周渝

【摘 要】在當代多元文化背景下，紅色文化出現(xiàn)了不同程度的解構，伴隨著解構的沖擊，人們的價值判斷與歸屬出現(xiàn)了不確定性。紅色文化蘊含著社會主義文化的優(yōu)質(zhì)基因，因此我們要融合時代元素，以更加生動和形象的表達，構建集體記憶，增強紅色文化傳播的時代魅力。

【關鍵詞】紅色文化；集體記憶；岡拉梅朵

中圖分類號：G122 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2019）23-0242-02

作為一個民族的生存方式與價值體系，文化是社會發(fā)展的巨大推動力。紅色文化是中國歷史的一面鏡子，是中國歷史的呈現(xiàn)方式。在當代多元文化背景下，紅色文化出現(xiàn)了不同程度的解構，伴隨著解構的沖擊，人們的價值判斷與歸屬出現(xiàn)了不確定性。因此，我們需要在理解內(nèi)涵與特征的基礎上，探討紅色文化傳播對當代社會核心價值的重塑，凸顯紅色文化符號，通過建構集體記憶制造社會共識。

一、紅色文化概念的界定

國內(nèi)學者對于紅色文化的界定眾說紛紜。周艷紅指出，“紅色文化是指中國共產(chǎn)黨領導下的工人階級、中國人民和中華民族先進分子在革命、建設和改革開放的歷史實踐中，附著在歷史實踐中的英模事跡、歷史遺跡上，堅持以馬克思主義為指導，經(jīng)過對中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承創(chuàng)新而形成的，代表廣大人民群眾理想信念和價值追求的文化體系[1]。”劉壽禮認為，“紅色文化是革命戰(zhàn)爭年代中國共產(chǎn)黨人、蘇區(qū)人民和進步人士共同創(chuàng)造、積淀的重要文化遺產(chǎn)[2]?！蓖恐久鲗⒓t色文化看作是“我們黨在革命與建設年代帶領中國人民創(chuàng)建的、具有馬克思主義內(nèi)涵的無產(chǎn)階級文化，蘊含了中國共產(chǎn)黨的價值理念和人文關懷、道德理想以及政治追求，凸顯了中華民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)，是一種具有進步意義的概念范疇[3]。”吳文春指出，“紅色文化是指在新民主主義革命時期，在馬克思主義指導下，中國共產(chǎn)黨領導人民反帝反封建的革命過程中創(chuàng)造的一切物質(zhì)和精神財富。紅色文化表現(xiàn)為紅色的物質(zhì)文化、紅色的制度文化和紅色的精神文化?！逼渲?，“紅色的物質(zhì)文化是指新民主義革命時期留存下來的革命戰(zhàn)爭遺址、紀念地等實物；紅色的制度文化是指在這時期我們黨形成的革命理論、綱領、路線、方針等革命文獻作品；紅色的精神文化是指在這時期形成的紅船精神、井岡山精神、蘇區(qū)精神、長征精神、延安精神等革命精神[4]?！?/p>

盡管目前就紅色文化的具體概念還未達成統(tǒng)一的認識，但是筆者通過對相關主題的梳理得出以下幾點：一是紅色文化的實踐主體是中國國產(chǎn)黨及其領導下的人民群眾；二是紅色文化的實踐基礎是中國革命和中國建設；三是紅色文化是中國特色社會主義文化，與馬克思主義中國化相輔相成，相互促進。

紅色文化同任何一種文化形態(tài)一樣，也需要通過傳播來增強期社會影響。在當前社會語境下，傳播生態(tài)多元復雜，紅色文化傳播面臨著很多現(xiàn)實問題。筆者認為，對于紅色文化的傳播一定要把握兩個向度，即物質(zhì)向度和精神向度。物質(zhì)向度就是物化形態(tài)的紅色文化實體傳播場域，物質(zhì)向度將歷史記憶與現(xiàn)實體驗相結合，儀式化地實現(xiàn)了紅色文化的傳播，在塑造文化形象的同時實現(xiàn)了資本的轉(zhuǎn)化。精神向度的紅色文化傳播就是加強紅色文化的載體的建設，通過多種藝術表現(xiàn)形式集中再現(xiàn)某一紅色文化單元，這是紅色文化傳播的重要方向。四川藝術職業(yè)學院創(chuàng)排的獨幕劇《岡拉梅朵》就是加強紅色文化載體建設的成果之一。

“岡拉梅朵”漢語的意思是“雪蓮花”，象征著堅韌頑強的精神。該劇通過對中國共產(chǎn)黨領導的中國工農(nóng)紅軍和中國共產(chǎn)黨第一批藏族黨員之間相遇、相知、相互幫助的戲劇情景營造，表現(xiàn)了民族團結，體現(xiàn)了中國人民為爭取民族的獨立、自由、解放而進行的艱苦卓絕的奮斗。該劇深度挖掘民族共同體意識，號召全體中華兒女團結，齊心協(xié)力共創(chuàng)民族復興的美好未來。

相比較而言，精神向度的紅色文化傳播有著廣泛影響性，與日常生活的關聯(lián)度比較高，受眾就接受方式而言相對便利。以舞臺劇為主的紅色文化傳播有著獨特的敘事魅力，受眾觀看時有著強烈的代入感，筆者認為這也是今后紅色文化傳播的重要路徑。

二、集體記憶的特征

記憶是人的重要心理功能之一。關于“集體記憶”最早可以追溯至哈布瓦赫，他在其著作中寫道：“盡管集體記憶是在一個由人們構成的聚合體中存續(xù)著，并且從其基礎中汲取力量，但也只是作為群體成員的個體才進行記憶?！备鶕?jù)哈布瓦赫的描述我們得知，集體記憶并非個體記憶的簡單組合，集體記憶只有依靠社會語境和社會群體才能夠存在。哈布瓦赫之后，美國學者保羅·康納頓闡釋了集體記憶的傳播與延續(xù)，他在《社會如何記憶》中用“社會記憶”代替哈布瓦赫的“集體記憶”，指出記憶中的習慣記憶就是其所為的“社會記憶”。臺灣學者王明珂進一步指出，社會記憶必須借助某種媒介才能夠保存并流傳，他說：“社會記憶由人群當代經(jīng)驗與過去的歷史、神話傳說構成，借由文獻、口述、行為儀式為媒介，這些社會記憶在一個社會中保存、流傳?！?/p>

綜上所言，筆者認為，集體記憶就是群體中的個體在社會互動過程中形成的經(jīng)驗和印象，它有著三個明顯特征。首先是能動性特征。個體在社會實踐中有著充分的能動性，個體通過對記憶內(nèi)容的選擇推動自身發(fā)展。當外部環(huán)境發(fā)生改變時，個體就會對已有記憶內(nèi)容進行扭曲、修改或故意遺忘，以適應因環(huán)境改變帶來的變化。其次是文本性特征。集體記憶會通過符號化體系的表達被再現(xiàn)和流傳。該文本性特征是靜態(tài)性特征，集體記憶需要通過文本內(nèi)容形象地存在于人們的大腦中。這也就涉及到集體記憶的第三個特征，闡釋性特征。闡釋就是對集體記憶進行解讀，闡釋同時受到家庭環(huán)境和社會環(huán)境等的多重影響。闡釋性特征是動態(tài)性的，它是人類活動得以延續(xù)的前提。

三、紅色文化傳播對當代集體記憶的建構

紅色文化本身就是一種話語權力的表達。紅色文化屬于社會意識范疇，大力弘揚紅色文化精神有助于喚起當代社會文化的歸屬感，通過集體記憶的建構制造社會共識。集體記憶在建構過程中，往往依托群體而存在。有觀點稱，集體記憶的構建在敘事框架、主體言說、傳承方式三大方面出現(xiàn)了當代變遷：敘事框架反映了集體記憶的內(nèi)容建構；主體言說反映了集體記憶主體建構的變化動向；傳承方式則旨在說明集體記憶如何展示歷史。

隨著媒介技術的發(fā)展，當代集體記憶呈現(xiàn)出碎片化趨勢，宏大敘事主題在當代傳播中未免落入窠臼。而作為一種意識形態(tài)的日常生活敘事打開了新的敘事空間。在《岡拉梅朵》中，當我們對民族團結這個宏大主題進行解讀后，以生活敘事方式再現(xiàn)，就能夠鮮活地感受到漢藏一家親的氛圍表達。

我們要將宏大敘事落實到日常生活的具體細節(jié)之中，將宏大敘事與日常敘事相互結合，紅色文化的傳播才不至于流于抽象與空洞，因此，紅色文化傳播的宏大敘事主題向日常生活敘事的轉(zhuǎn)變是當代集體記憶建構的最主要的方式。

四、結語

在新的歷史發(fā)展機遇下，紅色文化的傳播更彰顯出重要的作用。紅色文化蘊含著社會主義文化的優(yōu)質(zhì)基因，因此我們要融合時代元素，以更加生動和形象的表達，構建集體記憶，增強紅色文化傳播的時代魅力。

參考文獻：

[1]周艷紅.中國紅色文化演進與發(fā)展的歷史評價和現(xiàn)實啟示[J].贛南師范大學學報，2019，（2）：1.

[2]劉壽禮.蘇區(qū)“紅色文化”對中華民族精神的豐富和發(fā)展研究[J].求實，2004（7）.

[3]涂志明.紅色文化軟實力對外傳播的理性思考——兼議構建人類命運共同體的實現(xiàn)機理[J].黃岡師范學院學報，2018，（5）：88-93.

[4]吳文春.紅色文化與馬克思主義中國化的價值契合——以中央蘇區(qū)革命實踐為例[J].龍巖學院學報，2018（6）.