沈詠春 四川大學(xué)文學(xué)與新聞學(xué)院

電影《喜福會》講述了從中國移民至美國的家庭中，四位在中國長大由于多種原因移民至美國的母親、與出生和成長在美國的四個女兒，由于成長于不同文化背景下，價值觀的差異導(dǎo)致交際中的各種矛盾沖突。在影片中，盡管生活在美國，自小的耳濡目染讓母親們?nèi)员Ａ糁鴤鹘y(tǒng)中國的價值觀，用心中舊有的觀念去觀察和理解周圍的世界。她們事事以家庭為重，認(rèn)為與親戚朋友團團圓圓才是最好的，因此才有了定期一聚的“喜福會”；順從、保守、善于忍耐是她們從小被教育女子必須具備的“美德”，她們有意無意都想將這種價值觀傳遞給自己的女兒，這些都令成長在美國的女兒們很難接受。文化背景的差異使母女兩代人在對話中有不同的理解反饋，這種跨文化交際的沖突可以用霍夫斯泰德(Hofstede)的文化維度理論來分析。

1980年，荷蘭學(xué)者霍夫斯泰德(Hofs tede)在進行大量調(diào)查后將文化差異劃分為四個維度；而后又對該理論進行進一步完善，最終確定了文化差異的五個維度，分別是個人主義和集體主義、權(quán)力距離、回避非確定性、剛性氣質(zhì)和柔性氣質(zhì)、長期導(dǎo)向和短期導(dǎo)向。電影《喜福會》中母女關(guān)系之間的文化沖突恰恰體現(xiàn)了前兩個維度之間的差異。

一、“我”與“我們”

霍夫斯泰德(Hofstede)所提出的個人主義和集體主義維度描述了個人及其所在集體之間的關(guān)系。他認(rèn)為，個人主義文化中“我”的意識盛行：從各個角度來說，個人都相對較獨立于家庭及其他社會組織；而在集體主義文化中，更強調(diào)“我們”的意識：個人相對于家族的臉面和集體利益，只能處于次要地位。傳統(tǒng)社會的中國強調(diào)要壓抑個體的欲望，要服從集體主義。成長于這種文化環(huán)境下的孩子從小就被教育：家族的利益和面子高于個體的幸福，必要時要犧牲個人成全集體。在這種環(huán)境下長大的四位母親，都無一例外地孝順、守禮、聽話、恪守本分，理所當(dāng)然地認(rèn)為個人利益應(yīng)該次于集體利益。比如安梅的母親被迫做了別人的姨太太，她的家人卻認(rèn)為這都是安梅母親的錯，認(rèn)為她丟了家族的臉，將她趕出了家門。然而，當(dāng)她的母親病危時，她無視兄嫂對自己的辱罵，按照老傳統(tǒng)從手腕上割肉給母親做藥引，希望母親的病可以痊愈?？梢?，對于中國人來講，“這種孝已深深地印在骨骼中，為此而承受的痛苦是不足道的”。受到封建“愚孝”觀念的影響，母親們普遍認(rèn)為：個人的痛苦在集體、家族面前是渺小的，這樣的“犧牲”是值得的。難以逃脫封建傳統(tǒng)觀念影響的母親們，在面對下一代時也在有意無意地沿用這種傳統(tǒng)思想去教育女兒。母親希望女兒能夠成為家族的驕傲，同時希望她們能夠像自己一樣聽話、順從，按照長輩的意愿行事。

然而，這種觀點顯然并不適合在美國出生、長大的女兒們，她們更重視個人權(quán)益，追求個體的自由和幸福，習(xí)慣以個人為中心對待社會或他人，總想尋找自由，掙脫母親的控制，按照自己的意愿、為自己而活。母女兩代人個人主義與集體主義的價值觀差異引發(fā)了種種沖突。如在影片中母親素云一直對自己丟失在大陸的雙胞胎孩子耿耿于懷，并將這一遺憾的心結(jié)全部轉(zhuǎn)嫁到女兒菁美身上，致力于把女兒當(dāng)成天才培養(yǎng)。女兒稍有不服從，母親素云強硬地宣布：“女兒只有兩種，聽話的和不聽話的，在這個家里只容得下聽話的！”女兒也不服氣地反抗說：“我不是你的奴隸，這里也不是中國，你逼不了我！”受到美國更偏向個人主義文化的影響，女兒們心中“我”的意識更強，對她們而言，個人的利益和需求是第一位的。這與母親觀念中牢固的“我們”的意識，認(rèn)為母親和女兒是一家人、是一體的觀念是完全對立的；與母親們心中固守的種種中國傳統(tǒng)文化環(huán)境下的集體主義觀念，包括應(yīng)先考慮他人再考慮自己，在飯桌上要講究的謙虛、客氣的禮儀等一系列觀念都嚴(yán)重不符，因而產(chǎn)生了鮮明的個人主義與集體主義的跨文化沖突。

二、“我”與“你”

除了集體主義與個人主義的文化差異沖突外，母女兩代人觀念中權(quán)利距離的理解差異也是產(chǎn)生跨文化交際沖突的重要原因之一。根據(jù)霍夫斯泰德(Hofstede)所提出的理論來看，“權(quán)力距離”指的是“某一社會中地位低的人對于權(quán)力在社會或組織中不平等分配的接受程度?！盵1]這種“不平等的分配”較為典型地體現(xiàn)在上下級的關(guān)系之中，同時在父母和子女、教師和學(xué)生之間也有非常鮮明的差異表現(xiàn)。在電影《喜福會》中，中國和美國分別代表著高權(quán)力距離文化和低權(quán)利距離文化。中國的傳統(tǒng)家庭環(huán)境下，由于父母給子女提供無微不至的照顧，從情感到金錢都是毫無保留地全部給予，父母對孩子的經(jīng)濟命脈的絕對把控以及情感的全力傾注，使得父母自然而然地對孩子的生活擁有極大的話語權(quán)。小到子女一次外出的許可，大到終身大事，父母對子女有著絕對的控制權(quán)。相比中國的高權(quán)力距離，美國社會則更傾向于子女的獨立。在子女長大成人尤其是成年以后，父母已經(jīng)完成了對子女的撫養(yǎng)義務(wù)，子女理所當(dāng)然地應(yīng)該自己從經(jīng)濟到精神上學(xué)會獨立。對成年子女的事業(yè)、婚姻等個人問題上，美國父母會提供建議和幫助，但不會多加干涉，也很少會再去“命令”和“控制”。

這種權(quán)利距離的巨大差異，充分體現(xiàn)在了母親對女兒的教育、管束中。例如，龔琳達的婚姻就是典型的父母之命、媒妁之言，完全聽從了父母的安排。這在中國的封建社會看來是非常正常的事情，聽從長輩的話遠(yuǎn)比子女的個體幸福和個人追求重要得多。在中國封建社會的傳統(tǒng)思想影響下，下一代永遠(yuǎn)要牢記尊重長輩、服從長輩，絕不能忤逆父母的話，否則就是不孝。這樣一種絕對的高權(quán)力距離使得女兒們只想過聽“你”(父母)的，沒有要表達“我”(自己)的意識。因為當(dāng)影片中的女兒們喊出類似于“你希望的那種女兒我永遠(yuǎn)也不當(dāng)”，母親們才會怒不可遏，認(rèn)為女兒十分大逆不道，竟然敢這樣違抗自己的安排。從女兒們的角度思考，在美國這種低權(quán)利距離文化耳聞目染中長大的她們遠(yuǎn)比母親們要渴望平等，她們有明確的“你”和“我”之分。她們尊重父母，但并不能接受父母過度的不平等命令。骨子里受美國低權(quán)力距離文化的影響，女兒們無法認(rèn)同母親傳統(tǒng)的家庭觀念：無論什么時候，母親都可以管教女兒，為女兒做決定，這是為了女兒好。為人子女，就應(yīng)該順從，因而產(chǎn)生了種種沖突。

三、溝通的可能性

但隨著時間的推移，在影片的后半段，母親們和女兒們逐漸從二元對立走向融合。影片本身從女兒的視角展開，以類似講故事的方式解開了過去她所不知道的母親們的往事，這一視角本身就是女兒在嘗試了解母親的過程。隨著女兒對母親過往的經(jīng)歷了解和背后的價值觀念越來越多，她們也開始理解和體諒自己的母親。對中國傳統(tǒng)文化也從最開始的排斥、過度地崇洋媚外，到接受母親的文化身份，同時也認(rèn)識到自己身上與母親共通的文化因素。與此同時，母親們也在學(xué)會適應(yīng)身處的新的文化環(huán)境，開始嘗試放下一部分固有的偏執(zhí)觀念，從絕對崇尚集體主義到慢慢接受女兒們的個人主義觀念，從要求女兒對自己絕對服從的高權(quán)力距離到嘗試給女兒更多的個人空間自由，對中美文化的多種差異表現(xiàn)出了更多的尊重和包容。在母女兩代人不斷的反思和理解過程中，兩個文化群體之間長久存在的偏見、隔閡、排斥終于慢慢消解，母親和女兒原本緊張的關(guān)系也在血濃于水的親情助推下得到了緩和。

這樣一種二元對立的典型、從對立走向融合的過程，對于現(xiàn)實環(huán)境下跨文化交流溝通具有很大的啟發(fā)性，展示出了跨文化交際中相互理解共存的可能性。通過運用霍夫斯泰德(Hofstede)對文化差異所定義的五個維度理論，我們從跨文化交際角度對經(jīng)典影片《喜福會》進行了分析，從而了解到：生長在不同文化背景下、有著不同價值觀念的人們在跨文化交流中存在矛盾沖突是正常的。對此我們不應(yīng)該選擇簡單回避或者消極排斥，而應(yīng)該充分尊重并努力去了解存在的文化差異，用平等、包容的心態(tài)去直面沖突，重要的是學(xué)會換位思考、學(xué)會移情，從而展開效果理想的跨文化交際，互利共存。