孟于煥

摘 要：知識和真理問題自人類試圖理解外部世界開始就已經出現。科學的進展極大地改變了人類對世界的認識，改變了人類對知識與真理的理解，同時科學本身有其自身的局限。施拉格爾試圖勾勒出一種與科學相一致的有關“知識與真理”的語境實在論圖像，指出知識與真理不是終極的，取決于特定的條件或者語境，正是這種語境性使得獲得世界的知識與真理成為可能。

關鍵詞：知識；真理；語境實在論

中圖分類號：B0 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2018）05-0076-03

傳統哲學家對知識與真理問題均給出了各自的解釋。隨著近代科學的興起，人類不僅對世界的認識受到了科學探索結果的深刻影響，而且哲學家對知識與真理的理解也伴隨科學的進程不斷改變。因此，試圖克服傳統哲學解釋的困境與局限，形成與現代科學成就相一致的知識與實在觀就成為當今哲學的重要任務之一。為此，美國哲學家理查德·施拉格爾（Richard H. Schlagel）提出一種有關“知識與實在”的語境實在論解釋方案。

一、知識問題

對于知識問題的探索一直是哲學研究的中心問題，從柏拉圖的理性主義、亞里士多德的經驗主義到笛卡爾的“我思故我在”，哲學家們一直在思考知識的來源、基礎、范圍和限度——我們人類是否可以獲得世界的知識？知識的基礎是什么？我們是否可以獲得世界的完備理解？如何保證知識的可靠性？如何確證知識的真？面對這些問題，不同的哲學家給出了不同的回答。

（一）知識的起源

知識為人類獨有，是人類認知世界及其自身的產物。人類文明達到一定程度后試圖理解外部世界并用特定的語言構筑起了系統的知識。那么，知識源于何處？人類為何會形成知識？亞里士多德在《形而上學》開篇談道：“求知是人的本性。”[1]1遠古時期，人們能看到太陽東升西落，看到溪水從高處往低處流，看到火燃燒且感覺到很燙等自然事件，但是卻不知道為什么，于是后來人們就開始研究，逐漸深入認識我們所生活的世界。從古希臘時期直至今日，我們的認識已從宏觀世界拓寬到宇觀和微觀世界。由于世界呈現于我們面前并不是自我解釋的，所以我們需要創(chuàng)建知識以解釋世界。如果世界直接告訴我們它的真實結構及其之所以如此的原因，知識問題便不會發(fā)生。

簡言之，人類由于好奇心驅使，打開了認識世界的大門。從古希臘時期哲學家們通過思辨方式認識世界，到如今科學家通過實驗和數學對世界進行探究，不管他們使用的方法是什么，都是為了有助于人類認識并理解世界，這一切的活動歸根結底都是因為世界不是自我說明的。那么知識產生后，我們如何保證這些知識是可靠的，知識確定性的基礎是什么，這些問題便成為核心問題。

（二）知識的基礎

如前所述，知識源于人類對外部世界的好奇，那么人類又是如何建立起知識的？我們仍然需要回溯到古希臘。柏拉圖認為存在著兩個世界，一個是永恒的、不變的、完美的真實的理念世界，一個是變化的、不完美的物質世界。人類可以通過感官感知到物質世界，因而也叫經驗世界，但經驗世界是變化無常、不可靠的。物質世界的事物及聯系是不完美、變化和衰落的，因而不能代表終極真理。對于物質世界我們只可能有觀點，可見、可感知的世界只是理想世界的一個模糊迷離、不完美的拷貝。永恒的知識只能從純粹理想的形式中獲得，這些思想實際上是永恒不變的。關于它們的知識是穩(wěn)固而堅不可摧的[2]16-17。顯然，感覺經驗并不能獲得這種永恒的知識，只有通過人類的心靈，即理性才能得到。因此，在柏拉圖看來，知識的基礎植根于人類的理性。

與柏拉圖不同，亞里士多德認為物質世界是獨立的，知識的基礎在經驗世界之中。亞里士多德主張，獲得知識的過程始于經驗。在這種意義上，知識是經驗的，離開這些經驗我們什么也無法知道[3]52。這種觀點肯定了認識是起源于感官同外部客觀世界接觸所形成的經驗。經驗在我們的認識發(fā)展過程中起著基礎作用，經驗的物質世界是一切知識的基礎。

由柏拉圖和亞里士多德所主張的理性主義和經驗主義形成了知識的兩種基礎，知識基礎問題的哲學探究則要歸功于笛卡爾。自古希臘結束之后進入中世紀，宗教神學占據了歐洲人的信念。伴隨著哥白尼的日心說對舊有的亞里士多德世界觀的地心理論主導地位的挑戰(zhàn)，人們被迫開始反思知識的基礎究竟是圣經、權威抑或是其他？笛卡爾為此提出“我思故我在”，正式拉開了近代哲學認識論轉向的序幕。

（三）知識的合理性

隨著近代科學的興起和哲學家對科學的反思，哲學家們把注意力轉移到了知識的合理性問題上。笛卡爾和洛克等哲學家沿著柏拉圖和亞里士多德的傳統繼續(xù)為知識大廈的基礎尋找更堅實的辯護；休謨則在貝克萊的影響下走向了極端懷疑論，懷疑我們可以形成外部世界的可靠知識；康德為挽救知識的合理性，統一為數學和自然科學知識提供哲學辯護。但是19-20世紀科學的進展對傳統的知識說明提出了挑戰(zhàn)。

在笛卡爾那里，通過“普遍懷疑”最后獲得的真實且不可再懷疑的存在——“我思”奠定了近代哲學的理性原則。按照笛卡爾本人的觀點，科學知識必須是從清楚明白、無可置疑的基本原理推演出的知識體系。源于人類理性的直覺和推演，人類就可以獲得可靠的知識。洛克認為人類所有的思想和觀念都來自或反映了人類的感官經驗。他拋棄了笛卡爾的直覺，認為人的心靈是一塊白板，而向其提供精神內容的是經驗。洛克還主張“第一性質”和“第二性質”之間的區(qū)分，他相信世界是由物質構成的，物質的第一性質包括形狀、運動或靜止、數目等和物質不可分離的那些性質，而第二性質則包括了顏色、聲音、氣味等其他各種性質。洛克認為第一性質就在物體里，第二性質在知覺者中。貝克萊在從洛克到休謨的發(fā)展中起到了關鍵作用，可以說在貝克萊的影響下，休謨走上了經驗論的懷疑主義極端。貝克萊只承認感覺的存在，指出一切外部世界的事物都是感覺或感覺的復合，并提出“存在即是被感知”。休謨同貝克萊一樣認為“感覺之外一切不可知”。他根據其經驗的意義原則，強調合理有效的知識只能來源于感覺經驗，并且進一步對知識的因果理論提出懷疑，引發(fā)了構筑知識基礎的歸納困境。康德為了對知識的合理性進行辯護提出理性和經驗相結合的方案。他強調，認識雖然起源于經驗，但沒有理性認識能力的參與，沒有理性能力對感性雜多的加工，就不可能形成普遍必然的科學知識。

總體而言，整個近代哲學都圍繞科學知識的問題展開。但是由于實驗科學還未得到充分發(fā)展，致使哲學仍然充滿了思辨。科學無疑極大地改變了人們對世界的理解，哲學需要借助科學的成果。因此，如何基于現代科學的成就重新思考知識的起源、基礎、合理性以期為理解知識問題提供新的洞見已變得至關重要。

二、真理問題

人類求知不僅為了獲得對世界的理解，還希望自己的理解反映了世界的真實結構。因此，如何判斷知識是否為真理就顯得尤為重要。截至目前，人們已經設想出三種方案。

（一）真理的符合標準

根據真之符合論的標準，觀念或陳述的真假在于它是否與事實相符合，只有當其與事實相符合時才能被稱為真。因此在判斷一個陳述是否為真時，通過檢驗它與事實是否相符即可。亞里士多德最早明確提出符合論，提到“凡以不是為是、是為不是者，這就是假的，凡以實為實、以假為假者，這就是真的?！盵1]79陳述是否為真在于與客觀世界相符合，這看起來非常直觀，即人們將看到的事實陳述出來即可，但這就是真理了嗎？比如一個正常人和一個色盲患者在看到一個紅蘋果后肯定會得出兩個結論，那該如何判斷他們陳述的真假呢？因此，真之符合論的最大難題在于如何確定陳述是否與事實相符，如何確定什么是事實。

特別是隨著科學的發(fā)展，對于“事實”的判斷更加不確定。在望遠鏡和顯微鏡發(fā)明之前，很多人都認為自己的眼睛揭露了真實的物理世界。但是科學表明人類所在的世界有很多層次：宏觀、微觀和宇觀。在日常的經驗世界中，“地球是靜止的”“太陽東升西落”是事實。因此，陳述“地球是靜止的”“太陽東升西落”，根據符合論標準就是真的。但是隨著牛頓科學及技術的進展，我們可以在更大的范圍確定這些陳述只是表面為真。顯然，符合論的標準在實踐中有時會遇到真正的困難。

（二）真理的實用標準

伴隨現代科學的進展，我們得知現實世界不是由可觀察現象揭示的，而是由自然現象表層下的“不可觀察的粒子”構成。這時，我們便無法再用符合論的標準判斷這個范圍內斷言的真假。為此，以詹姆斯（William James）為代表的實用主義者提出“有用即是真理”的主張。他們認為那些可以解決難題的理論就可以被看作是真的。

20世紀以來，科學的證據主要來自實驗，而非感官觀察。我們的可觀察能力是有限的，于是隨著探索的深入自然就推動了實驗的產生。通過構造理論來解釋實驗結果，我們已經獲得了許多關于自然的知識，正是這些實驗發(fā)現補充了我們有限的感官觀察。因此，當我們在實驗檢驗之前不能確定我們關于解決問題的假設是否為真時，實用標準就會成為很受歡迎的標準。例如登月的決定，這在最開始并不知道是否可以成功。對于任何假設是真實的，它在本體論層面必須是符合事實的，但是關于假設的真假的判定取決于做出檢驗的預言。所以，事先不知道這些程序的時候就可以利用實用主義標準。即“一個觀念或信念如果有效即為真?！盵4]234-235

需要注意的是，并不是所有能夠解決問題的理論都是真的。比如，地心說對天體現象有較成功的解釋和預測，但眾所周知，地球并不是宇宙的中心，地心說并非真理?？傊?，實用主義真理理論的問題在于即使可以做出成功的預言，理論也有可能是假的。

（三）真理的融貫標準

融貫論的真理觀認為，陳述是否為真，在于它是否與該信念所在的系統相融貫，如果一個陳述與它所在的知識體系相一致、融貫，那么它就是真的，反之就是假的。從我們對真理的符合論和實用主義標準的討論中可以發(fā)現任何真理的檢測不只是單純地對特定陳述的檢測，而是取決于一種概念語言系統的背景。正如劉易斯（C. I. Lewis）所言：“如果沒有范疇網絡和確定的概念，我們甚至都不能詢問經驗。直到我們的意義是確定的，我們的分類固定，經驗才可能令人信服地加以確定。因此，在觀察或實驗告訴我們任何事情之前，我們首先必須擁有一些標準能告訴我們什么經驗將回答什么問題，怎么回答”[5]259。

融貫論主張的是命題之間互相依存，互相融貫，強調整個系統的無矛盾性。然而，神話和宗教理論也有可能是自身融貫的系統，但神話和宗教并不被認為是真理。因此，真之融貫論的問題在于在什么范圍內融貫，以及融貫自身的標準是否真實都不是可輕易回答的問題。

因此，究竟什么是真？如何給出真理的合理性解釋依然沒有共識。

三、知識與真理的語境實在論解釋

由前述分析可知，知識的起源、基礎、合理性及確證（真理）問題與科學的進展密切相關。因此，形成與科學發(fā)展及成就相一致的解釋自然是哲學的主要功能之一。施拉格爾為此提出一種語境實在論的解釋方案。

（一）知識的語境實在論解釋

關于知識的基礎問題，傳統哲學對知識基礎問題的解釋有兩種路徑：柏拉圖的理念主義和亞里士多德的經驗主義，這兩種對知識基礎的解釋路徑均是思辨的。施拉格爾試圖以現代科學為基礎來解釋知識的基礎問題，他從擁有一個中樞神經系統進化的人類有機體開始探討。按照現代腦科學、神經生理學以及認知心理學的成果，人類可以研究大腦中神經的結構及運作。這些研究揭示出大腦中的神經元因外部感官刺激做出反應，這種刺激會形成一種內部模式，即形成概念。比如，我們看到桌上放著一個杯子，我們會說桌上有一個杯子。這是我們看到了這個杯子得出的結論，也可以說是杯子對我們的感官進行刺激然后反饋給我們的意識。當我們與外部世界接觸，大腦中就會形成一種關于外部世界的認知模式，也就是關于外部世界的概念。因此概念的形成對任何知識都是基本的[4]48。另外，語詞的意義也很重要。語詞的意義涉及科學家對世界的理解并構成了世界的表征，沒有意義，知識也不會形成。因此，關于知識的基礎問題，施拉格爾強調了概念和意義的本質作用。

此外，笛卡爾、洛克、康德等雖然在解釋知識合理性問題時都受到科學的影響，但思辨成分較多，甚至對知識本身提出了懷疑。比如，牛頓雖然得出了萬有引力的公式，但無法解釋力是否真正存在。就此，施拉格爾批判了休謨的懷疑論，人類的觀察經驗可能依賴于或者受人類有機體的條件限制，但如果我們僅限于對象的可觀察性質，則人類不會在實驗中發(fā)現或用儀器觀察到實體的內在結構。如果不知道面包的組成成分或者為什么它們具有它們所能產生的生理學效果，那么人們對于面包為什么具有營養(yǎng)價值就是無知的?！罢缥覀兯赖?，世界的知識可以是精確的，因為現象盡管是在特定的語境或者條件下存在，但是它們展示出了一定程度的自主性使我們能夠說明它們相對于那些條件的發(fā)生，而不用擁有一個完備的或者終極的關于自然的知識?！盵4]123因此，在特定條件下知識可以描繪真實的世界，知識是實在的。

（二）真理的語境實在論解釋

一個陳述為真取決于它所陳述的即為事實。在認知層面，我們該怎么判定世界的理論是真還是假？通常的做法是需要一個特定的真理標準。施拉格爾通過符合論、實用主義和融貫論這三個真理標準來說明每一個真理標準都有自己的限定條件，不存在唯一的真理標準。

我們可以通過“地球是靜止的”這個陳述來理解施拉格爾關于符合論標準的思路。根據施拉格爾的解釋，符合論標準適用于日常語境，在我們日常觀察中“地球靜止”是事實，這是真的。但在宇觀層次，地球自轉和地球圍繞太陽公轉是事實。日常語境和宇觀語境是兩個體系，兩者之間不存在矛盾。因此，施拉格爾得出，真理的符合論標準適用于日常語境，即在直接經驗中是適合的。當我們在日常經驗世界談論問題時，可以運用符合論的標準來判斷斷言的真假。

實用主義標準認為那些可以解決問題且做出成功預言的陳述為真。但我們知道有些理論可以預測并解決問題，之后被證明不是真理。對于這種情況，施拉格爾認為真理的檢測包括觀察者、研究設備和程序，以及其他實驗條件，這些一起構成一個不可分割的語境。當其中一個條件發(fā)生變化時，整個結果就會不同。地心說提出時人類處在一個沒有實驗科學所支持的時代，僅僅通過觀察得出地球是宇宙中心的結論。隨著科學發(fā)展人類發(fā)明了眾多科學儀器，研究設備發(fā)生了變化，結論也發(fā)生了改變。因此，科學史上經常出現當時解決了困惑，后來因為條件的改變而被新的理論代替的情況。所以實用主義標準適用于特定的語境。

最后，關于融貫論的標準，施拉格爾認為在對陳述進行判定時要有一個范疇或概念網絡，構建的理論或得出的實驗結果要與其解釋框架一致、融貫。如果不融貫并不一定要否定概念網絡，而是檢測實驗數據是否出現了問題，又或者是理論框架需要修訂。比如邁克爾遜—莫雷實驗，實驗的結果與傳統理論框架不一致，但邁克爾遜和莫雷是在很嚴格的條件下分別獨立進行了實驗，得出相同的結果，這種情況則需要進行理論修訂。因此，真理不僅要與該信念所在的系統融貫，而且關乎系統本身的有效性問題。

綜上所述，無論是真理的符合論標準、實用主義標準還是融貫論標準都依賴特定的語境，有其相應的適用條件。因此，按照語境實在論的解釋，不存在真的單一的、唯一的或一般的標準[4]192。

四、結語

知識與真理問題一直處于哲學探究的核心，施拉格爾試圖以科學為基礎重構知識與真理的解釋，提出語境實在論的方案。語境實在論是一種新的科學哲學進路，它試圖更合理地理解并反映科學的真實發(fā)展歷程。語境實在論認為不存在絕對的知識和終極真理，但這并不意味著我們不可以認識世界的局部真理。語境實在論宣稱科學理論探究的實在具有某種程度的客觀性和真理性。對于現在我們無法解釋的現象要抱有信心，相信在合適的語境下一定會得到解釋。正是語境實在論提供了人類研究可以無限期地產生重要新真理的形而上學基礎。

參考文獻：

[1]亞里士多德.形而上學[M].吳壽彭，譯.北京：商務印書館，1995.

[2][美]M·克萊因.數學：確定性的喪失[M].李宏魁，譯.長沙：湖南科學技術出版社，2007.

[3][美]戴維·林德伯格.西方科學的起源：第二版[M].張卜天，譯.長沙：湖南科學技術出版社，2013.

[4]Richard H. Schlagel， Contextual Realism： A Meta-physical Framework for Modern Science[M]. New York： Paragon House Publishers，1986.

[5]C.I. Lewis， Mind And The World Order[M]. New York： Dover Publishing Co. 1929.