馬擁軍

[摘? 要]西方馬克思主義起源于羅莎·盧森堡的馬克思主義，與列寧主義本質(zhì)上同屬于反對第二國際修正主義的陣營。但后來的西方馬克思主義者未能區(qū)分列寧主義和打著列寧主義旗號的“斯大林模式”，走向了脫離群眾、脫離實踐的道路，最終進入了一條死胡同。尤其是對恩格斯的誤解，嚴重限制了西方馬克思主義的理論深度，使它成為一種脫離實踐的空談。與此相反，走出斯大林模式的中國化馬克思主義，開辟了一條通往共產(chǎn)主義的新道路，遺憾的是在理論方面，中國學者始終沒有達到西方馬克思主義者的高度，更不要談對馬克思和恩格斯的準確把握了。在這一意義上，對西方馬克思主義的經(jīng)驗教訓進行總結(jié)，有助于我們重新實現(xiàn)理論與實踐的結(jié)合，有助于發(fā)展21世紀馬克思主義。

[關(guān)鍵詞]西方馬克思主義;列寧主義;羅莎·盧森堡;實踐觀點;群眾觀點

[中圖分類號]B089·1? [文獻標識碼]A? [文章編號]1672-2426（2018）04-0013-09

2016年5月17日，習近平《在哲學社會科學工作座談會上的講話》中明確地說：“我看過一些西方研究馬克思主義的書，其結(jié)論未必正確，但在研究和考據(jù)馬克思主義文本上，功課做得還是可以的。相比之下，我們一些研究在這方面的努力就遠遠不夠了。……有的人馬克思主義經(jīng)典著作沒讀幾本，一知半解就哇啦哇啦發(fā)表意見，這是一種不負責任的態(tài)度，也有悖于科學精神。”習近平的態(tài)度為我們做出了榜樣。依照這種表達方式，我們是不是可以說：有的人西方馬克思主義著作沒有讀過幾本，一知半解就哇啦哇啦發(fā)表意見，這是一種不負責任的態(tài)度，也有悖于科學精神。無論西方馬克思主義的結(jié)論如何錯誤，至少西方馬克思主義者認真研究經(jīng)典著作的做法是值得我們學習的。中國學者不能固步自封。要發(fā)展21世紀馬克思主義，就必須謹慎對待一切認真研究馬克思主義而又形成了與我們不同結(jié)論的各種派別，尤其是西方馬克思主義。無論是那種試圖把西方馬克思主義一棍子打死的做法，還是那種認為只有西方馬克思主義才是馬克思主義的正統(tǒng)的看法，都是一種宗派主義的做法和看法，而不是馬克思主義的做法和看法。正如習近平2017年9月29日在中共中央政治局第四十三次集體學習時強調(diào)的那樣：“對國外馬克思主義研究新成果，我們要密切關(guān)注和研究，有分析、有鑒別，既不能采取一概排斥的態(tài)度，也不能搞全盤照搬?！?/p>

認真研究整個馬克思主義發(fā)展史，我們就可以看到，西方馬克思主義起源于羅莎·盧森堡的馬克思主義，與列寧主義本質(zhì)上同屬于反對第二國際修正主義的陣營。但后來的西方馬克思主義者由于對打著列寧主義旗號的斯大林主義不以為然，看不到斯大林模式的優(yōu)點，走向了脫離群眾、脫離實踐的道路，最終進入了一條死胡同。與此相反，走出斯大林模式的中國化馬克思主義，雖然開辟了一條通往共產(chǎn)主義的新道路，但在理論方面，中國學者卻始終沒有達到西方馬克思主義者的高度，更不要談在實踐方面達到中國共產(chǎn)黨的領導核心的高度了。在這一意義上，對西方馬克思主義進行研究，有助于我們重新實現(xiàn)理論與實踐的結(jié)合，發(fā)展21世紀的馬克思主義。

一、西方馬克思主義的起源

中國那些把西方馬克思主義當作資產(chǎn)階級意識形態(tài)加以反對的學者，很大程度上基于分不清兩個界限：一是列寧主義與“斯大林模式”的界限，二是馬克思主義與列寧主義的界限。這導致了兩個混同：一是他們誤把斯大林模式的列寧主義與列寧主義本身相混同，以為反對斯大林模式就是反對列寧主義;二是把列寧主義同馬克思主義相混同，認為不贊同列寧主義就是反對馬克思主義。

眾所周知，馬克思逝世以后，國際共產(chǎn)主義運動發(fā)生了重大變化，特別是“反社會黨人非常法”的廢除，使德國的無產(chǎn)階級政黨包括馬克思主義政黨有可能以和平的方式奪取政權(quán)。如同馬克思和恩格斯晚年討論過的英國工人運動的改良主義化一樣，德國環(huán)境的變化是馬克思和恩格斯早年都沒有預料到的新現(xiàn)象。這種新現(xiàn)象提出了對馬克思主義進行修正和發(fā)展的要求。一方面，修正馬克思主義不等于修正主義。只有拋棄馬克思主義的基本原理和根本原則的所謂“修正”才是修正主義。另一方面，對馬克思主義的修正也并不必然導致發(fā)展馬克思主義。一些細節(jié)上的無關(guān)緊要的修補除了讓馬克思主義在外表上看起來更加完美外，并沒有多少實踐意義。對馬克思主義的真正發(fā)展有兩種類型：一種是拓展式的發(fā)展，指的是完成馬克思沒有完成的任務，進一步推進馬克思主義的理論研究和無產(chǎn)階級的解放事業(yè);二是應用型研究，指的是把馬克思主義基本原理與特定地區(qū)的革命和建設實踐相結(jié)合，從而形成一種帶有地域特色的馬克思主義。遺憾的是，恩格斯晚年雖然對發(fā)展馬克思主義做出了巨大貢獻，但他的過早去世使發(fā)展馬克思主義的任務落到了考茨基和伯恩施坦這兩個人頭上?？即幕且粋€教條主義者。作為“永不會犯錯誤的馬克思主義教皇”，他能做的工作就是對馬克思主義修修補補，讓它看起來更加完美，但對新形勢，他提不出有效的因應之策。伯恩施坦是一個實用主義者。他充分了解形勢的新變化，但由于缺乏馬克思主義理論功底，他只能到形形色色資產(chǎn)階級意識形態(tài)中尋找出路。恩格斯曾經(jīng)指出，社會主義之所以從空想變成科學，與馬克思的兩大科學發(fā)現(xiàn)，即唯物史觀和剩余價值理論是分不開的。伯恩施坦全面背離了馬克思主義的這三個組成部分：首先，伯恩施坦用“最終目標是微不足道的，運動就是一切”的口號，完成了共產(chǎn)主義的“最終目標”與當前的社會主義“運動”的切割;其次，他試圖用康德式的倫理社會主義代替歷史唯物主義，作為社會主義運動的哲學依據(jù);再次，他試圖用當代庸俗經(jīng)濟學取代馬克思的剩余價值理論。考茨基雖然認識到伯恩施坦的背叛，但由于在實踐方面迫切需要依賴伯恩施坦提出行動對策，考茨基不得不一再讓步，陷入了折衷主義。

作為考茨基和伯恩施坦的學生輩，列寧和羅莎·盧森堡代表第二國際左派，奮起捍衛(wèi)馬克思主義的基本原理和根本原則。列寧和盧森堡在理論上都試圖完成馬克思沒有完成的研究任務，在實踐上都試圖把馬克思主義基本原理與新的形勢相結(jié)合。雖然列寧主要立足于俄國和東方社會實際，盧森堡主要立足于德國和西方社會實際，因而帶來一些細節(jié)上的分歧，但他們的理論原理和實踐原則都是一致的。在這一意義上，列寧主義可以視為東方馬克思主義的先驅(qū)者和代表人物，他把馬克思主義基本原理與俄國和東方的革命和建設實踐相結(jié)合，創(chuàng)立了列寧主義;盧森堡可以視為西方馬克思主義的先驅(qū)者，遺憾的是，她過早地被社會民主黨右翼殺害，沒能完成把馬克思主義基本原理與德國和西方革命（更不要說建設）實踐相結(jié)合的歷史使命，在這個意義上，未能形成“盧森堡主義”。如同斯大林、毛澤東、鄧小平等人是列寧在實踐上的繼承者一樣，西方馬克思主義者是盧森堡在理論上的繼承者，而且由于脫離實踐，理論上的這種繼承和發(fā)展也走向了宗派化、片面化和封閉化。

盧森堡不僅是一個偉大的理論家，而且是一個偉大的革命家。列寧曾經(jīng)高度評價盧森堡，說她始終是一只革命的雄鷹。西方馬克思主義的創(chuàng)立者盧卡奇、柯爾施、葛蘭西，甚至法蘭克福學派的創(chuàng)立者霍克海默，都受到過盧森堡的影響。了解了盧森堡與列寧的淵源關(guān)系，我們就不難理解，為什么西方馬克思主義的先驅(qū)者和創(chuàng)立者都曾經(jīng)是共產(chǎn)黨人。列寧和盧森堡都既是共產(chǎn)主義者，也是國際主義者，只不過由于列寧處于東方國家，盧森堡處于西方國家，因而其共產(chǎn)主義和國際主義見解在細節(jié)上有所區(qū)別?？上麄兊暮罄^者都背離了理論與實踐相結(jié)合的馬克思主義原則，從而片面地發(fā)展了馬克思主義，逐漸由“差別”走向了“對立”（借用黑格爾對這兩個詞的用法）。由此，馬克思主義分成了三個派別，其中兩個實踐派別，即由社會民主主義的修正主義化而來的民主社會主義和由列寧主義發(fā)展來的斯大林模式，一個理論派別，即由盧森堡的理論發(fā)展來的（到20世紀60年代末為止的）西方馬克思主義。

列寧的主要貢獻，是在理論上恢復唯物辯證法的同時，根據(jù)東方落后國家的實際在實踐中提出了工農(nóng)民主革命和新經(jīng)濟政策的思想。眾所周知，根據(jù)馬克思的理論，共產(chǎn)主義是在資本主義自我否定的基礎上形成的，因此共產(chǎn)主義社會的生產(chǎn)力，即使就其低級階段即社會主義社會來說，也高于發(fā)達資本主義國家。然而東方國家的生產(chǎn)力水平還遠遠沒有達到發(fā)達資本主義國家水平，更不要提共產(chǎn)主義社會第一階段了。在東方國家連資產(chǎn)階級革命都沒有完成的情況下，要想完成西方發(fā)達國家正在進行的無產(chǎn)階級社會主義革命，就必須經(jīng)歷一個過渡時期。工農(nóng)民主革命和新經(jīng)濟政策就是這樣的“迂回”過渡。遺憾的是斯大林未能把握列寧主義的真諦，把列寧主義變成了有些人所說的“斯大林主義”，這實際上是列寧主義的斯大林模式。無論在實踐上，還是在理論上，斯大林模式的列寧主義都已經(jīng)跟列寧的列寧主義不再是一回事。

盧森堡的主要貢獻，是在理論上推進了馬克思政治經(jīng)濟學批判的六冊計劃，特別是她的《資本積累論》，成為后來的世界體系論和馬克思主義空間理論的原型;在實踐上，盧森堡研究了西方發(fā)達國家的革命道路，發(fā)展了馬克思主義關(guān)于無產(chǎn)階級專政特別是關(guān)于革命領袖、無產(chǎn)階級政黨和工會等群眾組織關(guān)系的理論。遺憾的是作為她的后繼者，西方馬克思主義們在第三國際內(nèi)部遭到排擠，又無力建立獨立的政黨組織，這使得他們逐步脫離政治、脫離群眾、脫離實踐，其理論成為封閉在知識分子內(nèi)部的、象牙塔里的學說。

盡管如此，作為偉大的馬克思主義者盧森堡的傳人，西方馬克思主義者們在理論上做出了巨大的貢獻，部分地恢復了馬克思主義的本來面目。這些貢獻至少表現(xiàn)為五個方面的特征，即深刻性、辯證方法、總體性觀點、主體性觀點、實踐觀點。

第一，西方馬克思主義的深刻性在于，它超越了第二國際晚期的實證主義、經(jīng)驗主義、實用主義傾向，重新恢復了恩格斯一再強調(diào)的“理論思維”?？即幕筒魇┨闺m然被恩格斯指定為自己衣缽的繼承人，但他們兩人都很膚淺。這突出表現(xiàn)在，兩人都缺乏德國古典哲學的功底，都在前康德水平上討論問題，而不是在后黑格爾水平上討論問題。例如，由于恩格斯曾經(jīng)講過，正如達爾文發(fā)現(xiàn)了有機界的進化規(guī)律一樣，馬克思發(fā)現(xiàn)了社會有機體的演化規(guī)律，考茨基和伯恩施坦居然由此把馬克思和恩格斯的“歷史科學”與達爾文的進化論視為同一種實證（positive）科學，忽視了馬克思主義理論的否定性（negative）維度。西方馬克思主義試圖研究馬克思理論的德國古典哲學來源，特別是其黑格爾淵源，從而超越了第二國際晚期的實證主義。

第二，西方馬克思主義者跟列寧一樣，高度強調(diào)辯證方法。列寧曾經(jīng)明確地說，不理解黑格爾的《邏輯學》，就不可能理解馬克思的《資本論》，特別是其第一章。盧卡奇的《歷史與階級意識》，副標題就是“關(guān)于馬克思主義辯證法的研究”。后來幾乎所有西方馬克思主義學者，都把辯證法作為馬克思主義理論的重要特征。尤其是西方馬克思主義對于異化現(xiàn)象的批判，成為20世紀實證主義者的夢魘。

第三，西方馬克思主義者從黑格爾的“實體即主體”觀點出發(fā)，致力于恢復馬克思主義的總體性觀點。無論是盧卡奇把馬克思主義作為一個有機整體的強調(diào)，還是柯爾施關(guān)于社會結(jié)構(gòu)有機性，包括經(jīng)濟基礎與上層建筑、意識形態(tài)的反身性關(guān)系的研究，都把對社會有機體的整體性理解推向一個新高度。

第四，西方馬克思主義在對總體性的研究中高揚主體性的旗幟，試圖超越修修補補的改良主義，擺脫無所作為的寂靜主義。尤其是人學，被西方馬克思主義當作一個重要的領域加以展開，并被馬爾庫塞、薩特、哈貝馬斯、弗洛姆等應用到文學、社會學、心理學等“人文”學科的研究中。其中關(guān)于人的全面發(fā)展和自由發(fā)展的理論豐富和深化了馬克思主義的主體性觀點。

第五，西方馬克思主義高度重視馬克思的實踐觀點，葛蘭西甚至把它提升到“實踐一元論”的高度。從辯證法、總體性和主體性等觀點出發(fā)，西方馬克思主義者深化了對實踐的理解，即不再把實踐當作一種所謂“人類能動地改造客觀世界的物質(zhì)活動”，而是當作一種從主體方面理解的辯證的、總體性的活動，并把這種活動貫穿到日常生活中，像列菲伏爾那樣，強調(diào)對生活總體的辯證改造。

除了以上特征外，在西方馬克思主義的刺激下，還形成了其他種種馬克思主義或準馬克思主義、泛馬克思主義（如后馬克思主義、馬克思學等等）等派別和成果。就此而言，西方馬克思主義并沒有辱沒盧森堡。他們?yōu)楦锩统毙蝿菹卤４骜R克思主義火種和傳播馬克思主義理論做出了重要的貢獻。然而，這種學說只能在知識階層產(chǎn)生影響，對于廣大的人民群眾特別是工人和農(nóng)民幾乎沒有影響力。這大大限制了西方馬克思主義的潛力。西方馬克思主義雖然在理論方面“顯得越來越深刻，但在實踐方面卻越來越?jīng)]有根基，成為一種拼命鼓吹“實踐”又最脫離實踐的理論。1968年的“五月風暴”給了西方馬克思主義以一次全面檢驗自己的理論的機會，而西方馬克思主義者的分化（馬爾庫塞積極投身這場運動，阿多諾卻被運動嚇破了膽，哈貝馬斯甚至站到了運動的對立面）和“五月風暴”的失敗則表明了西方馬克思主義的破產(chǎn)。

二、西方馬克思主義何以走入死胡同

西方馬克思主義之所以由一種高度強調(diào)實踐的學說到走向革命實踐的對立面，主要由于它先天就具有的三個方面的致命缺陷，即宗派缺陷、片面化缺陷和封閉化缺陷。

首先，西方馬克思主義者們沒有把握盧森堡學說的真諦，錯誤地把列寧和盧森堡對立起來，把恩格斯和馬克思對立起來，陷入了宗派主義。

列寧和盧森堡是同一個戰(zhàn)壕里的戰(zhàn)友。他們的分歧主要是由于列寧立足于落后的俄國，而盧森堡立足于先進的西歐。例如關(guān)于自發(fā)性與自覺性的關(guān)系，關(guān)于領袖、政黨和群眾的關(guān)系，關(guān)于民主和集中的關(guān)系，等等，在落后的俄國和先進的西歐，情況都完全不同，只能從實際出發(fā)，而不能從理論出發(fā)確定戰(zhàn)略和策略，因而列寧和盧森堡得出不同的結(jié)論，是毫不奇怪的。這樣的分歧涉及的顯然不是對馬克思主義基本原理的認識。在馬克思主義基本原理方面，無論是盧森堡還是列寧，都堅持唯物辯證法和剩余價值理論，都堅持科學社會主義的基本原理，因此他們之間的分歧只是戰(zhàn)略或策略方面的分歧。這正是列寧高度評價盧森堡的原因所在。至于斯大林模式視野中列寧的《唯物主義和經(jīng)驗批判主義》，屬于列寧自稱的在第二國際學徒時期的思想即所謂普列漢諾夫主義，與后來形成的列寧主義并不是一回事，西方馬克思主義者由此讓列寧為斯大林模式的錯誤負責，顯然是不公正的。

把馬克思和恩格斯對立起來同樣缺乏根據(jù)。馬克思主義雖然以馬克思一個人的名字命名，但它是由馬克思和恩格斯共同創(chuàng)立的。關(guān)于馬克思主義為什么不叫“馬克思恩格斯主義”，恩格斯曾經(jīng)有過一個明確的說明，他認為使社會主義從空想變成科學的兩大發(fā)現(xiàn)，即唯物史觀和剩余價值理論，都主要是由馬克思創(chuàng)立的，他本人雖然參加了兩大科學發(fā)現(xiàn)的創(chuàng)立工作，但馬克思始終是第一小提琴手，而他只是一個合作者。他認為馬克思主義的所有明確表述，都應當以馬克思為準。馬克思在世時恩格斯所作的獨特研究，在他看來都屬于一些“專門的領域”①。馬克思逝世以后，恩格斯不僅與時俱進地推進馬克思主義創(chuàng)新，而且對馬克思理論的通俗化做出了杰出的貢獻。雖然很多西方馬克思主義者瞧不起這種通俗化，甚至把它視為庸俗化，最終誤以為馬克思和恩格斯是對立的，但如果沒有恩格斯的這種通俗化，很難設想馬克思的理論會越出學院的高墻大門，深入到群眾中，成為一種革命的意識形態(tài)。甚至連馬克思本人，在擬定第一國際文件的時候，也對一些流行的說法做了讓步，認為問題不在于詞句，而在于對群眾的教育。因此，那種因為恩格斯的學歷背景或通俗表述而瞧不起恩格斯的做法才是真正庸俗的觀點。如果沒有恩格斯，馬克思主義的實踐維度很難得到充分展開，它會使馬克思主義如同柏拉圖主義、亞里士多德主義或者休謨主義、康德主義、黑格爾主義一樣，僅僅成為一種學院里的學派，而無法成為實踐中的黨派。而脫離實踐、脫離群眾，恰恰是西方馬克思主義走入死胡同的原因所在。在這一點上，為恩格斯正名，不僅是撥亂反正的要求，而且是使馬克思主義回到群眾和實踐中，恢復馬克思主義活力的關(guān)鍵所在。至于后來考茨基和伯恩施坦的錯誤，正是由于他們背叛了而不是由于他們貫徹了恩格斯的遺愿。不能讓恩格斯為考茨基和伯恩施坦“背鍋”，正如不能讓列寧為斯大林“背鍋”一樣。

其次，西方馬克思主義者割裂了馬克思主義作為科學性與革命性的統(tǒng)一，導致片面化缺陷。他們有的片面強調(diào)人和社會，忽視自然界;有的片面突出人的本質(zhì)，忽視馬克思主義的科學性;有的片面突出哲學的一面，忽視科學社會主義的一面，忽視馬克思對資本主義的政治經(jīng)濟學批判。

從人和自然的關(guān)系來看，所有把馬克思和恩格斯對立起來的人都有一個共同特點：沒有認真研究過恩格斯本人的文本。至于20世紀70年代以來的后馬克思主義者或西方“馬克思學”者，就更不用說了。在這方面，盧卡奇在《歷史與階級意識》中的錯誤產(chǎn)生了很壞的影響。雖然盧卡奇后來超越了這一階段，進行了自我批評，但由于中國的西方馬克思主義研究者始終達不到盧卡奇后來的水平，因此盧卡奇的自我批評在中國并未產(chǎn)生應有的影響。在《歷史與階級意識》中，盧卡奇完全忽視了馬克思關(guān)于自然界和人類歷史的統(tǒng)一的思想，把自然界排除在歷史之外，從而誤以為馬克思只有社會辯證法，沒有自然辯證法。盧卡奇沒有想到，對于馬克思來說，自然史和人類史本來就是同一歷史過程的兩個不同側(cè)面或不同要素（moments），而不是相互分離的兩種客體。盧卡奇未能按照《關(guān)于費爾巴哈的提綱》第一條的要求，把“對象”和“客體”區(qū)分開來，在此基礎上對總體性的強調(diào)實際上把總體性變成了主體性，從而未能擺脫主客二元分立的窠臼，陷入了唯心主義。與此相反，恩格斯所理解的自然界是作為“對象、現(xiàn)實、感性”的自然界，在《反杜林論》《自然辯證法》《路德維?！べM爾巴哈和德國古典哲學的終結(jié)》等著作中，恩格斯都明確強調(diào)自然界的“現(xiàn)實性”，并把“現(xiàn)實”與實踐聯(lián)系在一起。這同馬克思的觀點是完全一致的。在這一意義上，所有把馬克思和恩格斯對立起來的人不僅沒有理解恩格斯，也沒有理解馬克思。馬克思明確地把實踐作為“環(huán)境的改變”和“人的活動或自我改變”的一致。無論是僅僅強調(diào)改造環(huán)境的舊唯物主義，還是僅僅強調(diào)自我改變的唯心主義，都沒有理解“對象性活動”的含義。人是在改變自然界的過程中實現(xiàn)自我改變的，脫離自然界的改造去談論人類社會的辯證法，恰恰背離了馬克思的實踐唯物主義。正是恩格斯在黑格爾強調(diào)自在存在與自為存在統(tǒng)一的基礎上，強調(diào)“自在之物”向“為我之物”的轉(zhuǎn)變，強調(diào)作為實踐產(chǎn)物的思想對作為實踐產(chǎn)物的自然界的反映，從而闡發(fā)了馬克思的實踐唯物主義觀點。

從馬克思主義的革命性與科學性的關(guān)系來說，馬克思首先是一個革命家，其次是一個科學家。無論馬克思還是恩格斯，他們的目標都是共產(chǎn)主義，但他們都不是空想共產(chǎn)主義者，都試圖通過科學手段解決社會問題。由此決定了他們必然強調(diào)“經(jīng)驗”和“實證”，反對抽象思辨，盡管這里的經(jīng)驗是指實踐經(jīng)驗而不是感覺經(jīng)驗，這里的實證是肯定和否定的統(tǒng)一而不是單純的肯定。馬克思和恩格斯在批判青年黑格爾派時，把兩個方面統(tǒng)一起來，稱為“歷史科學”，他們指出：“我們僅僅知道一門唯一的科學，即歷史科學。歷史可以從兩方面來考察，可以把它劃分為自然史和人類史。但這兩方面是不可分割的;只要有人存在，自然史和人類史就彼此相互制約?！盵1]516馬克思和恩格斯所說的自然科學，是以自然界對人來說的生成作為研究對象的科學，正如他們所說的人的科學，是以人的依靠勞動的誕生作為研究對象的科學一樣。西方馬克思主義者卻把人本主義和科學主義對立起來、把社會批判理論和社會發(fā)展理論對立起來，從而陷入了片面性。如法蘭克福學派是西方馬克思主義影響最大的學派，迄今為止已歷三代，第四代也開始活躍在舞臺上，但法蘭克福學派就犯下了割裂社會批判理論和社會發(fā)展理論的錯誤。其第一代代表人物霍克海默和阿多諾等人大多片面強調(diào)社會批判理論，第二代代表人物哈貝馬斯又片面強調(diào)社會發(fā)展理論。同樣，西方馬克思主義最初的影響主要在人道主義和異化方面，存在主義等派別甚至試圖建立馬克思主義人學，但后來的西方馬克思主義者，如阿爾都塞和科萊蒂，卻陷入科學主義和實證主義。他們都背離了馬克思關(guān)于“自然科學和人的科學是同一門科學”①的觀點。

再次，由于對政治悲觀失望，西方馬克思主義者脫離任何政黨，脫離群眾，把自己封閉于知識階層，從而大大限制了它的影響力。

如前所述，西方馬克思主義滿足于哲學思辨和哲學批判，輕視政治經(jīng)濟學批判，甚至試圖擺脫科學社會主義，結(jié)果使西方馬克思主義者所強調(diào)的總體性成為一種抽象總體，而不再是馬克思和恩格斯所面對的具體的歷史的總體。有的西方馬克思主義者進一步走向了否定階級分析方法、否定無產(chǎn)階級專政觀點的資產(chǎn)階級學術(shù)立場。對于他們來說，共產(chǎn)主義不再是一種科學，而成了一種“形而上學”，至多是一種美學旨趣或個人信仰。有的回到伯恩施坦把社會主義和共產(chǎn)主義對立起來的老路，一方面否定共產(chǎn)主義的現(xiàn)實性，另一方面把社會主義運動改良主義化，完全背離了馬克思和恩格斯關(guān)于“共產(chǎn)主義不是一種理想，而是一種現(xiàn)實的運動”②的理論。

在群眾觀點方面也是這樣。馬克思和恩格斯所闡發(fā)的實踐，并不是純理論的實踐，不是與群眾無關(guān)的、知識分子在象牙塔里的純批判活動，而是“粗糙的物質(zhì)生產(chǎn)”和無產(chǎn)階級的革命斗爭。對于馬克思來說，無產(chǎn)階級政黨和群眾的關(guān)系，就構(gòu)成馬克思主義理論的重要組成部分。而西方馬克思主義者由于把自身游離于各種政治黨派之外，難以影響群眾，更不用談教育群眾了。與此相比，盧森堡和列寧關(guān)于革命領袖、無產(chǎn)階級政黨和廣大群眾關(guān)系的爭論，就像是遙遠的回聲。馬克思和恩格斯都堅持工人階級的自我解放，而西方馬克思主義者卻把工人階級的自我解放與對工人群眾的教育對立起來。西方馬克思主義的這一缺陷同樣可以在盧卡奇那里找到根源。盧卡奇在《歷史與階級意識》中提出了一種高調(diào)的救世主義，這同盧森堡和列寧一再強調(diào)的關(guān)于群眾自發(fā)性與自覺性關(guān)系的辯證法形成了鮮明的對比。與盧卡奇相反，馬克思認為階級意識并不單純與自覺性聯(lián)系在一起，而是與革命實踐聯(lián)系在一起。只有在實踐中無產(chǎn)階級才能實現(xiàn)自我改造。因此，“如果社會主義的著作家們把這種具有世界歷史意義的作用歸之于無產(chǎn)階級，那么這決不像批判的批判硬要我們相信的那樣，是因為他們把無產(chǎn)者當作神。事實恰好相反”，“問題不在于某個無產(chǎn)者或者甚至整個無產(chǎn)階級暫時提出什么樣的目標，問題在于無產(chǎn)階級究竟是什么，無產(chǎn)階級由于其身為無產(chǎn)階級而不得不在歷史上有什么作為。它的目標和它的歷史使命已經(jīng)在它自己的生活狀況和現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會的整個組織中明顯地、無可更改地預示出來了。”[1]261-262無產(chǎn)階級作為資本主義的否定方面，只有在否定資本主義社會的革命實踐中才能獲得其階級意識。西方馬克思主義由于封閉于書齋，脫離政治實踐，必然背離科學社會主義，從而走向與馬克思相反的方向：第一，馬克思是從哲學批判走向政治經(jīng)濟學批判，而西方馬克思主義卻是由政治經(jīng)濟學批判走向哲學批判;第二，馬克思的群眾觀點和無產(chǎn)階級專政思想體現(xiàn)的是從德國古典哲學的實踐理性向?qū)嵺`本身的轉(zhuǎn)化，西方馬克思主義則是從實踐向?qū)嵺`理性的轉(zhuǎn)化，最后由一種革命理論蛻化為學者們的內(nèi)心追求。

因此，盡管在馬克思的文本方面下了很大的功夫，在純理論研究方面達到了所能有的最高水平，但由于背離了馬克思主義的實踐觀點和群眾觀點，西方馬克思主義經(jīng)歷了一個從理論上的激進化到實踐中的保守化，最后再到理論上的保守化的過程，終于在1968年的“五月風暴”中由于經(jīng)不起實踐的檢驗而走向破產(chǎn)。這在法蘭克福學派身上體現(xiàn)得特別明顯：如果說阿多諾是法蘭克福學派第一代由理論的激進化走向?qū)嵺`的保守化的典型，那么哈貝馬斯則是法蘭克福學派第二代從實踐的保守化走向理論的保守化的典型?！拔逶嘛L暴”以后，西方馬克思主義也像第二國際的修正主義一樣在實踐上走進了死胡同，其影響主要限于理論領域，成為學者們自娛自樂的學術(shù)游戲，跟群眾運動和現(xiàn)實生活的改造不再有任何實際聯(lián)系。

三、把西方馬克思主義納入馬克思主義發(fā)展史的實踐意義

馬克思主義的優(yōu)勢本來就在于理論與實踐的統(tǒng)一。馬克思早在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中就研究了“問題的德國式提法”，他專門批判了德國的“理論政治派”缺乏實踐維度和“實踐政治派”缺乏理論維度，指出，“有原則高度的實踐”只能是與理論結(jié)合在一起的實踐①?！霸瓌t高度”的重要性與馬克思主義政黨作為無產(chǎn)階級先鋒隊的地位是聯(lián)系在一起的。站得高才能看得遠。按照《共產(chǎn)黨宣言》的說法，作為馬克思主義政黨的先鋒隊本來就應當在理論上最徹底和在實踐中站在最前沿。“舊唯物主義的立腳點是市民社會，新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類。”[1]502馬克思的這一說法，鮮明地體現(xiàn)了理論與實踐的統(tǒng)一。列寧主義和毛澤東思想、鄧小平理論都體現(xiàn)了理論與實踐統(tǒng)一的高度。同19世紀上半葉的德國一樣，20世紀初的俄國在帝國主義國家中屬于比較落后的國家。先進國家如英國，早在1825年就爆發(fā)了第一次生產(chǎn)過剩的危機，而19世紀上半葉的德國和20世紀初的俄國仍然處于短缺經(jīng)濟時代。因此，在英國已經(jīng)進入無產(chǎn)階級社會主義革命時代的時期，德國和俄國仍然處于資產(chǎn)階級革命沒有完成的時代。德國社會民主黨之所以在恩格斯逝世以后走向修正主義，固然由于考茨基和伯恩施坦在理論上背離了馬克思主義基本原理，但更重要的是，他們沒有能力區(qū)分民主革命與無產(chǎn)階級社會主義革命的關(guān)系，誤把兩者混淆起來，在失去“最終目標”的情況下，這必然導致失去馬克思主義政黨的原則高度。與此相反，列寧先是鮮明地提出了工農(nóng)民主革命理論，后來又提出了新經(jīng)濟政策，同時，列寧又堅持馬克思主義的指導地位和共產(chǎn)黨的領導地位，從而保持了革命和建設實踐的原則高度。毛澤東通過對馬克思主義哲學的研究，創(chuàng)立了新民主主義革命的理論;鄧小平明確提出了“中國特色社會主義”的理論，他曾經(jīng)把《中共中央關(guān)于經(jīng)濟體制改革的決定》稱為“馬克思主義基本原理和中國社會主義實踐相結(jié)合的政治經(jīng)濟學”。這都是理論與實踐結(jié)合的范例。民主革命本來是資產(chǎn)階級革命，社會主義初級階段本來是“不夠格”的社會主義，但是毛澤東和鄧小平堅持馬克思主義的指導地位和中國共產(chǎn)黨的領導地位，從而實現(xiàn)了馬克思主義的中國化，創(chuàng)立了新民主主義革命道路和中國特色社會主義道路。從“問題的德國式提法”看，毛澤東思想和鄧小平理論都是馬克思列寧主義中國化的結(jié)晶，因而在當時的背景下，在盧森堡的理論并不適合俄國和中國的情況下，人們對西方馬克思主義很難有準確的把握，也就變得可以理解了。

毛澤東思想、鄧小平理論起源于列寧主義，即馬克思主義基本原理與落后國家的實踐相結(jié)合的結(jié)晶。西方馬克思主義起源于盧森堡，而盧森堡代表的是先進國家的馬克思主義，因而從一開始，它就具有與列寧主義不同的特點，與斯大林模式的列寧主義相比，就更是兩股道上跑的車。這在西方馬克思主義哲學與辯證唯物主義和歷史唯物主義教科書的關(guān)系中表現(xiàn)得特別明顯。

“辯證唯物主義和歷史唯物主義”教科書體系出現(xiàn)于20世紀30年代。已經(jīng)有學者（如安啟念教授）注意到，這個體系體現(xiàn)的是民主革命的需要，而不是社會主義建設的需要。筆者完全贊同這一觀點。很多人把辯證唯物主義和歷史唯物主義體系追根到恩格斯，其實普列漢諾夫才是它的真正創(chuàng)立者①。列寧在寫作《唯物主義和經(jīng)驗批判主義》的時候，還是一個普列漢諾夫主義者，對辯證法的把握還沒有達到晚年的高度，因此其中對恩格斯的看法存在誤會是可以理解的。即使如此，“唯批”也仍然比傳統(tǒng)教科書體系高明，因為它是從認識論角度看待“物質(zhì)”概念的，與教科書體系誤把物質(zhì)概念當成本體論概念完全不同。辯證唯物主義和歷史唯物主義教科書體系只能追到斯大林模式為止，不能讓列寧、更不能讓恩格斯為此負責。這個教科書體系有它的歷史功績，因為無論是在俄國的工農(nóng)民主革命中，還是在中國的新民主主義革命中，這個體系都立下了汗馬功勞。當時，整個世界已經(jīng)進入無產(chǎn)階級社會主義革命時代，但在落后的俄國和更加落后的中國，連資產(chǎn)階級革命的任務都沒有完成，因此無產(chǎn)階級社會主義革命只能被當作未來的事情加以展望。這是辯證唯物主義和歷史唯物主義體系強調(diào)規(guī)律的客觀性和可知性的根源。既然當時還不具備無產(chǎn)階級社會主義革命的條件，但規(guī)律的客觀性決定了將來只能走社會主義道路，而規(guī)律的可知性又決定了有些人即共產(chǎn)黨人能夠掌握歷史規(guī)律，因此無產(chǎn)階級政黨領導的資產(chǎn)階級民主革命就成為最正確的選擇。與之相應，階級斗爭學說，包括武裝斗爭和統(tǒng)一戰(zhàn)線等等，成為與之相應的實踐策略。

一旦進入社會主義建設時期，這種革命戰(zhàn)爭年代形成的馬克思主義體系就不再適應實踐需要了。斯大林模式的失敗，最重要的教訓就是理論上的教條主義導致其實踐創(chuàng)新失去動力。在中國，隨著“以階級斗爭為綱”轉(zhuǎn)變?yōu)椤耙越?jīng)濟建設為中心”，作為社會批判理論和社會發(fā)展理論的統(tǒng)一體的馬克思主義，也應當由以社會批判理論為主轉(zhuǎn)向以社會發(fā)展理論為主。遺憾的是，雖然改革開放新時期是以真理標準的大討論開始的，但這種討論并未被引向深入，由此導致了理論與實踐的分離，使理論遠遠落后于實踐。正是在這種背景下，西方馬克思主義被引入中國，并產(chǎn)生了巨大影響。與馬克思主義理論研究在蘇聯(lián)和中國學術(shù)界的停滯不同，西方馬克思主義雖然在實踐上缺乏突破，但在理論上一直跟蹤西方社會的發(fā)展：20世紀20年代西方馬克思主義的產(chǎn)生，試圖回答為什么西歐沒有爆發(fā)類似于十月革命這樣的社會主義革命;30年代隨著馬克思《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》的出版，西方馬克思主義者對馬克思主義的哲學基礎特別是“手稿”與歷史唯物主義的關(guān)系進行了深入的探討;隨著法西斯主義的興起，40年代西方馬克思主義者對法西斯主義的根源進行了研究;五六十年代，西方馬克思主義及時對蘇共二十大、美國反戰(zhàn)運動、“五月風暴”等進行了反思。西方馬克思主義的研究成果介紹進中國以后，對中國的馬克思主義哲學研究形成了強烈的刺激。中國的馬克思主義哲學研究幾乎是依次復制了西方馬克思主義關(guān)于實踐性、主體性、辯證法、總體性等觀點，在有些學者那里甚至重復了西方馬克思主義的主要錯誤如馬恩對立論等等，目前正在重復關(guān)于馬克思主義的康德主義解讀范式與黑格爾主義解讀范式之爭。

就此而言，西方馬克思主義的引進對中國馬克思主義哲學研究的貢獻是怎么高度評價都不會過分的。尤其是，正如西方馬克思主義的發(fā)展回應了西方20世紀資本主義的發(fā)展過程，正是由于西方馬克思主義的刺激，才使得中國馬克思主義哲學的研究不至于辱沒這40年經(jīng)濟高速發(fā)展的實踐。發(fā)展當代中國的馬克思主義，用以分析和解決社會主義國家的民主制度問題、人的發(fā)展問題、生態(tài)環(huán)境問題，直至當代中國的消費主義問題等，都可以而且已經(jīng)從西方馬克思主義者那里找到資源。如果沒有西方馬克思主義的引進，那么，中國馬克思主義哲學的研究就會仍然停留在傳統(tǒng)教科書的水平上。看一下那些攻擊西方馬克思主義研究的學者，對此就不可能有什么懷疑。這當然不是說，對西方馬克思主義和西方馬克思主義研究就只能說好話，不能批評。雖然確有研究者分不清精華與糟粕，有的甚至專門發(fā)揮西方馬克思主義那些錯誤的觀點，但多數(shù)中國學者在引進西方馬克思主義研究成果的時候，并沒有采取全盤照單吸收的做法。相反，除了一些介紹性的成果以外，絕大多數(shù)西方馬克思主義研究者都有鮮明的問題意識，對西方馬克思主義采取了魯迅那種“拿來主義”式的態(tài)度。今后，我們?nèi)匀粦斦曃鞣今R克思主義走入死胡同的教訓，努力避免重犯西方馬克思主義的錯誤，但決不能把孩子和洗澡水一起倒掉。

進入21世紀以來，中國的西方馬克思主義研究正在呈現(xiàn)出新的特點。當前，我們需要的是總結(jié)西方馬克思主義研究的經(jīng)驗教訓，把中國的馬克思主義研究推向新的階段，而不是重回僵化封閉的老路或走改旗易幟的邪路。黨的十八大以來的一個主題詞是經(jīng)濟發(fā)展新常態(tài)，其中特別是產(chǎn)能過剩問題，正引起馬克思主義研究者的高度重視。中國學者從2000年開始討論“過?！眴栴}。隨著中國加入世界貿(mào)易組織，這一問題得到了暫時的解決。但2008年金融危機以來，這一問題重新變得急迫和突出。這樣的問題恰恰進入了盧森堡的《資本積累論》和馬克思的“政治經(jīng)濟學批判”六冊計劃的語境。這使得西方馬克思主義的其他派別，如西方馬克思主義的政治經(jīng)濟學、西方馬克思主義歷史學、西方馬克思主義社會學等紛紛凸顯出來。從盧森堡犧牲到“五月風暴”爆發(fā)，西方馬克思主義經(jīng)歷了一個從政治經(jīng)濟學批判到哲學批判的過程，其間政治經(jīng)濟學批判越來越遭到忽視，比如法蘭克福學派就有從事政治經(jīng)濟學批判的學者，但沒有產(chǎn)生太大的影響，不構(gòu)成主流?！拔逶嘛L暴”后，隨著西方馬克思主義作為哲學的破產(chǎn)，其他的一些馬克思主義研究特別是政治經(jīng)濟學批判研究產(chǎn)生了越來越大的影響。正如西方馬克思主義者呼吁“回到馬克思”一樣，從西方馬克思主義回到盧森堡，正在變得越來越迫切。

2017年，習近平在“七·二六”講話中提出中國特色社會主義到了新的發(fā)展階段，黨的十九大報告則采取了“新時代”的提法。在筆者看來，同1825年英國的經(jīng)濟危機一樣，新階段本身就標志著一個新時代的來臨。如果說，原來的全部人類歷史都是圍繞解決短缺問題展開，因而全部屬于“經(jīng)濟的社會形態(tài)”即市民社會，那么，生活必需品生產(chǎn)的過剩則表明，建立在短缺經(jīng)濟基礎上的經(jīng)濟、政治、文化、社會和生態(tài)制度，都已經(jīng)過時了。經(jīng)濟新常態(tài)是與新的文明樣態(tài)聯(lián)系在一起的。隨著“經(jīng)濟的社會形態(tài)”的終結(jié)，“人類社會的史前時期”也將走向結(jié)束。這就要求總結(jié)第二國際破產(chǎn)以來的經(jīng)驗教訓，包括第二國際和民主社會主義的經(jīng)驗教訓、第三國際和斯大林模式的經(jīng)驗教訓、西方馬克思主義的經(jīng)驗教訓，把這些經(jīng)驗教訓化為發(fā)展21世紀馬克思主義的寶貴財富，一方面“回到馬克思”，另一方面回到現(xiàn)實生活。正如習近平所指出的那樣，要實現(xiàn)理論與實踐的重新結(jié)合，來自盧森堡一脈的西方馬克思主義值得我們繼續(xù)學習和研究。

參考文獻：

[1]馬克思恩格斯文集（1）[M].北京：人民出版社，2009.

[2]鄧小平文選（3）[M].北京：人民出版社，1993：83、91.

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