肖淑萍

摘 要：發(fā)展社會主義協商民主有著現實的民意基礎，即人民群眾對國家事務、社會事務有著廣泛持續(xù)深入參與的向往與需求，這份向往與需求厚植于參與性的中國優(yōu)秀傳統文化，集中體現于中國傳統文化的世界觀、人生觀和價值觀中。中國傳統文化的宇宙觀（世界觀）是關聯、整體的宇宙觀，天人合一，人與天地參，“參與”是中國文化基因;以人為本是中國傳統文化根本精神，這一精神的確立是對人民參與政治變革與社會發(fā)展的歷史的總結，是對人民參與作用的尊重與認同，“參與”成為中國傳統文化重要的人生觀;以“參與”為主要實踐特征的責任本位是中國傳統文化首位的價值觀念，是出世與入世兩種處世態(tài)度的靈魂匯合點，是中華民族偉大的愛國主義精神的動力源泉。

關鍵詞：協商民主;民意;參與;傳統文化

doi：10.3969/j.issn.1009-0339.2018.04.017

[中圖分類號]D621;G122 [文獻標識碼]A [文章編號]1009-0339（2018）04-0092-06

中國特色社會主義進入新時代，人民美好生活需要日益廣泛，不僅對物質文化生活提出了更高要求，而且在民主、法治、公平、正義、安全、環(huán)境等方面的要求日益增長[1]11。黨的十九大報告把發(fā)展社會主義協商民主納入基本方略，強調“加強協商民主制度建設，形成完整的制度程序和參與實踐，保證人民在日常政治生活中有廣泛持續(xù)深入參與的權利”[1]38。2018年3月4日，習近平看望參加全國政協十三屆一次會議的民盟、致公黨、無黨派人士、僑聯界委員并參加聯組會時指出，中國共產黨領導的多黨合作和政治協商制度作為我國一項基本政治制度，是中國共產黨、中國人民和各民主黨派、無黨派人士的偉大政治創(chuàng)造，是從中國土壤中生長出來的新型政黨制度。與西方政黨制度不同，中國共產黨領導的多黨合作和政治協商制度，不僅符合當代中國實際，而且符合中華民族一貫倡導的天下為公、兼容并蓄、求同存異等優(yōu)秀傳統文化，是對人類政治文明的重大貢獻[2]。這一論述表明，發(fā)展社會主義協商民主是人民對美好生活的向往之一，有著現實的民意基礎;這份民意就是人民有著廣泛持續(xù)深入參與政治生活的需求與權利，它植根于中華優(yōu)秀傳統文化之中。

中國傳統文化的世界觀、人生觀、價值觀集中表明，參與性是中國傳統文化的突出特點。正是參與性的中國文化培育了中華民族生生不息的參與激情，也提供了發(fā)展社會主義協商民主高度的文化自信。

一、參與性在中國文化宇宙觀中的體現

宇宙觀也叫世界觀，是人們在實踐活動中逐漸形成的關于世界的本質、人和客觀世界的關系等總的看法和根本觀點。古典中華文明的哲學宇宙觀是強調連續(xù)、動態(tài)、關聯和整體的觀點，而不是重視靜止、孤立、實體、主客二分的自我中心的哲學。從這種有機整體主義出發(fā)，宇宙的一切是相互依存、相互聯系的，每一事物都是在與他者的關系中顯現自己的存在和價值[3]1。有專家明確指出，中國的宇宙論是一個有機體過程的理論，宇宙萬物是一個整體，其組成部分既相互作用又同時參與同一個生命過程的自我產生和發(fā)展[3]7。所以，中國古典宇宙觀實質上是一種參與的哲學。

（一）“參與”是中華民族的文化基因

宇宙萬物的起源與形成是人類普遍關注的一個問題，也因此產生了許多具有不同民族思維特點的不同神話，反映出不同民族的不同宇宙觀。中華文明也有一個神話時代，流傳著許多關于宇宙萬物起源和形成的神話傳說，最著名的莫過于盤古開天辟地。相傳，上古天地渾沌如雞子，盤古生其間，如此一萬八千歲。盤古醒來后，發(fā)現黑暗一片，伸展筋骨也被“雞蛋”緊緊包裹，于是拔牙成斧將天地開辟;為避免天地重合，盤古頭頂天、足踩地，日長一丈，又經一萬八千年，自此，天不能再高，地不能再厚，盤古也氣竭身亡。盤古死后，氣息化為春風云霧，聲音變?yōu)槔做f鈞;雙目為日月，發(fā)絲成星星;血液為江海，肌肉為沃野;骨骼成花木，筋骨為道路;齒化金石，髓化珍珠;汗水變雨露，五體為五岳……除盤古開天辟地的傳說，還有女媧煉五色石以補蒼天、后羿射日拯救蒼生、夸父追日身化桃林、大禹治水力定九州、共工怒觸不周山使星移斗轉等的傳說。

在馬克思主義看來，“神話是遠古時代的人們對其所接觸的自然現象和社會現象所不自覺地幻想出來的具有藝術意味的集體的口頭描述和解釋”[4]。所以，透過神話，可以捕捉當時的自然和社會狀況，可以把握當時人們的思維脈搏。中國上古神話承載了中國古代關聯、整體的宇宙觀，即宇宙（通常用天地代表）和人（卡西爾強調神話表達的是一種生命一體化的信念，生命的一體化溝通了各種各樣的個別生命形式，使所有生命形式都具有親族關系[3]9。在這個意義上說，神話中的神其實就是超能的人）原本就統一于“雞子”這個整體，人生宇宙間;宇宙自生自化，而人類參與化育，與天地共同作用，形成了宇宙萬物。

對于一個民族而言，神話不是精神創(chuàng)口貼、不是文化燕窩湯，而是包含一切本原基因的骨髓干細胞，是所有表達的元表達，是所有意義的元意義，是所有結構的元結構[5]。神話原生性地表達著民族精神中最穩(wěn)固最恒定的部分，承載著一個民族一脈相承的文化基因。從中國神話中可以看出，“參與”是人類內心深層的愿望，是中華民族精神最穩(wěn)固最恒定的部分，是中華民族的文化基因。

（二）“參與”是中國文化天人合一哲學思維的核心要義

中華文明的哲學基礎主要體現為宇宙觀，天人合一是中國古代哲學一個重要的內容。天人合一的觀念認為，天與人不是僅僅對峙的，一方面天與人有分別、有對待，另一方面從更高的觀點來看，天與人構成了統一的整體，二者息息相關，二者之間沒有間隔 [3]29。

天人合一體現了中華文化以天為則的優(yōu)秀傳統?！疤煨薪。右宰詮姴幌ⅰ薄叭朔ǖ?，地法天，天法道，道法自然”“上善若水”“天無私覆，地無私載，日月無私照”……人類可以向天地萬物學習許多精神、許多道理。

更重要的是，天人合一強調了人的“與天地參”的能動性?！疤煊衅鋾r，地有其財，人有其治，夫是之謂能參”（《荀子·天論》）“天地人，萬物之本也。天生之，地養(yǎng)之，人成之”（《春秋繁露·立元神》）“人下長萬物，上參天地”（《 春秋繁露·天地陰陽》）“唯人道為可以參天” （《春秋繁露·王道通三》），等等，都體現了人與天地參的精神?！兑捉洝肥侵袊鴤鹘y思想文化中自然哲學與人文實踐的理論根源，是古代漢民族思想、智慧的結晶，被譽為“大道之源”，提出了天、地、人三才學說，“故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居其一焉”，“道”為“四大”之首，而“道生一”，天、地、人三才統一于“道”之下，天人合“一”之道就是互參之道。天人合一不是簡單的天地與人類之間的相加，而是天地與人類之間的相融相參相合，這與中國古代關聯、整體的宇宙觀是本質一致的。所以，“參與”論是十分中國的[3]26。

天人合一體現了中華文明的中庸精神。中庸即“用中”。中國傳統文化強調掌握中道、不偏不倚，看問題一定要看到事物的兩面，然后以中道來加以平衡 [6]21。“唯天下至誠，為能盡其性;能盡其性，則能盡人之性;能盡人之性，則能盡物之性;能盡物之性，則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”（《禮義正義》卷五十三）。一方面，天地是生養(yǎng)人與萬物的根本，要尊重、順應自然規(guī)律與作用;另一方面，人是治理萬物化成萬物的主體，要充分發(fā)揮人的主觀能動性。只有“執(zhí)兩用中”，看到天、人兩方面的互相作用，才能達到“和”的境界，實現“合”的目標。所以，中庸實際上是一種參與的思想。

二、參與性在中國文化人生觀中的體現

人生觀是對人生的看法，也就是對于人類生存的目的、價值和意義的看法，其核心問題是如何認識和處理個人發(fā)展同社會進步的關系。中國文化的人生觀主要體現在以人為本的思想上。與西方文化相比，以人為本的人文精神是中國文化最根本的精神，也是一個最重要的特征[6]46。中國傳統文化強調人的主體性、獨立性、能動性，認為家庭社會秩序的維護乃至國家命運、政權興亡都不在于外界力量，而在于人自己，因此，以人為本的實質是更加看重人類自身參與政治生活乃至社會進步、歷史發(fā)展的價值與作用。

（一）“參與”是以人為本思想的源頭活水

中國自西周以來就確立了以人為本的文化精神，中國以人為本的人文精神是通過“以史為鑒”總結出來的，是這一文化傳統的成果[6]48，是對人民參與政治社會發(fā)展與進步的實踐的總結。西周初期，人們反思夏、商兩代興亡原因，發(fā)現夏之興起是因為大禹治水得到了民眾擁戴，夏之滅亡是因為夏桀荒淫暴虐失去了民心;商之興起是因為商湯推翻夏朝把人們從水深火熱中解放出來從而得到民眾擁戴，商的滅亡是因為商紂荒淫暴虐導致民心叛逆;周的興起是因為得到民眾擁護滅商興國。以史為鑒，周王朝一開始就認識到“天命靡常”（《詩經·文王之什·文王》），天命是會被人革掉的，開始看到了人民參與甚至改變“天命”的力量。秦末，農民起義將領陳涉一句“王侯將相，寧有種乎”更是人民群眾參與“天命”的一聲吶喊。中國兩千多年封建歷史，雖然歷代封建帝王都自詡為“天子”，但朝代更迭的歷史反復見證了人民參與改變“天命”的力量，因此，在歷史的演進中，以人為本思想地位不斷鞏固。

以人為本的人文精神的核心就是認為決定命運、政權興亡的根本因素是人自身的德行。西周總結歷史經驗教訓，悟出一個道理，“皇天無親，惟德是輔”，提出了一個重要觀念——“敬德”，而且要“疾敬德”。中國文化在西周時期已形成“德感”基因，而早期德感的表現，常常集中在政治領域的“民”的問題上，民意即人民的要求被規(guī)定為一切政治的終極合法性，對民意的關注極大地影響了西周的天命觀，使得民意成了西周人的“天”的主要內涵[3]39。如齊桓公問于管仲曰：“王者何貴？”曰：“貴天?！被腹龆曁?。管仲曰：“所謂天，非蒼莽之天也。王者以百姓為天。”（《韓詩外傳》卷四）此時的“天”已不僅僅指自然之天，更指人民、民意，天人合一的內涵也從自然領域拓展至政治社會領域。

（二）“參與”是“人”的初心與使命

漢字是中國文化的基本載體，是中華文明最根本的發(fā)明，是中華文明起源時期最重要的獨特的文化創(chuàng)造。漢字起源于原始圖畫，屬象形文字，早期以表意為主。隨著時代的發(fā)展，出現了“六書”等多種構字法則，但象形依舊是構字基礎，漢字深層次的表意功能并未喪失。漢字經歷了甲骨文、金文、大篆、小篆、隸書、楷書等演進過程，現在我們所看到的漢字字形發(fā)生了巨大變化，已經看不出最初的形貌，從字形上往往很難推理出字意，但通過追尋漢字的“前世今生”來了解古代先民們寄寓在漢字中的情懷和哲思。比如，透過“人”字的演變過程，可以了解中國文化中的人生觀。

（甲骨文）→ （金文）→ （小篆）→ （隸書、楷書）

漢代許慎的《說文解字》云：“人，天地之性最貴者也。籀文，象臂脛之形。”這一注解言簡意賅地道明了“人”之形與人之價值。

“人”的甲骨文是典型的象形文字，是垂臂直立的動物形象，金文基本承續(xù)甲骨文字形。直立行走是人類演進史上值得大書特書的歷史。甲骨文和金文的“人”不僅象形，而且突出了人直立行走的特征，表明中國古代先民已敏銳地發(fā)覺了人與普通動物的本質區(qū)別。

人類的起源一直是世人的興趣點，早期人們用神話來表達這種興趣，近代自然科學興起后，開始對人類起源進行科學探討和論證。1871年，達爾文在《人類的由來及性選擇》一書中，從生物進化角度論證了人類是通過變異、遺傳、自然選擇從古猿進化來的，但還不能徹底說明人類是怎樣從動物界分化出來的。馬克思、恩格斯對此給出了正確解釋。馬克思在自己的著作中一再談到人類的社會本質以及勞動在人類形成中的決定作用。恩格斯1876年在《勞動在從猿到人轉變過程中的作用》中，明確提出并全面論證了勞動創(chuàng)造人的原理。他指出勞動“是整個人類生活的第一個基本條件，而且達到這樣的程度，以致我們在某種意義上不得不說：勞動創(chuàng)造了人本身”[7]。這一結論不斷地為考古學和古人類學的大量發(fā)現和事實所證實。小篆“人”字突出了彎腰垂臂、面朝黃土背朝天的勞作者形象，表達了人的“勞動”特征與價值，表明先人已在現實生產生活中切身體味到勞動對人的重要意義。勞動過程就是“與天地參”的過程。

隸書、楷書的“人”雖然把圓融的圖畫形筆畫變?yōu)榉街?，但也因此承載了對人的更多認知與哲思：其一，“人”字呈直形，保留了人直立行走的特征;其二，“人”的一撇一捺分別由象形文字“人”的臂脛變形而來，代表臂脛，交匯處代表頭部，既保留了象形特點，又保留了通過大腦和手足勞動的本質;其三，“人”堂堂正正地頂于天立于地，充塞天地間，體現了人為“天地之性最貴者”，體現了以人為本和與天地參精神;其四，“人”的一撇一捺在交匯處得到中和，體現了不偏不倚的中庸之德和“參與”的原則。

三、“參與”在中國文化價值觀中的體現

價值觀是社會成員用來評價行為、事物以及各種可能的目標中選擇合意目標的準則，是驅使人們行為的內部動力。中國文化是一種義感文化，強調責任本位、參與精神和擔當力量。中國哲學以實踐為特性[6]33，義、責任、參與、擔當成為中國文化的重要價值觀和人們實踐的準則與動力。

（一）“參與”是入世與出世的靈魂匯合點

隱士是中國歷史上一個超然獨行的群體，隱士文化是中國文化獨特而又重要的一部分。對隱士的界說，許多古籍中都有，如《莊子·繕性》中說：“古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發(fā)也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則反一無跡;不當時命而大窮乎天下，則深根寧胡而待;此存身之道也?！狈稌显凇逗鬂h書》中曾闡述歸隱原因，“或隱居以求其志，或回避以全其道，或靜己以鎮(zhèn)其躁，或去危以圖其安，或垢俗以動其概，或疵物以激其清”。可見，隱士往往是時命乖張、政治黑暗的產物，他們往往并非不想承擔天下之義，而只是參與不得或參與不能無奈選擇的保身全志之舉，一旦風云際會，便會當仁不讓，比如渭水垂釣的姜太公，得遇周文王便傾心相佐，成為傾商克殷的首席功臣;又比如躬耕南畝的諸葛亮，得遇劉備便為蜀漢政權鞠躬盡瘁死而后已……古代隱士以歸隱這種精神放逐的極端方式反襯出了參與天下大義的熱烈情懷以及參與而不得的痛苦與怨恨，他們雖隱于“仕”卻未泯于“義”，對“義”的執(zhí)著與參與是入世者與出世者的靈魂匯合點。

“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”（《論語·衛(wèi)靈公第十五》）“隱居以求其志，行義以達其道” （《論語·季氏第十六》），由于生命氣質等的不同，面對危邦亂世，有責任之義的人往往表現出兩種處世態(tài)度：一種是寧折不彎，寧死不屈，行義達道、殺身成仁;另一種是韜光養(yǎng)晦，保身全志，待機再動。這兩種態(tài)度雖方式不同，但在“義”的堅守上卻一致，所以都得到儒家肯定?？鬃泳驼f“用之則行，舍之則藏”（《論語·述而第七》）“危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱”（《論語·泰伯第八》）“邦有道，危言危行;邦無道，危行言孫”（《論語·憲問第十四》），并贊頌寧武子“邦有道則知，邦無道則愚”（《論語·公冶長第五》），贊美他的知可及而愚不可及;評論“直哉史魚！邦有道，如矢;邦無道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕;邦無道，則可卷而懷之”（《論語·衛(wèi)靈公第十五》）;商紂王無道，微子離開他出走，箕子進諫不聽就假裝顛狂淪為奴隸，而比干強諫身遭殺戮，三人行義方式不同，卻被孔子贊為殷之“三仁”（《論語·微子第十八》）。

雖如此，在儒家主張中，入世是行義之道，是經;隱仕是行義之術，為權。《論語》共20篇508章，其中有8篇20章直接涉及隱與顯的話題，寓意著人生隨時隨處都可能面臨入世與出世的認知與抉擇。雖然《論語》對入世與出世兩種態(tài)度都有贊譽之辭，但最終《論語》對兩種態(tài)度從價值觀的高度進行了評判?？鬃蛹捌涞茏优c隱者長沮、桀溺等相遇并展開了思想交鋒，孔子及其弟子擲地有聲地表明：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也”“不仕無義。長幼之節(jié)，不可廢也;君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣”（《論語·微子第十八》）。中華文明幾千年浩瀚的文史記載的隱士不過萬余名，而有事跡可考的不過千人，與入世者的人數與事跡分量不可同日而語，這也體現了中華文明的價值取舍導向：雖然入世與出世都有對“義”的堅守，但入世是主流文化，出世是非主流文化。畢竟亂世如果都躲避，清明之世是等待不來的，總要有大批知其不可而為之者，都會迎來玉宇澄清。從這個意義上說，戰(zhàn)國時期諸子百家百家爭鳴，至漢“罷黜百家，獨尊儒術”，再往后儒釋道三教合一，但堅定選擇儒家治世，這不是簡單的權力作用的結果，而是中華民族與天地參的精神使然，是人民的選擇、歷史的選擇。

（二）“參與”的責任本位是中國文化的根本價值取向

《論語》是儒家經典著作，是中華文明之集大成者，其中的思想影響著中華幾千年的文明?！墩撜Z》強調“為政以德”（《論語·為政第二》），強調仁者愛人，“泛愛眾而親仁” （《論語·學而第一》）鮮明體現了以人為本的敬德思想。更重要的是，《論語》又突出了“義”的意義，“君子喻于義”（《論語·里仁第四》）“君子義以為上”（《論語·陽貨第十七》）“君子義以為質”（《論語·衛(wèi)靈公第十五》）“無適也，無莫也，君子義與于比”（《論語·里仁第四》），等等，此中的“義”已是對國家對社會的道義與責任之意，強調有道德的人就要把道義責任放在首位。孟子以仁義禮智“四德”并列，使之成為歷史上最有影響的道德德目，成為儒家提倡的最基本的道德。漢代在仁義禮智外又增加了“信”這一德目，形成仁義禮智信“五常”。“四德五?！背蔀槿寮覂汕陙淼幕镜赖?，影響中國社會至深至遠[3]46。而“見義不為，無勇也”（《論語·為政第二》），“勇”就是見義而為;“信近于義，言可復也”（《論語·學而第一》），近于義的信用才有踐行必要;要施德政，而“上好義則民莫敢不服也”（《論語·子路第十三》）;要仁愛萬民，要“使民也義”（《論語·公冶長第五》）、“務民之義”（《論語·雍也第六》），等等，可見，“義”是“四德五常”的價值準則。

中華文明的價值觀念跟西方價值相比，有四個基本特點。第一個特點是“責任先于自由”。所謂責任，就是超越個體自我的生命欲望和生存需要，面對他人或更高的社會層次提出的對自我的需求。中國文化的價值觀很強調個人對他人、對社群甚至對自然所負的責任，體現出強烈的責任意識。人常常為責任的實現而忘我，責任往往成為個人社會實踐的重要動力。第二個特點是“義務先于權利”。中國人的倫理觀念強調義務感。義務取向的德行不是聲張個人的權利，而是實現對他人的義務，履行自己身上所負的責任。當然，這種義務感是開放的，倫理的義務從家庭可以放大到宗族、社區(qū)，再到郡縣、國家、天下、宇宙。第三個特點是“群體高于個人”。中國文化的主流思想不強調個人性的權利或利益，認為個人價值不能高于社群價值，社會遠比個人重要，而強調個人與群體的交融、個人對群體的義務，強調社群整體利益的重要性。雖然中國古代并沒有抽象地討論社群，更多用“家”“國”“社稷”“天下”等表達。第四個特點是“和諧高于沖突”。中國文化注重以和為貴，中華文明強調追求多樣性的和諧[3]51—56。顯然，第一個特點是首位的、引導性的特點，因為有責任意識，才會自覺履行義務、自覺維護群體利益，自覺追求和諧。

中國傳統文化“義”的責任價值鑄就了一代又一代中國知識分子的天下情懷。從孔子“君子義以為上”、孟子“窮則獨善其身，達則兼濟天下”、《大學》的“三綱領”“八條目”，到宋代范仲淹“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”、明代張載“為天地立心、為生民立命、為往圣繼絕學、為萬世開太平”，再到“家事、國事、天下事，事事關心” “天下興亡，匹夫有責”，等等，“義”的責任本位涵養(yǎng)出了中華民族偉大的愛國主義精神，激發(fā)了中國人民對國家興亡、對民族命運的強烈的責任意識和積極的參與實踐，使人民成為歷史的真正英雄，成為歷史的創(chuàng)造者。

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責任編輯：楊緒強