馬居上

摘要：盧卡奇面對“第二國際”理論家對經(jīng)典馬克思主義的庸俗解讀，以“歷史”破題、以“歷史辯證法”立論，將馬克思主義哲學(xué)由邊緣引向中心、由實證引向歷史，并為西方馬克思主義的意識形態(tài)立論確立了批判的邏輯起點——歷史唯物主義的“歷史”，和邏輯終點——無產(chǎn)階級的“階級意識”，開啟了馬克思主義意識形態(tài)批判理論的新境界。

關(guān)鍵詞：盧卡奇；西方馬克思主義；意識形態(tài)

西方馬克思主義意識形態(tài)立論，主要是指西方馬克思主義者關(guān)于無產(chǎn)階級意識形態(tài)革命、資本主義社會意識形態(tài)批判等的思想理論體系。盧卡奇在《什么是正統(tǒng)的馬克思主義？》一文中：“唯物主義的辯證法是一種革命的辯證法?！?/p>

一、西方馬克思主義面對的“具體”問題

早期西方馬克思主義針對的主要問題是：科學(xué)實證、普適庸俗的歷史唯物主義最終將哲學(xué)在馬克思主義中邊緣化。這一問題起因于考茨基，形成于伯恩施坦，是西方馬克思主義問題意識最主要的來源?？即幕凇敖?jīng)驗科學(xué)”向度將馬克思主義與進化論畫上等號，認為歷史唯物主義告訴我們：“了解現(xiàn)象的唯一方法就是研究現(xiàn)象怎樣發(fā)生”，并以此為基礎(chǔ)將其歸結(jié)為實證的“發(fā)生學(xué)方法”，將辯證唯物主義歸結(jié)為“把作為科學(xué)出發(fā)點的概念確定下來”的經(jīng)驗歸納方法。伯恩施坦理解的歷史唯物主義更加實證化、普適化和系統(tǒng)化，他認為，就歷史唯物主義來說，“凡是在馬克思對于資產(chǎn)階級社會及其發(fā)展過程的描述中無條件適用、也就是不問民族和地方特點一律適用的一切東西，都屬于純粹理論的領(lǐng)域。同時，伯恩施坦對歷史唯物主義進行了“獨斷主義”和“宿命論”式的解讀，他說“關(guān)于唯物主義歷史觀的正確性的問題，就是關(guān)于歷史必然性及其根源的問題。做一個唯物主義者，首先意味著把一切現(xiàn)象歸因于物質(zhì)的必然運動”，“把唯物主義轉(zhuǎn)用于解釋歷史，就意味著從根本上主張一切歷史的過程和發(fā)展的必然性”并以此為基礎(chǔ)，解釋稱巴爾特“經(jīng)濟史觀”的正確性在于“經(jīng)濟形成了不斷起決定作用的力量，形成了歷史上偉大運動的支點?！毕７ㄍぴ诒豢即幕倿椤百Y本論第二卷、第三卷的真正繼續(xù)”的《金融資本》中，以流通過程為出發(fā)點，詳盡闡述了金融對產(chǎn)業(yè)的控制來源于一開始的融合，金融資本發(fā)展終將改變資本主義的本質(zhì)。在該書的導(dǎo)言中，希法亭以一個“正統(tǒng)馬克思主義者”的姿態(tài)向世人宣稱，馬克思主義是科學(xué)，原因在于，馬克思主義（歷史唯物主義）不涉價值判斷。以上三種觀點的同質(zhì)性在于都將馬克思主義科學(xué)實證化、普適庸俗化，他們無視歷史唯物主義本真批判價值，無視歷史唯物主義產(chǎn)生的社會歷史條件，甚至最終無視馬克思主義哲學(xué)。正是“第二國際”理論家對馬克思主義哲學(xué)此種庸俗的解讀，激起了西方馬克思主義者重視馬克思主義哲學(xué)，并將之由邊緣化引向中心化、由實證化引向歷史化。

二、“破”的武器與“立”的邏輯——歷史辯證法

西方馬克思主義肇起于對第二國際經(jīng)濟決定論的批判，這一批判對象深深地根植于西方思想文化。19世紀(jì)末20世紀(jì)初，實證主義以惟我獨尊的壓倒性態(tài)勢統(tǒng)治著整個西方思想進程，但其中不乏深刻反思者，以狄爾泰為代表的生命哲學(xué)對實證主義的批判可謂獨樹一幟。生命哲學(xué)首先把實證主義定義為一種以分類為目標(biāo)的認識框架，實質(zhì)上是一種片面的一元論，這并不能滿足對存在整體的認識，因為科學(xué)往往只能對應(yīng)自然性存在，那么，實證主義對自然性存在的曖昧就必然導(dǎo)致對歷史性存在的忽視，最終，生命哲學(xué)建構(gòu)了精神科學(xué)——一種切實的認識歷史和現(xiàn)實的哲學(xué)框架。盧卡奇在批判實證主義一元論的同時也不贊成生命哲學(xué)的二元論，他認為，實證主義一元論在自然與歷史之間的選擇是錯誤的，生命哲學(xué)二元論在存在尺度方面的認識也是虛假的。盧卡奇以返本溯源的態(tài)度堅稱，只有通過一元歷史存在才能認識現(xiàn)實存在的整體。盧卡奇在馬克思文本的立場上堅持了他所理解的歷史唯物主義的根本方法——通過歷史一元的認識論考察現(xiàn)實存在整體。這樣，辯證法在盧卡奇那里成為了“歷史辯證法”，現(xiàn)實的人通過現(xiàn)實的實踐活動認識自然的過程，也是自然通過人的實踐向認識主體呈現(xiàn)自身的過程，在整個人類社會歷史發(fā)展進程中，處于歷史性存在之下的自然性存在只能被實踐中介才能得以真正存在。

在確立了歷史性存在為基點的方法論以后，盧卡奇繼續(xù)逼問：“生活中的什么樣的情況，而且是在采用什么樣的方法的情況下，才是與認識有關(guān)的事實呢？”這一問題主要針對第二國際以所謂事實為依據(jù)研究社會歷史發(fā)展的方法體系。應(yīng)用以自然性存在為基點考察社會歷史的方法能夠窺視事物發(fā)展的規(guī)律，正是“第二國際”理論家所謂“事實的方法論”的要點之所在。批判沒有也不會就此結(jié)束，對以自然性存在為思想發(fā)端的“事實的方法論”的證偽只是形式角度的批判，真正的批判在于對其基礎(chǔ)的批判。盧卡奇認為，資本主義自身的發(fā)展變化傾向于創(chuàng)造一種迎合實證科學(xué)精神的社會結(jié)構(gòu)，只有以歷史性存在為出發(fā)點的歷史唯物主義才可以全面的揭露通過發(fā)展而獲得的“社會假象”，進而敦促我們看穿“假象下的本質(zhì)”。于是，盧卡奇對資本主義發(fā)展的實證主義傾向進行了深刻的剖析。提取純粹事實的背景只能是無他的外界環(huán)境，為了獲得純粹事實將各種事物或想象放置于無干擾的純主觀環(huán)境中，這一方法的思想基礎(chǔ)是內(nèi)在于科學(xué)的量化要求，伴隨基礎(chǔ)而來的是量化與具體的隔離，最終必然由量化的抽象走向事實的抽象，這第二種抽象就在于資本主義生產(chǎn)關(guān)系中勞動者的異化。這被數(shù)字所掩蓋的兩種抽象包含著資本主義的本質(zhì)，是資本主義生產(chǎn)關(guān)系的純粹事實。盧卡奇作出判斷，“當(dāng)科學(xué)認識的觀念被應(yīng)用于自然的時候，它只是失去了科學(xué)的進步，當(dāng)它被應(yīng)用于社會的時候，它反轉(zhuǎn)過來，成了資產(chǎn)階級的思想武器”。“當(dāng)‘科學(xué)認為這些‘事實直接表現(xiàn)的方式是科學(xué)的重要真實性的基礎(chǔ)，它們的存在形式是形成科學(xué)概念的出發(fā)點的時候，它就是簡單地、教條地站在資本主義社會的基礎(chǔ)上，無批判地把它的本質(zhì)、它的客觀結(jié)構(gòu)、它的規(guī)律性當(dāng)作‘科學(xué)的不變的基礎(chǔ)”。就這樣，盧卡奇通過對經(jīng)濟決定論的深度發(fā)掘，不斷切入實證主義的本質(zhì)，使得否定歷史性和暫時性的資產(chǎn)階級意識形態(tài)架構(gòu)通過歷史唯物主義的辯證運思得以呈現(xiàn)在世人面前，這不僅體現(xiàn)了馬克思主義本真的批判精神，繼承和發(fā)揚了馬克思對資產(chǎn)階級意識形態(tài)的批判理論，并且在歷史唯物主義的立場上應(yīng)對了時代提出的最尖銳問題。

由前可知，盧卡奇的“破”重在恢復(fù)歷史性存在的本真意義，接著，盧卡奇的“立”則重在恢復(fù)歷史性存在的總體性。面對被資產(chǎn)階級意識形態(tài)孤立起來的人和現(xiàn)象，他堅定歷史唯物主義的立場，說道：“辯證法不顧所有這些孤立和導(dǎo)致孤立的事實以及局部的體系，堅持整體的統(tǒng)一性”。盧卡奇認為，為了追求“真正意義上的事實”，無產(chǎn)階級就必須徹底拋棄資產(chǎn)階級實證方法關(guān)于事實是被直接生產(chǎn)出來的理論，因為一切事實都必然回歸于歷史中進行辯證的考察。

三、“從歷史到階級意識”

如果說，盧卡奇在“破”與“立”的過程中一方面實現(xiàn)了對歷史唯物主義科學(xué)性的確證，另一方面也形成了自身乃至整個西方馬克思主義意識形態(tài)的理論基礎(chǔ)——關(guān)于歷史唯物主義的研究。接著，在對歷史唯物主義進行理解時，盧卡奇在批判實證主義忽視歷史性存在的基礎(chǔ)上實現(xiàn)了與馬克思主義“首要的基本的觀點”之無縫對接。理論邏輯角度，西方馬克思主義以此批判和實踐精神為出發(fā)點，必能實現(xiàn)經(jīng)典馬克思主義整體性的歷史性復(fù)歸。按照盧卡奇的邏輯，科學(xué)只有在事先預(yù)設(shè)的前提下才能實現(xiàn)其總體性，只有將科學(xué)看做為歷史的一個范疇，才能避免實證主義主體性對人類認識客觀性的牽絆。但是，由于種種原因，盧卡奇在弄清了歷史唯物主義是什么之后對其理論定位進行考察時，也不知不覺的進入了實證主義為古典哲學(xué)所設(shè)之陷阱。正是對歷史唯物主義理論定位的誤讀，從根本上造成了西方馬克思主義意識形態(tài)偏向?qū)W理脫離實踐。他認為，歷史唯物主義首先是關(guān)于資產(chǎn)階級及其經(jīng)濟架構(gòu)的理論，甚至是資產(chǎn)階級意識形態(tài)功能作用的結(jié)果。在這里，盧卡奇的觀點發(fā)生了偏差，沒有將其歷史性存在的一元社會歷史觀貫徹到對歷史唯物主義的理解中去，造成了對馬克思的誤讀，也為西方馬克思主義學(xué)院化發(fā)展進程埋下了伏筆。

西方馬克思主義產(chǎn)生于對“經(jīng)濟決定論”的批判，其意識形態(tài)理論在《歷史與階級意識》中開端，其批判的武器正是歷史唯物主義。盧卡奇將“歷史唯物主義”視為一種方法，并明確的說明是一種認識資本主義的科學(xué)方法。但是，由于馬克思主義哲學(xué)本身的革命性，盧卡奇“以黑解馬”的思路在理論表層少見弊端，一旦深入理論內(nèi)核，也就是在為歷史唯物主義做價值定位時，馬克思哲學(xué)超越黑格爾哲學(xué)的根本在于哲學(xué)立場的革命——實踐，而盧卡奇在經(jīng)歷了“改變世界”以后又回歸到“解釋世界”。在盧卡奇那里，“歷史辯證法”的主要特征是“總體性”，辯證法之所以成之為辯證法也就在于此，我們可以把“總體性”理解為兼?zhèn)渲?、客體的同一。以此為積淀，盧卡奇認為，馬克思的辯證法是相對于單向度自然辯證法而存在于社會歷史領(lǐng)域的，所以，要對資本主義社會形成理性批判，就必須強化無產(chǎn)階級的階級意識，其中，理性批判的基礎(chǔ)在于對資本主義社會“總體性”認識，其任務(wù)是在總體上（社會歷史向度）加以批判，推動資本主義社會走向滅亡，使無產(chǎn)階級重獲主體地位?？梢哉f，盧卡奇在歷史唯物主義基礎(chǔ)上形成的“歷史辯證法”的目的就在于喚醒無產(chǎn)階級的階級意識，那么，我們可以宏觀的將“西方馬克思主義的圣經(jīng)”——《歷史與階級意識》在理論邏輯層面上解讀為——“從歷史到階級意識”。盧卡奇也就為西方馬克思主義的意識形態(tài)批判確立了立論的邏輯起點——歷史唯物主義的“歷史”，和邏輯終點——無產(chǎn)階級的“階級意識”，開啟了馬克思主義意識形態(tài)批判理論的新境界。