摘 要 得病之后，求醫(yī)問藥是常識，明代以墓志銘為主的傳記資料中卻出現(xiàn)了大量關(guān)于老年人生病后拒絕醫(yī)藥的記載。關(guān)于老年人卻藥的原因主要有以下三類：一些老年人秉持著死生有命的命定觀，認(rèn)為醫(yī)藥無法與天意抗衡;還有一些人則認(rèn)為醫(yī)不治老，醫(yī)藥在延長壽命上是無用的;同時明代醫(yī)者龍蛇混雜、醫(yī)術(shù)良莠不齊以及庸醫(yī)殺人的案例，也讓老年人對醫(yī)藥充滿著不信任。墓志銘中對老年人卻藥的記載連篇累牘，實質(zhì)是在傳達(dá)這些老年人達(dá)觀的死生態(tài)度，一些老人的確對死亡泰然處之，有些也可能是出于后人以及傳記作者的刻意塑造，而這則是由老年人在中國傳統(tǒng)文化中的特殊性決定的。

關(guān)鍵詞 明代，老年人，卻藥，墓志銘，歷史書寫

中圖分類號 K24 文獻(xiàn)標(biāo)識碼 A 文章編號 0457-6241（2018）22-0067-06

近年來，明代醫(yī)療社會史，特別是其中關(guān)于醫(yī)病關(guān)系①的研究，為我們揭開了生活在明代的人們所承受的疾病、病人的擇醫(yī)行為以及醫(yī)療過程的神秘面紗。然而有一群人在這紛繁的景象下稍顯格格不入——他（她）們在生病時，往往拒絕任何形式的求醫(yī)問藥活動，只是平靜地等待死亡的到來。從年齡結(jié)構(gòu)上看，以50歲以上的老年人居多;關(guān)于卻藥的記載也多出現(xiàn)在以墓志銘、行狀等為主的傳記資料（以下多以墓志代指）中。

受后現(xiàn)代史學(xué)的影響，學(xué)界普遍認(rèn)為“作為構(gòu)建歷史記憶的不同文體和載體，都有其各自的文體特征、書寫宗旨和敘事視角”。②以墓志為例，墓志多為志主死后，其后代請他人所作，墓志作為喪葬禮儀的一部分，構(gòu)成了一種紀(jì)念文化，因此對于志主也多隱惡揚(yáng)善。中國歷史書寫本身有很悠久的隱諱傳統(tǒng)，“為尊者諱，為親者諱，為賢者諱”，也要“為老者諱”——傳統(tǒng)文化對于老人典型形象的重視，更會造成塑造志主的家族以及社會需求。而其他傳記資料，如年譜等也都有這樣的情況。因此，墓志等對老年人卻藥的記載也有構(gòu)造之嫌，而這一構(gòu)造恰恰體現(xiàn)了社會對老年人的期待。

一、明代墓志中的老年人卻藥書寫

從筆者閱讀的粗略印象看，明代墓志中關(guān)于老年人卻藥書寫的記載可謂連篇累牘，成為明代墓志書寫的一個特點(diǎn)。墓志作者在書寫墓主卻藥這一行為時，也往往會記載下墓主采取這一行為的出發(fā)點(diǎn)，成為我們深入了解明代老年人死亡觀的極佳資料。墓志中關(guān)于老年人卻藥理由的書寫大致可分為以下幾類。

（一）死生有命，何以藥為

明代墓志顯示，不少老年人生病后，往往對疾病采取放任自流的態(tài)度——不求醫(yī)、不吃藥，也不祈求神靈的幫助。支撐他（她）們這一行為的是命定論的思想，即死生皆有定數(shù)，亦即王充《論衡·命義》所說的“壽命修短，皆稟于天”。③既然生死都早已是定數(shù)，自然不是刀圭藥石所能改變的。

在命定觀的影響下很多老人在生病后拒絕治療。王直筆下的王士嘉（1369—1455年）“得疾，卻藥，謂子孫曰：‘吾年已至此，死生命也，何以藥為？”①李開先為袁舜問之母白孺人（1484—1559年）作志，提到她“素不病，至嘉靖己未年七十又七矣，四月初脾胃病作，亟召醫(yī)人調(diào)治，醫(yī)言：‘脾之病脈緩，胃之脈病遲，待診后藥之，必收全功。孺人笑而婉曲拒之，曰：‘據(jù)病勢，度吾命數(shù)已盡，醫(yī)藥安所施其功？”②古之賢為乃師理學(xué)家來知德（1525—1604年）作年譜，提到來氏80歲“臥褥不起，子孫以藥進(jìn)，乃曰：‘?dāng)?shù)已盡矣，服藥何為？”③這些人都認(rèn)定死生自有定數(shù)，醫(yī)藥無法和天意抗衡，所以拒絕求醫(yī)。

命定的思想還經(jīng)常通過夢的形式表現(xiàn)出來。據(jù)王直為王穎（1387—1450年）所作墓志：

洪熙乙巳九月夢有紫衣人請觀壽榜者，處士往視之，見其名下有“六十三”字，曰：“如是亦足矣?！薄y(tǒng)己巳除夕，忽得疾，子孫親舊更進(jìn)藥，且請灼艾，處士曰：“死生命也，昔者之夢既告矣，惟當(dāng)俟命而已，醫(yī)何能為？”④

王穎此時63歲，正好和25年前的夢境符合，認(rèn)為壽命止于是，乃天意，非藥力所能改變。文徵明為慎祥（1479—1539年）作銘，提到：

嘉靖戊戌，君有夢征，謂二子曰：“歲在豕，吾其死乎？”或勸之禳除，君笑曰：“死生命也，鬼神獨(dú)先知之？使可僥幸，昔人為之矣！況吾素鄙其事，今自蹈之，人謂我何？”乃度地于桃灣山，自為宅兆。既成，曰：“吾既死，無恨矣?！泵髂昙汉ィ约沧?。⑤

王穎的年壽和慎祥的死期都和夢的提示相符，被認(rèn)為是冥冥之中注定的。

明人緩解病痛的途徑不僅有醫(yī)藥，還有向神靈求助等。祈求的神祇基本上是與死生有關(guān)的，比較有名的如東岳神。《風(fēng)俗通義》云：“俗說岱宗上有金篋玉策，能知人年壽修短。”⑥據(jù)張岱記載，岳母劉氏（1579—1638年）病重時，“其子倩張岱為之求醫(yī)藥，俱不聊，為之禱社，禱于東岳之神，俱不見格”，⑦不久即卒。而有些人對求神這種行為也是拒絕的。如王直記載羅道生（1355—1434年）“初疾革……請禱焉，公曰：‘死生有命，非禱所能益也，爾奚用禱……”⑧

盡管巫醫(yī)在明代已經(jīng)遭到官方的禁止，但仍在不少地方盛行。但是，在士人的筆下，一些老年人也不會將生的希望寄托于被他們斥為怪力亂神的巫醫(yī)，如毛憲記載他的岳父陸鈺（1442—1515年）“構(gòu)疾，聞家人迎醫(yī)請禱，怒曰：‘死生命也，安用此為？”⑨

（二）未聞良醫(yī)能治老

“未聞良醫(yī)能治老”⑩一語出自唐朝循吏賈敦實（？—688年）。永淳初，賈敦實以年老致仕，及病篤，子孫迎醫(yī)，敦實即以此拒絕，九十余歲，壽終正寢。生老病死是自然規(guī)律，用醫(yī)藥阻擋衰老和死亡，無異于螳臂當(dāng)車。焦竑記載趙宏（1514—1600年）：“一日病，諸子以藥餌進(jìn)，翁曰：‘藥詎能活人耶！而翁脈且絕矣，遂不起?！保枯?？輯？訛的確，醫(yī)不治老，人也無法永生。王世貞筆下的陳致甫“既病革……卻弗御，曰：‘藥能生死者耶！則汝王父母至今存耳！”？輥？輰？訛?zāi)?1卒。

（三）病不服藥，如得中醫(yī)

陸容（1436—1497年）認(rèn)為：“古人以‘病不服藥為中治，蓋謂服藥而誤，其死甚速。不藥，其死猶緩。萬一得明者治之，勢或可為耳?！?？輥？輱？訛陸容此語道出了醫(yī)者水平高低對病人的影響，“不藥”所起的作用基本上等同于中等醫(yī)術(shù)水平的醫(yī)生——有些病即使不理會，也會自愈。

明末清初的李漁（1611—1680年）把“病不服藥，如得中醫(yī)”作為救命的“八字金丹”，指出：“進(jìn)此說于初得病時，未有不怪其迂者;必俟刀圭藥石無所不投，人力既窮、沉珂如故，不得已而從事斯語。是可謂天人交迫，而使就‘中醫(yī)者也，乃不攻不療反致霍然，始信八字金丹信乎非謬?！雹偻ǔＧ闆r下，人在剛剛生病時，都是想著及早求醫(yī)?？墒堑鹊结t(yī)藥無計可施，病人沒有起色、竹籃打水一場空時，不得已摒棄醫(yī)藥，疾病反而自愈，才開始信服這“八字金丹”。李漁的言語間也充斥著對醫(yī)藥的不信任。

李開先為鄭府右長史王一鳴（1498—1561年）作銘，提到他：“遇地震，感怔忡疾，請老……抵家即以田宅均分諸子，惟余郭外一園，嘯傲其中，時或閱方書、和藥餌，而前疾漸愈……嘉靖四十年長至后一日，忽腹痛不可忍，迎醫(yī)又不肯服其藥，以為藥雖療病，如不投則病轉(zhuǎn)加。人言‘勿藥，則得中醫(yī)，何以藥為？且云：‘吾自診脈，脈如平時，醫(yī)亦言人病而脈不病者，不治自愈。安心信其然矣”，②結(jié)果半月后卒。王一鳴通過閱讀方書、自制藥餌治好了自己的驚悸癥，可見他對醫(yī)學(xué)應(yīng)該略知一二。盡管他認(rèn)為藥對于疾病有療效，但前提是醫(yī)者能準(zhǔn)確地把握病情，并且還能開出對癥的藥。如果醫(yī)術(shù)不行，藥不對癥，反而會加重病情。于是選擇不吃藥，期待身體可以自愈。王氏對醫(yī)者醫(yī)術(shù)的不信任昭然若揭。

焦竑筆下的張訓(xùn)（1529—1606年）“春秋高，食飲漸減，諸子強(qiáng)以藥，君曰：‘噫！若輩知藥能已疾，未知藥之生疾也。非吾一意卻藥，安有今日？況區(qū)區(qū)假合者，亦安能令久留耶？醫(yī)來，戒勿視”。③張訓(xùn)亦肯定藥可以治病，但“藥有偏效，而無全功”，④服用不當(dāng)也能引發(fā)疾病。而張訓(xùn)更是認(rèn)為自己之所以能身享大年，要?dú)w功于長期堅持卻藥。

實際上，“藥不投”的情況并非沒有。鄭善夫（1485—1523年）嘉靖二年（1523年）由福建前往浙江拜訪陽明先生，“經(jīng)武夷，陟絕■，闖陰洞，不知其疲且襲寒，醫(yī)誤用藥，遂病革。速輿歸，至家二日而卒”。⑤皇甫汸妻談氏（1514—1552年）嘉靖壬子（1552年）患病，延醫(yī)診治，“靡效，誤投何生藥，血潰而卒”。⑥孫思鞠（1611—1629年）臥疾六日，因“醫(yī)家誤投參、芪”，⑦使得關(guān)格不通而驟卒。這些被醫(yī)者致死的人，大多還是官員或官員家人，按道理他們應(yīng)該比普通人有更多的機(jī)會請到靠譜的醫(yī)者，結(jié)果還是喪命于醫(yī)者之手，普通百姓遭此不幸的估計更是不可勝數(shù)。對病情診治的失誤，也見諸在某些名家的醫(yī)案里。孫一奎（1522—1619年）《孫氏醫(yī)案》里就記載過一位吳地名醫(yī)給七十多歲的老婦人開“養(yǎng)血調(diào)經(jīng)劑”⑧的病例。由此看來，明代的醫(yī)者的確魚龍混雜，醫(yī)術(shù)也是良莠不齊，無怪乎不少老人會因此而卻藥。

二、卻藥行為透露出的死亡觀

（一）豁達(dá)的生死觀

以上以墓志為主分析了明代老年人卻藥的三個理由。值得注意的是，明人對這三者的論述有些許微妙之處。墓志作者在論述因命定觀而卻藥時往往會附帶上自己對此的評論。如顧璘為好友許彥明（1469—1536年）作墓志銘，提到他：“疽發(fā)之背，卻藥安臥，家人強(qiáng)之醫(yī)，則曰：‘我命在天，不在醫(yī)，數(shù)誠盡，藥將奈何？比劇，自制棺，起臥其上，曰：‘床第暫也，依此為長”，還將顧璘召來訣別。顧璘稱贊他“不暱生、不戚死，可不謂達(dá)也乎哉！”⑨張瀚筆下的鄭母吳氏（1464—1547年）：

疾篤，其子布請禱，曰：“吾自幼迄今，備歷艱辛寒燠，初不謂禱祠神佛可免疾苦，矧修短有命，吾老且耄，寧復(fù)求不死邪？”乃勸之進(jìn)藥，曰：“吾亦素不習(xí)藥餌?！本共粐L，已而出其自制斂具，次第言治喪之儀一如禮。

張瀚亦稱贊鄭母：“嗚呼！世人諂瀆鬼神，徼福澤、采煉服食希長生，賢知者所不能免。死者，人之大閑也，若鄭母者，雖達(dá)人何以加諸？”①許彥明和吳氏達(dá)觀贊譽(yù)的獲得也與他們自營壽藏有關(guān)。而前揭慎祥在死亡夢征后亦自為宅兆，這些墓志作者筆下的老年人都通過“卻藥”和“自營壽藏”增強(qiáng)自身死亡的形象，意味著他（她）們已經(jīng)接受了死亡的邀請。墓志作者借此稱贊他們達(dá)觀的死亡態(tài)度。

而年老卻藥，更多出于現(xiàn)實的考量，乃自發(fā)的選擇。如屠隆（1544—1605年）在給徐長孺的信中提到：“母夫人老疾，非藥餌所延，不得已，早暮焚香，叩頭數(shù)十?！雹谕缆≌J(rèn)為母親年老，服藥無益，只好求助于佛教（屠隆和母親都信佛）。陳繼儒的父親濂石公（1519—1602年）萬歷三十年（1602年）冬偶感微恙，陳繼儒認(rèn)為老父“年躋八十有四，此壽終也，不當(dāng)以藥石攻”，就沒有給父親用藥，“惟率子姓跪誦佛號，以經(jīng)紀(jì)后事為亟”，③三日后濂石公即端坐醉翁椅而逝。屠隆和陳繼儒認(rèn)為母親和父親年高，能夠壽終正寢已然是福，無需再用醫(yī)藥。陳繼儒（1559—1639年）晚年生病時，對醫(yī)藥的排斥可謂直言不諱。他80歲時，在給友人的信中，多次表達(dá)了他對醫(yī)藥的拒絕，如黃以升遣書索序，陳繼儒以病辭：“弟正月十八日伏枕者一百五十日，發(fā)愿云：‘寧死于病，無死于醫(yī)藥。倔強(qiáng)得生，想閻地君亦諒其耿耿而貰之，不復(fù)遣鬼卒追呼？今雖八十，僅同人臘耳……”到了秋天，他又寫信給錢棻：“八十老人一病復(fù)活，寧死于病，無死與醫(yī)。謝醫(yī)屏藥，反炤病原……”④陳繼儒對醫(yī)藥的拒絕應(yīng)該也和他此時年紀(jì)大有關(guān)。

據(jù)此，可以看出卻藥的不同理由之間立論之差異。因命定而卻藥更多的體現(xiàn)了達(dá)觀的生死態(tài)度。這種豁達(dá)的生死觀在明人生前的文字中也有體現(xiàn)。如李開先64歲時預(yù)營壽藏，好友劉海村贈以上等棺料，開先賦詩二首謝之，其中一首云：“堪嗟俗士常多忌，惟有達(dá)人不諱歸”，還調(diào)侃道“若褊隘者見之，將豫憂之矣”。⑤預(yù)作壽藏反映出了人們對死亡這一話題由諱言到坦然接受的心態(tài)變化。

可見，明代一些老年人真真切切地持有這種豁達(dá)的死亡態(tài)度。德國社會學(xué)家愛里亞斯認(rèn)為“死亡往往置身于日常社會生活的帷幕之后，圍繞著強(qiáng)烈和嚴(yán)格的窘迫感和語言忌諱”。⑥但一些明人似乎對“死亡”這件事情并沒有諱莫如深，有些達(dá)人不僅不諱死，甚至“往往出生殯，先期為送終文”，⑦要把喪事提前演練一遍，因此明代也流行生前就請人撰寫（或自撰）墓志銘、提前備好壽藏等，這些行為都會被看作是達(dá)生。如義官孫元豫80多歲為夫婦倆“營壽藏于其邑東溪之原”，并讓兒子請楊廉作壽藏銘，楊廉感嘆：“夫預(yù)作冢壙、預(yù)為墓志，昔之達(dá)人曠士多為之……公于壽藏、于銘率先辦焉，奚為而不可哉！”⑧顧清為張東園作壽藏記，稱贊他“年余六十而超然遠(yuǎn)覽為終焉之計，人之所諱我以為常，眾之所趨我則如怯，此其高志遠(yuǎn)識”，并且批評自己在對待死生這件事上“愧于先生多矣”。⑨不管是卻藥還是提前營建壽藏、求墓志銘，說明了明代老年人對死亡的無所畏懼。

（二）被建構(gòu)的達(dá)觀

其實，“卻藥”這一現(xiàn)象并非始于明代。據(jù)《史記》記載，漢高祖劉邦在平淮南王黥布叛亂時曾為流矢所中，呂后迎良醫(yī)治療。高祖曰：“吾以布衣提三尺劍取天下，此非天命乎？命乃在天，雖扁鵲何益？”⑩罵退良醫(yī)。劉邦認(rèn)為死生由乎天命，不在醫(yī)藥。無獨(dú)有偶，一千多年后的明太祖高皇后馬氏病劇時亦“不餌藥”，太祖強(qiáng)迫她服藥，她說道：“妾聞死生有命，雖盧扁何益，使吾服藥不效，陛下寧不以妾故殺諸醫(yī)乎？妾不忍其無罪而就死也?！?？輥？輯？訛馬氏亦相信死生有命，又擔(dān)心太祖遷怒醫(yī)者，終不服而崩。劉邦和馬皇后都是當(dāng)時的政治人物，“卻藥”一事塑造出了他們各自的政治形象——征戰(zhàn)沙場、建立帝業(yè)的英雄以及愛民如子、母儀天下的賢后。據(jù)范家偉的梳理，唐代一些名臣如李勣、令狐楚、吳湊在命定論的影響下也都拒醫(yī)卻藥?；蛟S可以認(rèn)為至晚從劉邦起，“卻藥”的書寫已經(jīng)成為一種傳統(tǒng)。王祖嫡的父親王詔（1503—1559年）中年時曾被同僚兩次誣陷侵欺屯糧，最后不僅自己丟了職，也使子孫被剝奪了承襲明威將軍的資格，他因此而一蹶不振、抑郁成疾。己未（1559年）病劇，王祖嫡要去請醫(yī)，他阻止兒子：“漢高謂我命在天，盧扁何益，人徒知為呂氏，不知古今至言也。”①王詔即以此事作為自己卻藥的理由。

其實也可以說，“卻藥”不僅成為一種書寫傳統(tǒng)，而且被賦予了一定的象征意義——對于諸如劉邦、馬皇后這樣的政治人物而言，“卻藥”幫助塑造了他（她）們的形象，而對于普通人而言，恰好是展示自己死亡態(tài)度的絕佳窗口——在病重之援引漢高祖卻醫(yī)的故際，不求醫(yī)藥，無視死亡的達(dá)觀態(tài)度——而這種態(tài)度也正是整個社會所認(rèn)可的。墓志銘的寫作，一般都是父母身后，孩子們求名人所作，希求借名家之手將父母的事跡傳諸久遠(yuǎn)。在這樣的立意用心之下所撰寫的事跡行誼，特別是那些反復(fù)出現(xiàn)的、模式化的情節(jié)敘述，自然都是合乎社會價值理念的。

不可否認(rèn)的是，一些墓主的卻藥事跡以及由卻藥所展示出的達(dá)觀死亡態(tài)度，也是士人刻意塑造的，甚至是對老年人無畏死亡的美化。有些老年人的卻藥，也只是在醫(yī)藥無濟(jì)于事后的無奈之舉，如金幼孜為曾棨之父曾源（1346—1420年）作銘，提到他“病暍，服藥而差，后復(fù)得微恙，醫(yī)再以藥進(jìn)，公曰：‘死生命也，何以藥為？卻之”。②不久即卒。黃省曾為王文祿之母陸氏（1469—1538年）作傳，提到她“患滯下，文祿素善醫(yī)技，至則心神憒眊，一意委諸醫(yī)氏，醫(yī)氏多集，交診互投，疾益殆。又延名醫(yī)自嘉禾來，法曰不治”。請了好幾位醫(yī)生會診，病情依然沒有好轉(zhuǎn)的跡象，才放棄治療，也才有了母親那一段訣別語：“兒來聽我，人生歲齡如織紉，然經(jīng)緯長短爰定厥初，弗能益也，且生死如夢，何足控揣，兒毋悲，愿終立身揚(yáng)名以顯父母，即死目瞑矣?！雹墼春完懯显诔醯貌r都請過醫(yī)生診治，療效不好，最后才放棄。可見，墓志中“卻藥”的記載，也可能是老年人病重而無計可施時的一種說辭和美化。而之所以如此美化，恰恰因為這是社會對老年人理想形象的認(rèn)可，反映了老年人的被理想化、典型化。

“老”，從生物學(xué)上講，意味著衰亡。不過由于“中國傳統(tǒng)社會的家國合一、重視倫理和直覺思維的文化特征，構(gòu)建了對老年人的需求”，④所以古代社會非常重視老年人的價值，關(guān)于老年人的價值表述也不絕于書，如“國有平格，鄉(xiāng)有耆英，其身存亡，關(guān)世重輕”;⑤“國倚老成，鄉(xiāng)稱耆耋”。⑥黃綰亦言：“壽者，德之征，而德與壽符者皆天所界，非人所能為，方其界之，必有所事。在國，則有元老舊臣，存其典刑以楨丑庶而四方用寧;在家，則有巨翁淑媼，系其流風(fēng)以象孫曾而才德攸出?！雹哒f明老年人于國于家都是寶貴的資源。“德者壽”，顧名思義，只有品德高尚的人才能長壽，道德高尚的老年人是國家和社會的表率，而對死亡泰然處之的豁達(dá)，也是被當(dāng)時社會所期待的價值理念。不如此，可能會受到嘲笑，如“死，常事也，而人多畏之，至有鐘鳴漏盡之家猶以后事為諱，一夕數(shù)至，顛倒錯亂，卒莫能逃，此輩往往于亦讀吾書者見之，更誰哂哉！”⑧也正因此，墓主的后人以及墓志的作者選擇通過“卻藥”這一展現(xiàn)豁達(dá)死生態(tài)度的行為來美化老年人的形象，希圖把老年人的典范故事當(dāng)作教育后人、傳承文化的工具。

綜上，“卻藥”這一行為主要傳遞出了明代老年人達(dá)觀的死亡態(tài)度。一些老年人是真實地不懼死亡，這可以從他們提前營建壽藏，為喪葬作準(zhǔn)備而證實。而有些則是后人以及墓志作者刻意塑造的。歸根到底，這種達(dá)觀的死亡觀是被這個社會認(rèn)可，乃至要求的。

三、結(jié)語

以上從命定觀、醫(yī)不治老以及對醫(yī)藥的不信任三個角度分析了明代老年人生病時拒絕醫(yī)藥這一行為。表面上看，墓志作者只是在敘述老年人生病時的抉擇，其實是借此傳達(dá)老年人豁達(dá)的死亡態(tài)度。一些老年人的確對死生泰然處之，還有些老年人的豁達(dá)則是后人和墓志作者以及整個社會建構(gòu)的——老年人被賦予了表率社會的責(zé)任，而達(dá)觀的死亡態(tài)度也是被社會所期待的，因而“卻藥”也成為展現(xiàn)老年人死亡觀念的書寫方式。

“生與死”是人生永恒的主題。明代老年人病重時卻藥，免受刀圭藥石之?dāng)_，不希求借助醫(yī)療手段乃至神靈巫術(shù)延長生命，是因為他們相信死亡終究是無法避免的，不如平靜地等待生命的終點(diǎn)。在明代的醫(yī)療技術(shù)環(huán)境下，即使假醫(yī)藥短暫地延長了壽命，延長后的生命質(zhì)量也不會很高。這也是當(dāng)今社會、醫(yī)學(xué)界關(guān)心的課題——如何讓老年人在生命最后階段，在醫(yī)療技術(shù)可能已經(jīng)無效、無意義的情況下，給予臨終關(guān)懷，減輕老年人的痛苦，使得老人可以安詳、有尊嚴(yán)地辭世，而這也應(yīng)是當(dāng)今社會應(yīng)該有的人文關(guān)懷。

【作者簡介】張雨，南開大學(xué)歷史學(xué)院博士研究生，主要研究方向為明代社會史。

【責(zé)任編輯：王湉湉】