錢鎮(zhèn) 章義蓉

摘 要：技術(shù)伴隨著勞動的產(chǎn)生而產(chǎn)生，正是因為有了技術(shù)的發(fā)展，人類的勞動變得更加簡單、高效。但是當(dāng)人類在利用技術(shù)控制和改造自然來滿足自己的需求時，卻反轉(zhuǎn)式的被技術(shù)所控制，造成人的主體性地位的喪失和人與自然的對立。馬克思認(rèn)為，技術(shù)本身并不是一種消極的統(tǒng)治人的異己力量，技術(shù)的資本主義使用從根本上造成了技術(shù)的異化?；诖?，要徹底消除技術(shù)異化及其影響，必須徹底消除資本主義的生產(chǎn)方式，并在社會主義市場經(jīng)濟(jì)階段采用立法手段，并在共產(chǎn)主義社會中徹底消除技術(shù)異化。

關(guān)鍵詞：技術(shù)異化；異化勞動；消解

一、技術(shù)異化的產(chǎn)生及造成的影響

人類社會的發(fā)展依賴于技術(shù)的發(fā)展，正是在技術(shù)的不斷進(jìn)步下，人類社會逐漸由野蠻走向了文明、走向了智能。但當(dāng)人類在利用技術(shù)控制和改造自然來滿足自己的需求時，卻反轉(zhuǎn)式的被技術(shù)所控制，人最終淪為依賴技術(shù)的奴隸。哈瑞·雷德納認(rèn)為：“人類已經(jīng)設(shè)計出一種系統(tǒng)地統(tǒng)治、控制和處置所有事情的方法，這種方法在剛開始時是指向自然的，但是他們發(fā)現(xiàn)現(xiàn)在這種方法也轉(zhuǎn)向自身……?！盵1]術(shù)的發(fā)展已經(jīng)開始脫離人類的控制，轉(zhuǎn)而以異化的形式控制著人類世界，人喪失了自己的主體性地位，人與自然的關(guān)系在在悄然著改變。

（一）技術(shù)異化造成人逐漸喪失主體地位

作為勞動的產(chǎn)物，技術(shù)與勞動相伴而生。地球上的每一種動物都有其自身生存的手段，而人類除了勞動沒有其他可以生存和存在的方式，正是因為人類沒有這種與生俱來的能力，他們便利用技術(shù)來延伸自己的肢體。人類通過制造飛機(jī)來彌補沒有翅膀的缺陷，通過建造帆船來彌補無法航行水上的缺憾。人類利用技術(shù)的水平不斷進(jìn)步，但是這種進(jìn)步在另一方面又是一種倒退——人類被技術(shù)所控制。本來技術(shù)是為人所有，利用技術(shù)來發(fā)展生產(chǎn)、發(fā)展社會，而現(xiàn)在這種關(guān)系卻顛倒過來，人反而被技術(shù)所控制?！霸诋惢^程中，人的能動性喪失了，遭到異己的物的力量或觀念力量的奴役，從而使人的個性不能全面發(fā)展，只能片面地強化，甚至畸形增長”。[2]業(yè)生產(chǎn)條件下，工廠中大規(guī)模的機(jī)器使用，最初是為了將人們從辛苦的肉體勞動中解放，現(xiàn)如今卻成為資本壓榨工人的手段，機(jī)器的普遍使用使工人重復(fù)的從事同一種單調(diào)的工作，工資下降的只能夠維持工人肉體上的消費；亦或是機(jī)器取代工人，工人普遍失業(yè)，連最基本的肉體上的需求都得不到滿足。

（二）技術(shù)的異化造成人與自然之間關(guān)系的對立化

在資本主義之前的人類社會，社會生產(chǎn)力水平十分低下，人類只有依賴于自然界才能夠生存和發(fā)展，人與自然之間處于相對平衡的狀態(tài)；到了工業(yè)社會，技術(shù)的發(fā)展使自然受到人類的控制，正如法蘭克福學(xué)派的代表人物霍克海默和阿多諾在《啟蒙辯證法》中指出：“啟蒙精神最初是為解除神話而出現(xiàn)的，但最終理性本身卻變成了神話”。資本主義生產(chǎn)采用大規(guī)模的機(jī)器運作，大量的原料從大自然中被開采出來，大量的工業(yè)廢棄物又被重新放回自然，導(dǎo)致了能源枯竭以及環(huán)境的污染，人類的生存環(huán)境面臨威脅。恩格斯說：“但是我們不要過分陶醉于我們?nèi)祟悓ψ匀唤绲膭倮τ诿恳淮芜@樣的勝利，自然界都對我們進(jìn)行報復(fù)。每一次勝利，起初確實取得了我們預(yù)期的結(jié)果，但是往后和再往后卻發(fā)生完全不同的、出乎預(yù)料的影響，常常把最初的結(jié)果又消除了。”[3]

二、馬克思的異化勞動理論與技術(shù)異化

基于資本主義社會下的勞動者與勞動產(chǎn)品相分離的社會現(xiàn)實，馬克思于《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中對資本主義社會下的異化勞動進(jìn)行了系統(tǒng)全面的分析。

（一）異化勞動理論

1.從生產(chǎn)的最終結(jié)果來看，勞動者同自身生產(chǎn)的勞動產(chǎn)品相異化

馬克思認(rèn)為，通過勞動生產(chǎn)出來的產(chǎn)品是人類勞動的結(jié)晶，是人的本質(zhì)的對象化。本來勞動者生產(chǎn)出來的產(chǎn)品應(yīng)該由勞動者自己占有、滿足自身的需求，而現(xiàn)在他生產(chǎn)出來的產(chǎn)品不僅不屬于他自己，反而成為一種異己的力量來反對他自身。馬克思指出：“工人生產(chǎn)的越多，它能夠消費的越少；他創(chuàng)造的價值越多，他自己就越?jīng)]有價值、越低賤；工人的產(chǎn)品越完美，工人就越畸形。”[4]所創(chuàng)造出來的東西反過來對主體進(jìn)行作用。

2.從生產(chǎn)的過程來看，勞動者同他所從事的勞動活動相異化

勞動本來是內(nèi)在于人的，人通過勞動使自己的價值在生產(chǎn)活動中得到確證，而這里勞動卻成為一種外在的東西對工人存在。馬克思說：“因此，他在自己的勞動中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸福，不是自由地發(fā)揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘?！碑?dāng)人們在勞動之外才能感覺到幸福，而在勞動過程中則感覺到痛苦?！爸灰怏w的強制或其他強制一停止，人們就會像逃避瘟疫那樣逃避勞動”[5]這種異化勞動的真實體現(xiàn)，正是因為這種勞動者同勞動活動的異化導(dǎo)致了勞動者同勞動產(chǎn)品相異化。

3.人與類本質(zhì)相異化

馬克思在《手稿》中認(rèn)為：“勞動這種生產(chǎn)活動本身對人來說不過是滿足一種需要即維持肉體生存的需要的一種手段，而生產(chǎn)生活就是類生活，一個種的整體特性、種的類特性就在于生命活動的性質(zhì)，而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性?！比伺c動物相互區(qū)別的原因在于人的生命是有意識的生命活動，而動物沒有意識，其活動來自于本能。但異化勞動卻顛倒了人的這種有意識的生命活動：人的這種有意識的生命活動直接造成人把自身生命活動和類本質(zhì)變成僅僅維持個體生存之手段。

4.人與人之間相異化

人與人之間應(yīng)該是和諧的關(guān)系，但在異化勞動中，異化勞動直接造成了人同自身的勞動產(chǎn)品、生命活動、類本質(zhì)相異化，從而不可避免的造成人與人關(guān)系的異化。勞動產(chǎn)品如果不屬于工人，人與人相異化、相對立；如果產(chǎn)品不屬于工人，必然屬于另一個存在物，工人的痛苦則給另一個存在物帶來幸福和歡樂。馬克思從分析中一步步推出人與物的關(guān)系，后來推出人與人之間的關(guān)系，從異化勞動看到了資本主義社會的階級關(guān)系。

（二）“技術(shù)異化是異化勞動的一種衍生形式”

異化勞動理論不僅是馬克思將異化理論與勞動的有機(jī)結(jié)合，其中更滲透著技術(shù)異化思想的萌芽。在馬克思看來，技術(shù)本身無所謂好與壞，作為一個中性的詞語，技術(shù)本身并不會成為人類的消極控制者。作為人的勞動產(chǎn)物的技術(shù)，其本身并不會成為一種由人所創(chuàng)造卻反過來統(tǒng)治人的異己的東西。在資本主義制度之下，一切生產(chǎn)活動都圍繞著資本的增值而展開。資本主義讓勞動力成為一種可以自由買賣的商品，存在于人的身體內(nèi)部的勞動力轉(zhuǎn)化為勞動者自身的對立面，異化為勞動者自身的異己力量。所以，技術(shù)本身并不會與勞動者相異化，正是對技術(shù)的資本主義使用，造成了資本主義制度下的異化勞動。資本主義大工業(yè)下的人，淪為了機(jī)器的附屬品，逐漸喪失了創(chuàng)造性和獨立地位，因而只要存在資本主義，就會造成勞動異化，從而必然表現(xiàn)為技術(shù)異化。

三、技術(shù)異化的消解路徑

（一）徹底消除資本主義的生產(chǎn)方式

正如上文指出，技術(shù)本身并不會造成異化，不會成為反過來統(tǒng)治人的異己力量，技術(shù)異化的根源在于資本主義制度下的勞動異化。因而，要消除技術(shù)異化及其造成的影響，就路徑并不在消除技術(shù)異化本身，而是要消除其產(chǎn)生的根源。因而，徹底消除資本主義的生產(chǎn)方式，采用社會主義的生產(chǎn)方式就成為消除技術(shù)異化的唯一選擇。當(dāng)資本主義社會的基本矛盾達(dá)到無法調(diào)和的程度時，社會主義制度取代資本主義制度，并且經(jīng)過發(fā)展，資本主義的生產(chǎn)方式將被徹底消滅，異化勞動便不復(fù)存在，技術(shù)異化也就隨之而消失了。

（二）在市場經(jīng)濟(jì)階段采用立法手段

社會主義初級階段，在市場經(jīng)濟(jì)條件下，雖然資本主義制度被徹底的消除，但技術(shù)異化造成的影響并不能完全避免。技術(shù)雖然是生產(chǎn)商品的手段和資本價值增殖的手段，但卻可以通過特定途徑對技術(shù)異化進(jìn)行約束。通過削弱資本對技術(shù)的支配與控制，讓技術(shù)不只是在為資本的增殖而存在，而是讓技術(shù)服務(wù)于勞動者收入的提升、勞動者福利的增進(jìn)和勞動者的全面發(fā)展。正如上面所提到的，技術(shù)在馬克思那里是個中性詞，如果技術(shù)受到人類意識的正確引導(dǎo)，就會服務(wù)與人類的發(fā)展；當(dāng)技術(shù)被一些心術(shù)不正的人利用時，采用立法等手段對這種行為進(jìn)行約束、制約和懲罰，將技術(shù)引導(dǎo)至正確的方向。

（三）向共產(chǎn)主義社會發(fā)展

只有當(dāng)共產(chǎn)主義社會徹底實現(xiàn)之時，人與人、人與自然之間的異化、技術(shù)異化才能最終得已消除。因為在共產(chǎn)主義社會，當(dāng)物質(zhì)財富極大豐富，生產(chǎn)勞動已不再是一種謀生的手段，而是生活的需要時，這種勞動就不是作為一種異己力量而存在，而是為了豐富人們的生活，到那時，技術(shù)的使用只是為了豐富人們的物質(zhì)財富，人通過技術(shù)將自己從勞動中解放出來，從而獲得更過的時間來發(fā)展自己、實現(xiàn)自身真正的價值。

技術(shù)的異化是異化勞動衍生出的一種形式，當(dāng)異化勞動被徹底消除以后，技術(shù)異化也會隨之而消失，技術(shù)將不再以一種異己力量存在于社會之中，而是以一種積極的力量推動人類社會的發(fā)展。

參考文獻(xiàn)：

[1]Redner H. In the beginning was the deed： reflections on the passage of faust[M]. California： University of California Press，1982：5.

[2]中國大百科全書編委會.《中國大百科全書哲學(xué)卷：Ⅱ》[M].北京：中國大百科全書出版社，1987：1090.

[3]馬克思恩格斯.《馬克思恩格斯選集（第三卷）》[M].北京：人民出版社，2012：998.

[4]馬克思恩格斯.《馬克思恩格斯選集（第一卷）》[M].北京：人民出版社，2012：52-53.

[5]馬克思恩格斯.《馬克思恩格斯選集（第一卷）》[M].北京：人民出版社，2012：54.