郝瑜龍

馬克思的人的全面發(fā)展學說，是馬克思理論的重要組成部分。在馬克思看來，對人的認識，不管是黑格爾的“自我意識”還是費爾巴哈的“抽象的人”，都沒有從人本身去理解人的本質(zhì)，更談不上人的全面發(fā)展。其實我們知道，馬克思從不同的維度對人進行了界定，比如說人首先是現(xiàn)實的人，其次認為人的本質(zhì)是一切社會關系的總和，再次認為人的本質(zhì)是不斷改變的等等。通過對人的界定，馬克思發(fā)現(xiàn)只有到了共產(chǎn)主義社會，人才能成為全面發(fā)展的自由的人。從新深度挖掘馬克思的人的全面發(fā)展觀，有利于人們?nèi)嫔羁痰耐敢曬R克思的人學思想對人自身的全面發(fā)展具有的重要理論和實踐的雙重價值。

一、人的本質(zhì)

對人的本質(zhì)的認識是馬克思主義哲學的核心內(nèi)容。馬克思通過對黑格爾和費爾巴哈關于人的本質(zhì)的批判繼承，提出了對人的本質(zhì)的研究的幾個維度，即從現(xiàn)實的人出發(fā)、一切社會關系的總和等角度圈定了對人的本質(zhì)的基本看法。

黑格爾把勞動看作人的本質(zhì)，把人的自我產(chǎn)生看作一個過程，把真正的人理解為他自己勞動的結(jié)果。黑格爾抓住了勞動的本質(zhì)，把對象性的人、現(xiàn)實的因而是真正的人理解為他自己的勞動的結(jié)果，這是黑格爾的偉大之處，但是他唯一知道并承認的勞動是抽象的精神的勞動，并進一步把人歸結(jié)為“自我意識”，認為自我意識是唯一的、無所不包的實在，但是對現(xiàn)實的人來說，這僅僅只能在頭腦中消滅一切界限，現(xiàn)實中這些界限依然存在。費爾巴哈揭露了黑格爾“體系”的秘密，他認為人是自然界的最高產(chǎn)物，自然界是人賴以生存的基礎，是人首要和根本的依賴對象，因而人的本質(zhì)首先在于它的自然屬性，即人是一個物理的、有血有肉的實體，并進一步通過對宗教的批判，把絕對精神歸結(jié)為“以自然為基礎的現(xiàn)實的人”；但是，除了被理想化了的感情以外，他不知道“人與人之間”還有其他的什么關系。

根據(jù)馬克思的看法，對人的本質(zhì)的認識首先必須由現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展的科學來代替，而現(xiàn)實的人是指在一定歷史條件和關系下從事實際活動（首先是生產(chǎn)活動）的人。也就是說，對人的本質(zhì)的認識要從經(jīng)驗主義和唯物主義出發(fā)，從個體的特殊性引伸出普遍性。馬克思強調(diào)人的現(xiàn)實性，即在現(xiàn)實生活中從事生產(chǎn)活動的個人，這就將人從“自我意識”、“抽象的人”拉回到了人本身，使人把焦點集中在自身的發(fā)展上。

從歷史發(fā)展的科學上來看，人類經(jīng)歷了原始社會，奴隸社會，封建社會，資本主義社會和共產(chǎn)主義社會的更替，每一次的社會及人們觀念的更替都離不開現(xiàn)實中從事生產(chǎn)活動的人的因素，在現(xiàn)實中的個人，他們會受到自己生產(chǎn)力的發(fā)展以及社會關系的制約。人腦是意識產(chǎn)生的源泉，人本身是意識的載體，意識、觀念等由現(xiàn)實中的個人產(chǎn)生。當生產(chǎn)關系無法滿足生產(chǎn)力發(fā)展的要求時，新的生產(chǎn)關系在現(xiàn)實中的人們的推動下應運而生，此時新的觀念也就產(chǎn)生。其次，人的本質(zhì)在現(xiàn)實性上，它是一切社會關系的總和。馬克思從實踐的觀點出發(fā)，認為只有在實踐中人的不同分工、活動及形成的社會關系才能區(qū)分每一個個人，將人的本質(zhì)歸結(jié)在現(xiàn)實性上。他在《關于費爾巴哈的提綱》中提到了“人的本質(zhì)是一切社會關系的總和”的本質(zhì)。馬克思認為，在現(xiàn)實性上，人的本質(zhì)是一切社會關系的總和。社會關系主要是考察家庭、社會、國家等等，隨著分工的細化，社會關系在原有的基礎上產(chǎn)生了宗教、職業(yè)、政治、經(jīng)濟、文化等。這些關系好比一張大網(wǎng)，每一個人都是這個經(jīng)緯網(wǎng)上的一份子，進而形成自己獨特的本質(zhì)。

二、資本主義社會人的異化

馬克思第一次將唯物主義和辯證法結(jié)合起來考察社會歷史現(xiàn)象，解釋了社會歷史發(fā)展的一般規(guī)律。歷史辯證法指出:人類社會處于一個不斷運動、變化和發(fā)展的過程中，歷史上依次更替的社會制度（原始社會，奴隸社會，封建社會，資本主義社會和共產(chǎn)主義社會）都是人類社會從低級到高級的不斷完善、發(fā)展。從歷史宏觀的角度來看，人類社會是呈螺旋上升的狀態(tài)不斷完善著。

原始社會，由于生產(chǎn)力水平低下，社會分工也不發(fā)達，人們都是集體勞作，人與人之間的共性多，差別少，每個人都是以自然人的狀態(tài)出現(xiàn)。隨著經(jīng)濟的發(fā)展以及社會歷史的變更。到資本主義社會時期，商品生產(chǎn)的擴大導致了社會分工的加劇，是人們之間的依賴性加強，這就導致了勞動的性質(zhì)發(fā)生了根本性地改變。當馬克思把視野轉(zhuǎn)向現(xiàn)實的人的時候，他發(fā)現(xiàn)現(xiàn)實中人的真實處境:異化。馬克思發(fā)現(xiàn)，資本主義不是沒有解放生產(chǎn)力，發(fā)展生產(chǎn)力，而是沒有解放人。隨著資本主義市場經(jīng)濟的發(fā)展，資產(chǎn)階級為了追求巨額利潤，將社會財富壟斷在個別的資本家手中，技術(shù)的革新也變成了資本家追求利潤的工具，變相的榨取勞動者的剩余價值，使社會出現(xiàn)了嚴重的兩級分化現(xiàn)象。道德也被人們追求財富的心智所蒙蔽，人與人之間的關系僅停留在利潤最大化的層面。早期馬克思在唯物史觀以及剩余價值學說的基礎上，完成了對異化勞動理論的改造，再次深刻的揭示了資本主義人與物的主客觀關系的顛倒，即物對人的奴役、人和人主體間關系的物化。資本家變成了人格化的資本，工人變成了人格化的勞動力商品，工人出賣自己的勞動力給資本家，資本家占有工人的剩余價值。資本主義社會關系則變成了貫穿于人與物、人與自身、人與人的方方面面，資本主義這樣一種顛倒的、異化的世界觀必然引起觀念上的“顛倒”，從而導致了在資本主義社會中“人”的異化。

馬克思在《資本論》中，揭示了資本主義社會中的三大拜物教思想，即商品拜物教的異化性質(zhì)表現(xiàn)為在私有制為基礎的商品經(jīng)濟中，人與人的是社會關系被物與物的關系所蒙蔽，這些物控制著商品的生產(chǎn)者，為商品生產(chǎn)者所崇拜。首先，生產(chǎn)商品所支出的勞動力應該用勞動時間來計算，但是商品通過交換之后，卻用商品的使用量來代替，也就是商品的價值量代替了產(chǎn)品的勞動量。其次，生產(chǎn)勞動產(chǎn)品的生產(chǎn)者用自己的勞動產(chǎn)品進行交換時，表現(xiàn)的應該是生產(chǎn)者之間的社會關系，但是這種生產(chǎn)關系被商品交換所代替。因此，商品生產(chǎn)者之間的關系被物與物之間的關系所蒙蔽。貨幣拜物教的異化性質(zhì)表現(xiàn)為貨幣的神力包含在人的異化的類本質(zhì)中，在貨幣中表現(xiàn)出的異化的物對人的全面控制。貨幣充當交換的一般等價物，商品與商品之間的交換變成了商品與貨幣之間的交換，貨幣變成了商品價值的表現(xiàn)形式。因此，貨幣拜物教通俗的講就是拜金主義，對金錢的追求變成了人的唯一追求，宣揚“貨幣萬能論”、“貨幣至上”等。這不僅束縛了人的全面發(fā)展，同時也導致了道德的淪喪。資本拜物教的異化性質(zhì)表現(xiàn)為把資本的價值增值看作是資本本身即物本身的價值的增值。馬克思認為，資本主義把資本的增值看作是物本身的增值，并沒有看到是剩余價值的增值，剩余價值的起源也被掩蓋了。所以，資本也具有一層神秘的面紗，讓人們認為資本的生產(chǎn)資料本身就能創(chuàng)造出剩余價值，掩蓋了人的活勞動才是剩余價值的源泉的實質(zhì)。

三、共產(chǎn)主義社會人的全面發(fā)展

馬克思通過揭示資本主義社會人的異化，提出了他一生所追求的未來社會的理想目標:異化消除，無產(chǎn)階級乃至整個人類的解放，每個人自由而全面發(fā)展。馬克思通過對客觀歷史規(guī)律的把握，把共產(chǎn)主義社會視為繼資本主義社會之后的更高的社會形態(tài)。并進一步提出了，只有在共產(chǎn)主義社會的人才能成為全面發(fā)展的自由的人。早在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思指出共產(chǎn)主義使人從物欲的追求中擺脫出來，使人做到向自身的真正復歸，使人作為自己的主人而存在。同時自然主義與人道主義也是一物兩體的關系，自然主義是事實依據(jù)，人道主義是價值根據(jù)，價值根據(jù)必須依據(jù)于事實根據(jù)，價值根據(jù)是事實根據(jù)的意義所在。

首先，共產(chǎn)主義社會將代替那存在著階級對立的資產(chǎn)階級社會，將是一個自由人的聯(lián)合體，各個個人在相互聯(lián)合中并通過這種聯(lián)合而獲得自由。這里所說的個人是指現(xiàn)實的、具體的、社會中的個人，各個人的自由發(fā)展，首先要擺脫人對物的依賴。在共產(chǎn)主義社會，人和人的利益是一致的，人與人之間的競爭也將消失，人的活動特別是人的勞動活動以及人的能力將得到全面的發(fā)展。同時，私有制的揚棄，舊的社會分工的消除等等為社會全體成員能夠全面地發(fā)揮他們自己各方面地才能開辟了廣闊的道路。其次，在共產(chǎn)主義社會里，勞動從一種重負變成生活的第一需要，教育和生產(chǎn)勞動的結(jié)合，是培養(yǎng)人的全面發(fā)展的唯一方法。馬克思在《哥達綱領批判》中寫道:“在共產(chǎn)主義社會高級階段上，在迫使人們奴隸般地服從分工的情形已經(jīng)消失，從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失之后；在勞動已經(jīng)不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要之后?！彪S著舊的社會分工、私有制的消失，人們生產(chǎn)勞動的必要勞動時間將逐漸減少，為整個社會成員創(chuàng)造大量可以自由支配的時間，此時，增加自由支配時間與節(jié)約必要勞動時間是辨證統(tǒng)一的關系，即增加自由支配時間使個人得到充分發(fā)展的時間，而個人充分發(fā)展又作為發(fā)展了生產(chǎn)力反作用于必要勞動時間。同時也使個人能夠充分的發(fā)揮自己的生產(chǎn)力，因而也為社會發(fā)展創(chuàng)造了廣闊的余地，因此，自由支配時間的運用成為了整個人類發(fā)展的基礎，此時，個人財富的尺度不再是勞動時間，而是可以自由支配的時間。同時，在共產(chǎn)主義制度下，人們沒有任何的階級壓迫和對個人生活資料的憂慮，人與人之間的競爭也將消失，自由平等的生產(chǎn)者將會按照共同合理的計劃自覺的從事社會勞動。

同時，共產(chǎn)主義并不意味著是人的全面發(fā)展的終點。人是實踐的存在物，實踐既是一種有意識、有目的的自覺活動，又是一種客觀的、物質(zhì)的和感性的活動，實踐活動是一種“主觀見之于客觀”的活動，主觀與客觀的矛盾就是實踐的基本毛矛盾，它構(gòu)成了人類實踐發(fā)展的內(nèi)在動力，使人類在實踐中永不停息地發(fā)展著。從而使人的全面發(fā)展呈現(xiàn)一個在實踐中不斷完善、更替和一種無限開放的狀態(tài)，永遠也不會達到所謂的“完美”狀態(tài)。共產(chǎn)主義的實現(xiàn)是人的全面發(fā)展的“開始”，到了共產(chǎn)主義社會，“作為目的本身的人類能力的發(fā)展，真正的自由王國，就開始了?！?/p>

［1］中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局.馬克思恩格斯全集（第2卷）［M］.北京:人民出版社，1979:177.

［2］中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局.馬克思恩格斯全集（第3卷）［M］.北京:人民出版社，1979:7.

［3］中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局.馬克思恩格斯全集（第19卷）［M］.北京:人民出版社，1979:22～23.

［4］中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局.馬克思恩格斯全集（第25卷）［M］.北京:人民出版社，1979:927.