蔣笛
〔摘 要〕以“中和”為美的中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)對(duì)于“養(yǎng)身”、“養(yǎng)性”和 “養(yǎng)德”的關(guān)注不僅涉及音樂(lè)對(duì)人身心健康的影響,還進(jìn)一步引申到用音樂(lè)調(diào)節(jié)人與人、人與社會(huì)的關(guān)系,達(dá)到“音和—心和—人和—政和”的理想境界,這正符合上述了“生物—心理—社會(huì)”的現(xiàn)代醫(yī)療模式。因此,在當(dāng)今社會(huì),弘揚(yáng)中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)文化,發(fā)掘和整理中華民族古老的樂(lè)療思想,具有積極的現(xiàn)實(shí)意義和醫(yī)學(xué)應(yīng)用前景。
〔關(guān)鍵詞〕“中和” 中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè) 音樂(lè)治療
“中和之美”是中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)創(chuàng)造與欣賞的重要指導(dǎo)原則之一。中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)崇尚的“中和”是一種講究節(jié)制和適中、主張化沖突為統(tǒng)一的和諧美。在“中和”的原則下,中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)強(qiáng)調(diào)在“中”(“中正”)的制約下達(dá)到“和”(和諧)的狀態(tài), 做到“不偏不倚”、“無(wú)過(guò)無(wú)不及”。通過(guò)音樂(lè)抒發(fā)情感也講究節(jié)制,“樂(lè)而不淫,哀而不傷”(《論語(yǔ)·八佾》)、“發(fā)乎情,止乎禮義(《詩(shī)大序》)”。而我國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)認(rèn)為保持心性平和、凡事中正而有節(jié)制,才是養(yǎng)生之道,“善攝生者,常少思、少念、少欲、少事、少語(yǔ)、少笑、少愁、少樂(lè)、少喜、少怒、少好、少惡”,( 唐,孫思邈,《千金要方·道林養(yǎng)性》)精神上清心寡欲、摒棄雜念,氣血就能平和暢達(dá),這與崇尚“中和”的我國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)審美觀不謀而合。千百年來(lái),在“中和”的審美標(biāo)準(zhǔn)要求下,中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)作品大多剛?cè)峒鎮(zhèn)?,情感力度適中,具有含蓄、典雅、靜穆等特性,崇尚和諧、自然,在情感表達(dá)和體驗(yàn)方面大多符合中醫(yī)養(yǎng)生學(xué)的要求?!妒酚洝?lè)書(shū)》中說(shuō)道:“音樂(lè)者,所以動(dòng)蕩血脈、流通精神而和正心也。故樂(lè)音者,君子之所養(yǎng)義也?!边@里明確指出音樂(lè)可以用來(lái)動(dòng)蕩血脈,流通精神,且調(diào)和人心,涉及到音樂(lè)對(duì)于人的生理、心理的影響以及對(duì)于人品德培養(yǎng)的積極意義。清代醫(yī)家吳師機(jī)直接指出:“七情之病也,看花解悶,聽(tīng)曲消愁,有勝于服藥者矣”。( 清,吳師機(jī),《理瀹駢文》)從古至今,中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)在音樂(lè)治療方面有著極大的研究?jī)r(jià)值,在平衡人的身心,協(xié)調(diào)人與自然的關(guān)系方面有著積極的作用。
一、中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)治療的發(fā)源
在遠(yuǎn)古社會(huì),巫師是氏族、部落中負(fù)責(zé)與鬼神相通的人。大量資料表明,原始歌舞和原始人類的巫術(shù)崇拜活動(dòng)有關(guān)。在甲骨文中,舞與巫是同一個(gè)字,那是因?yàn)椤斑@些巫師往往能歌善舞,在以祭祀為主要內(nèi)容的原始舞蹈中起著組織者的作用?!盵1]另一方面,據(jù)考證,中國(guó)古代在周之前, 巫、 醫(yī)不分家,巫的職司之一即為醫(yī),巫師可以通過(guò)巫術(shù)驅(qū)災(zāi)辟邪為人治病。漢字“醫(yī)”古為“醫(yī)”,又寫作“毉”。因此“巫醫(yī)同源”的說(shuō)法也被人們廣泛接受。在遠(yuǎn)古社會(huì),巫師不止要知曉巫術(shù),還要具備相當(dāng)?shù)尼t(yī)藥知識(shí)和音樂(lè)技能。“巫師”不止是“巫師”,還是“樂(lè)師”和“醫(yī)師”,“這就決定了‘巫醫(yī)治病的方式往往合祭享禱禳、歌呼舞樂(lè)、砭藥灑滌、催眠暗示于一體?!盵2]賴文教授在《樂(lè)藥療與五音配五行五臟》一文中對(duì)古代文字的演變進(jìn)行了研究,力證“樂(lè)”、“ 藥”“ 療”三字同源,從中國(guó)文字的象形意義來(lái)看,“樂(lè)”、“藥”的繁體字分別是“樂(lè)”和“藥”,“療”在古代也有“樂(lè)”的寫法,這在一定程度上也印證了中國(guó)古代音樂(lè)與治療的關(guān)系?!搬t(yī)藥同巫術(shù),巫術(shù)飾以歌呼樂(lè)舞,這一醫(yī)巫兼施的醫(yī)事形態(tài)強(qiáng)化了先民對(duì)樂(lè)、藥、療三位一體的認(rèn)識(shí),以語(yǔ)言表示則成為音義相通的同源詞;付諸實(shí)踐則成為祝由醫(yī)術(shù);約定俗成并加以概括總結(jié),就成了早期的樂(lè)療理論?!盵3]
二、中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)治療途徑
(一) 樂(lè)以養(yǎng)身。中國(guó)傳統(tǒng)文化中的“中和”是事物的空間結(jié)構(gòu)之“中和”,它是指組成事物的各個(gè)要素相互構(gòu)成一種能發(fā)揮最佳功能的和諧結(jié)構(gòu)。就陰陽(yáng)五行而言, 也有其空間布局:“木, 五行之始也 ,水 ,五行之終也, 土 ,五行之中也, 此其天次之序也 ……木居左 ,金居右 ,火居前 ,水居后,土居中央。 ”(董仲舒 《春秋繁露 ·五行之義》) 董仲舒認(rèn)為五行這種空間位置排列結(jié)構(gòu)是“天次之序”,是“不偏不倚”的結(jié)構(gòu),這本來(lái)就是一種“中和”的結(jié)構(gòu) 。在“天人合一”的哲學(xué)思想影響下,我國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)有“五音五行”的說(shuō)法,由于五音分別對(duì)應(yīng)五行,因此五音也是處于一種“中和”的結(jié)構(gòu)之中?!饵S帝內(nèi)經(jīng)》記載“天有五音,人有五臟;天有六律,人有六腑。”。中國(guó)古代哲學(xué)認(rèn)為宇宙萬(wàn)物是由木、火、土、金、水五種元素組成,其相生又相克,稱“五行”。而宮、商、角、徵、羽則組成了“五音”。五行與五臟的對(duì)應(yīng)關(guān)系為肝屬木,心屬火,脾屬土,肺屬金,腎屬水。五行與五音的對(duì)應(yīng)關(guān)系為:“脾應(yīng)宮,其聲漫而緩;肺應(yīng)商,其聲促以清;肝應(yīng)角,其聲呼以長(zhǎng);心應(yīng)徵,其聲雄以明;腎應(yīng)羽,其聲沉以細(xì),此為五臟正音?!备鶕?jù)這一理論,《黃帝內(nèi)經(jīng)》中認(rèn)為五音可對(duì)相應(yīng)的五臟起作用:“宮音悠揚(yáng)諧和,助脾健運(yùn),旺盛食欲;商音鏗鏘肅勁,善制躁怒,使人安寧;角音調(diào)暢平和,善消憂郁,助人入眠;徵音抑揚(yáng)詠越,通調(diào)血脈,抖擻精神;羽音柔和透徹,發(fā)人遐思,啟迪心靈”。因此五行音樂(lè)能起到平衡陰陽(yáng)、調(diào)理氣血、保持體內(nèi)氣機(jī)動(dòng)態(tài)平衡、維護(hù)人體健康的作用。當(dāng)然,五行音樂(lè)養(yǎng)身并不是用某一個(gè)樂(lè)音去調(diào)理某個(gè)臟器,而是運(yùn)用五行原理,使它們相生相克又相互制約,五音搭配組合,適當(dāng)突出某一個(gè)音來(lái)使得身體處于“和”的狀態(tài)。五行、五音、五臟對(duì)應(yīng)關(guān)系如下:
另外,中國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)認(rèn)為,人在聆聽(tīng)音樂(lè)時(shí)樂(lè)音、情感、臟氣共鳴互動(dòng),從而達(dá)到動(dòng)蕩血脈、通暢精神和調(diào)節(jié)心情的作用。用現(xiàn)代醫(yī)學(xué)來(lái)解釋,實(shí)際上是當(dāng)音樂(lè)振動(dòng)與人體內(nèi)的生理振動(dòng)(心率、心律、呼吸、血壓、脈搏等)相吻合時(shí),就會(huì)產(chǎn)生生理共振、共鳴。樂(lè)音的震動(dòng)引起人體細(xì)胞組織發(fā)生和諧的同步共振,適當(dāng)?shù)穆暡ǎㄈ缇哂小爸泻汀碧卣鞯闹袊?guó)傳統(tǒng)音樂(lè))使人體各系統(tǒng)的生理機(jī)能,處于一種和諧的狀態(tài)。如脈搏起伏、心率快慢、呼吸節(jié)奏、胃腸蠕動(dòng),甚至肌肉的收縮舒張,都能得到良好的調(diào)節(jié)。同時(shí)音樂(lè)聲波也是一種能量,可以激發(fā)人體潛在能量的發(fā)揮,使人體更加生氣蓬勃。其次,音樂(lè)聲波對(duì)中樞神經(jīng)和內(nèi)分泌系統(tǒng),也具有良性影響。現(xiàn)代研究發(fā)現(xiàn)古琴音樂(lè)的旋律接近腦電波“α波”的波長(zhǎng),即波動(dòng)頻率在7Hz~2Hz(次/s),因此能誘導(dǎo)被稱為“放松波”的“α波”出現(xiàn),并可分泌β-內(nèi)腓肽這種使人產(chǎn)生愉快感的化學(xué)物質(zhì)。[4]
(二)樂(lè)以養(yǎng)性
1、以樂(lè)怡情。春秋時(shí)期秦國(guó)名醫(yī)醫(yī)和,最早從醫(yī)學(xué)的角度提出了關(guān)于音樂(lè)對(duì)于人的性情乃至健康的影響。醫(yī)和認(rèn)為過(guò)度宣泄感情的音樂(lè),使人失去平和本性,甚至產(chǎn)生疾病,而只有中正平和的音樂(lè),才能節(jié)制人心,使人保持平和本性和遠(yuǎn)離疾病?!肮事?tīng)其‘雅頌之聲,志意得廣焉;執(zhí)其干戚,習(xí)其俯、仰、詘、伸,容貌得莊焉;行其綴兆,要其節(jié)奏,行列得正焉,進(jìn)退得齊焉。故樂(lè)者,天地之命,中和之紀(jì),人情之所不能免也?!保ā稑?lè)記·樂(lè)化》)所以,聽(tīng)到《雅》、《頌》的樂(lè)歌,會(huì)使人心胸開(kāi)闊;拿著盾、戚等舞具,學(xué)習(xí)俯、仰、屈、伸等舞蹈動(dòng)作,會(huì)使人儀態(tài)變得莊重;按一定的行列和區(qū)域行動(dòng),配合著音樂(lè)的節(jié)奏,行列就會(huì)整齊了,進(jìn)退也協(xié)調(diào)統(tǒng)一。所以,樂(lè)表現(xiàn)了天地間的協(xié)同一致,是中正諧和的綱紀(jì),是人的性情必不可少的?!稘h書(shū)》對(duì)于這一思想有了進(jìn)一步的繼承和發(fā)展:“樂(lè)而有節(jié),則和平壽考。及迷者弗顧,以生疾而隕性命”。道家音樂(lè)美學(xué)思想崇尚輕微淡遠(yuǎn)、幽靜恬淡的美,《老子》認(rèn)為養(yǎng)生應(yīng)該做到“致虛極,守靜篤”,認(rèn)為過(guò)分華麗悅耳的音樂(lè),既不虛也不靜,自然對(duì)健康無(wú)益,提出“五音令人耳聾”,只有“淡兮其無(wú)味”、“大音希聲”的音樂(lè),才能使人的精神情志得到全面的休息和調(diào)養(yǎng)。嵇康明確提出了音樂(lè)的養(yǎng)生功用,“綏以五弦,無(wú)為自得,體妙心玄……若以此往,庶可與羨門比壽,王喬爭(zhēng)年”。古代醫(yī)學(xué)典籍都一致認(rèn)為“中正平和”的音樂(lè)才有利于調(diào)節(jié)人的情志。
古琴音樂(lè)尤其追求以中正平和之音、清微淡遠(yuǎn)之境達(dá)到養(yǎng)神養(yǎng)心的目的,清代《五知齋琴譜》謂古琴“其聲正,其氣和,其形小,其義大,如得其旨趣,則能感物。志躁者,感之以靜。志靜者,感之以和,和平其心,憂樂(lè)不能入”,說(shuō)的是古琴能調(diào)暢人的情志,令人消愁解悶,心緒安寧,胸襟開(kāi)闊,樂(lè)觀豁達(dá)。歐陽(yáng)修在《送楊寘序》中寫道:“余嘗有幽憂之疾,退而閑居,不能治也。既而學(xué)琴于友人孫道滋,受宮聲數(shù)引,久而樂(lè)之,不知疾之在其體也?!痹谖闹袣W陽(yáng)修自述曾經(jīng)患有“幽憂之疾”,多方求醫(yī)無(wú)效。后來(lái)歐陽(yáng)修向好友孫道滋學(xué)琴,只要撫弄琴弦,投入到琴聲中去,他便萬(wàn)事離心,煩惱盡除,不覺(jué)間抑郁癥竟痊愈。歐陽(yáng)修因此將此法推薦給好友楊寘,后者由于屢試不中,抑郁成疾。歐陽(yáng)修特地送給他一張琴,稱用藥物治療不如以琴曲來(lái)排遣憂思的效果好,并將自己用古琴治療“幽憂之疾”經(jīng)歷及體會(huì)寫入了《送楊寘序》。該案例被《壽親養(yǎng)老新書(shū)》收錄,成為古代音樂(lè)治療的經(jīng)典醫(yī)案。《孔子家語(yǔ)》則這樣描述古琴的修身養(yǎng)性功能:“琴之所貴,貴在中聲為節(jié),不卑不亢……故能使體靜而新鮮,體靜則陽(yáng)氣不燥,如是則陰平陽(yáng)密,精神乃治,生氣得養(yǎng)?!币虼藦椬喙徘贂r(shí)要做到“神閑”、“意定”、“貌恭”、“心靜”,方能達(dá)到心平氣和,物我兩忘,天人合一的境界,欣賞或是演奏古琴都對(duì)人情志性疾病的調(diào)養(yǎng)十分有益。
2、以樂(lè)釋懷。除了儒道兩家宣揚(yáng)的中庸淡和的怡情養(yǎng)生思想外,中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)還有娛樂(lè)人心、宣泄感情、調(diào)節(jié)情志的功能。嵇康在《聲無(wú)哀樂(lè)論》中提出了音樂(lè)使人“歡放而欲愜”,即音樂(lè)能給人帶來(lái)美感和快感,一旦人內(nèi)心的審美欲求得到滿足,自然會(huì)更加健康和快樂(lè)。陶淵明一生將琴與詩(shī)、書(shū)作為人生伴侶,作為生活的情趣之所寄,“寄心清商,悠然自?shī)省磺僭粫?shū),顧盼有儔”,[5]并認(rèn)為音樂(lè)有宣泄情緒和調(diào)節(jié)情志的功能,“悅親戚之情話,樂(lè)琴書(shū)以消憂”。[6]中醫(yī)認(rèn)為人的各種情志之間具有相互滋生和相互制約的動(dòng)態(tài)關(guān)系,針對(duì)情緒的過(guò)激變化,中醫(yī)提出了“情志相勝”理論,《黃帝內(nèi)經(jīng)》中記載:“怒傷肝,悲勝怒;喜傷心,恐勝喜;思傷脾,怒勝思;憂傷肺,喜勝憂;恐傷腎,思勝恐?!碑?dāng)某種情緒過(guò)甚而致發(fā)病時(shí),可以用另一種“相勝”的情志來(lái)“轉(zhuǎn)移”、“制約”或“平衡”它,從而使過(guò)度的情緒得以調(diào)和。而音樂(lè)是實(shí)現(xiàn)這種情緒轉(zhuǎn)移、制約和平衡行之有效的辦法之一。在古代著名醫(yī)案中記載有用音樂(lè)宣泄情緒而治愈疾病的例子。如明代萬(wàn)全診治一患兒,該患兒傷食、抽搐,用藥之后昏睡,目閉不開(kāi),萬(wàn)全便叫小兒平時(shí)的小伙伴敲鑼打鼓、唱歌跳舞,“取其小鼓小鈸之物,在房中床前,唱舞以?shī)手N窗肴?,目開(kāi)而平復(fù)也,凡十日而安?!盵7]現(xiàn)代,根據(jù)“情志相勝”的原理,郭子光教授和張子游教授,在1986年出版的《中醫(yī)康復(fù)學(xué)》中,針對(duì)具體病癥,開(kāi)出了“音樂(lè)處方”:古琴曲《幽蘭》、《梅花三弄》等,具有清幽柔綿的意境,可以用來(lái)治療緊張、焦躁所致的病癥,或怡情悅志、胎教等,為“音樂(lè)安神法”;古琴曲《流水》、《陽(yáng)關(guān)三疊》等,爽快鮮明,可以用來(lái)治療精神憂郁所致的病癥,為“音樂(lè)開(kāi)郁法”;《小胡茄》等,曲調(diào)凄切悲涼,可以用來(lái)治療憤怒暴躁所致的病癥,為“音樂(lè)悲哀法”;又如《離騷》、《滿江紅》等,音樂(lè)激昂悲壯,用來(lái)治療憂思郁結(jié)所致的病癥,為“音樂(lè)激怒法”;再如《黃鶯吟》、《百鳥(niǎo)朝鳳》等,以輕松喜悅之曲,治療悲哀郁怒所致的病癥,為“音樂(lè)喜樂(lè)法”。[8]綜上所述,中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)在釋放與中和人的負(fù)面情緒方面具有積極的研究前景。
(三)樂(lè)以養(yǎng)德。道德培養(yǎng)本不屬于音樂(lè)治療的范疇,但是中國(guó)古代醫(yī)家和儒家都強(qiáng)調(diào)“仁、和、精、誠(chéng)”的價(jià)值理念,表現(xiàn)在養(yǎng)生文化中就是重視倫理道德的修養(yǎng),把修身養(yǎng)性看作延年益壽的基本法則。明代王文祿在《醫(yī)先》中說(shuō):“養(yǎng)德、養(yǎng)生無(wú)二術(shù)”??鬃右舱J(rèn)為:“知者樂(lè)水,仁者樂(lè)山,知者動(dòng),仁者靜,智者樂(lè),仁者壽”( 《論語(yǔ)》),這里反映出“仁”和“壽”的聯(lián)系,強(qiáng)調(diào)了仁德對(duì)于養(yǎng)生的重要性?!洞呵锓甭丁分卸偈鎰t為“德以養(yǎng)生”的命題給出了具體的解釋:“仁人之所以多壽者,外無(wú)貪而內(nèi)清凈,心和平而不失中正,取天地之美以養(yǎng)其身,是其且多且治”。 在這樣的文化背景下,本文才將道德培養(yǎng)也納入到廣義的音樂(lè)治療范疇中來(lái)。
德能養(yǎng)生,那“樂(lè)”又何以養(yǎng)德呢?孔子言:“入其國(guó),其教可知也。其為人也溫柔敦厚,詩(shī)教也……廣博易良,樂(lè)教也”。(《禮記·經(jīng)解》)從中可以看出 “樂(lè)教”的主要目的是培養(yǎng)人的寬廣善良的品德?!皹?lè)”在中國(guó)古代作為文明形態(tài)與“禮”捆綁在一起,形成禮樂(lè)文化。“禮”與“樂(lè)”結(jié)合的契機(jī)在于二者都以“仁”的道德內(nèi)涵為基礎(chǔ),在“天人合一”的背景下實(shí)現(xiàn)交錯(cuò)重合?!抖Y記·樂(lè)記》中提到:“樂(lè)者為同,禮者為異,同則相親,異則相敬。以禮教中,以樂(lè)教和?!睒?lè)的主要功能是“使人和”,緩和“禮”所造成的人際關(guān)系的對(duì)立,使人心境和諧情緒安定,另外還可以疏導(dǎo)節(jié)制人欲、凈化人的心靈,有利于社會(huì)安定。從“樂(lè)教”思想和禮樂(lè)文化來(lái)看,德育價(jià)值始終是中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)文化的永恒追求之一。朱熹也強(qiáng)調(diào)音樂(lè)應(yīng)“養(yǎng)中和之德,而救其氣質(zhì)之偏”,進(jìn)而“養(yǎng)君中和之正性,禁爾忿欲之邪心”。在這樣的歷史和文化背景下,中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)始終以“促人中和”、 “養(yǎng)中和之德”為己任,大多具有豐富的德育內(nèi)涵,在音樂(lè)形式、內(nèi)容和表現(xiàn)表達(dá)方式上都以“中和”為標(biāo)準(zhǔn),具有顯著的德育價(jià)值,。明末琴家徐上瀛在其《溪山琴?zèng)r》中提出二十四況,開(kāi)篇就明確指出“首重者,和也”,又曰“弦上之取音唯貴中和”。在中國(guó)古代,歷代文人都將音樂(lè)修養(yǎng)(主要是古琴)作為必備的修養(yǎng)之一,古琴成為古代文人必備修養(yǎng)的“琴棋書(shū)畫”之首。春秋時(shí)期秦國(guó)名醫(yī)醫(yī)和就提出彈古琴是為了修煉自己的道德和儀節(jié),而非聲色之欲。東漢哲學(xué)家桓譚在《新論·琴道》提出:“八音廣博,琴德最優(yōu)……古者圣賢,玩琴以養(yǎng)心”?!耙詷?lè)養(yǎng)德”,以“中和之樂(lè)”養(yǎng)“中和之德”的思想貫穿了整個(gè)中國(guó)古代音樂(lè)史。
結(jié)語(yǔ)
在社會(huì)競(jìng)爭(zhēng)日益激烈的今天,人類亞健康狀態(tài)和心理疾病越來(lái)越引起人們的普遍關(guān)注。世界衛(wèi)生組織曾提出了“生物-心理-社會(huì)”的現(xiàn)代醫(yī)學(xué)模式,即 “健康是身體上、精神上和社會(huì)適應(yīng)上的完好狀態(tài),而不僅僅是沒(méi)有疾病和無(wú)虛弱”,這是一種全新的健康概念。以“中和”為美的中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)對(duì)于“養(yǎng)身”、 “養(yǎng)性”和 “養(yǎng)德”的關(guān)注不僅涉及音樂(lè)對(duì)人身心健康的影響,還進(jìn)一步引申到用音樂(lè)調(diào)節(jié)人與人、人與社會(huì)的關(guān)系,達(dá)到“音和—心和—人和—政和”的理想境界,這正符合上述了“生物-心理-社會(huì)”的現(xiàn)代醫(yī)學(xué)模式。因此,在當(dāng)今社會(huì),弘揚(yáng)中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)文化,發(fā)掘和整理中華民族古老的樂(lè)療思想,具有積極的現(xiàn)實(shí)意義和醫(yī)學(xué)應(yīng)用前景。
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