摘要：在馬克思看來，資本主義的社會分配具有非正義性，它以生產(chǎn)資料私有制為基礎(chǔ)，缺乏起點(diǎn)公正，這種社會分配的目的不是為了滿足人的需要，而是要實現(xiàn)資本增殖，因此，它缺乏基本的人道主義關(guān)懷。在未來社會中，我們必須鏟除生產(chǎn)資料私有制，實現(xiàn)按需分配，從而更好地滿足人的自由全面發(fā)展。這種關(guān)于未來社會的分配原則對我們今天的理論和實踐都具有重要的價值，它要求我們在經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)上必須堅持生產(chǎn)資料公有制的主體地位，在社會發(fā)展上必須堅持人民主體地位，發(fā)展的目的主要是為了更好地滿足人民群眾的生存發(fā)展需要，逐步實現(xiàn)向按需分配的過渡。

關(guān)鍵詞：分配正義；按資分配；按勞分配；按需分配；自我實現(xiàn)

中圖分類號：B00文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：16738268（2017）02010707

最近一段時間以來，分配正義問題成為我們社會生活中的一個熱門話題。黨和政府的文件中也多次提出要促進(jìn)社會收入分配公平，堅持社會主義改革和建設(shè)所取得的各項成果應(yīng)由“全體人民充分共享”的理念，建設(shè)一個公平正義的社會主義社會。在此背景下，各種正義理論都在角逐對社會分配正義問題的發(fā)言權(quán)，尤其是自由主義正義理論和社群主義正義理論非常流行，其代表人物為羅爾斯、諾奇克、麥金泰爾等。然而，馬克思主義正義理論在這場話語權(quán)激烈角逐中基本處于“空場狀態(tài)”，因此我們很有必要重思馬克思主義的分配正義觀，尤其是馬克思本人的分配正義觀，以期為未來的社會改革和建設(shè)提供切實的指導(dǎo)，牢牢占領(lǐng)社會正義思想的高地。一、馬克思對資本主義分配正義觀的批判馬克思理論的一貫思路是“批判舊世界”，從而在其中“發(fā)現(xiàn)新世界”。對社會分配正義的思考也不例外，馬克思的分配正義思想也是從批判資本主義分配正義理論開始的。在資本主義社會關(guān)系下，工人階級遭受剝削和壓迫，處于被奴役的地位，然而按照資產(chǎn)階級理論家的觀點(diǎn)來看，這一切卻都是正義的、自然的，這就變相剝奪了工人階級起來反抗資產(chǎn)階級統(tǒng)治的“正當(dāng)理由”。正是在這種情況下，馬克思開始用“批判的正義”對資本主義的分配方式進(jìn)行了一場“正義的批判”。在馬克思看來，資本主義的社會分配充滿著非正義性，不是自然的，更不是永恒的，它終將會被新的分配正義所取代。

首先，資本主義社會分配的起點(diǎn)是不公正的。在馬克思看來，資本主義的社會分配在起點(diǎn)上是不公平、不正義的，而這正是資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟(jì)學(xué)極力回避的地方。資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟(jì)學(xué)基本上都是從社會勞動產(chǎn)品的分配開始，即“不關(guān)心”資本主義生產(chǎn)的過程和開端問題，它既不研究資本主義是怎樣生產(chǎn)的，更不研究資本主義的生產(chǎn)資料是怎樣分配的。而在馬克思看來，恰恰是生產(chǎn)決定分配，分配只能是生產(chǎn)產(chǎn)品的分配?！胺峙涞慕Y(jié)構(gòu)完全決定于生產(chǎn)的結(jié)構(gòu)。分配本身是生產(chǎn)的產(chǎn)物，不僅就對象說是如此，而就形式說也是如此?！盵1]36

這樣一來，如果我們想評價資本主義的分配方式是否具有正當(dāng)性，就不能只考察分配結(jié)構(gòu)本身，而是必須首先考察在資本主義社會下，是什么樣的生產(chǎn)關(guān)系，尤其是什么樣的生產(chǎn)資料所有制在決定著它的分配機(jī)制，也即從生產(chǎn)資料的分配開始。在馬克思看來，對于生產(chǎn)資料以及生產(chǎn)工具的分配顯然也屬于社會分配過程的一部分，并且它決定著之后的產(chǎn)品分配。我們對社會分配的考察，應(yīng)該從這個起點(diǎn)開始[1]37。顯然，在資本主義社會下，一切生產(chǎn)資料都?xì)w資本家所有，完全是一個階級獨(dú)占各種生產(chǎn)資料，包括各種土地、資本、生產(chǎn)工具等生產(chǎn)要素，這些都是屬于資本家的。而無產(chǎn)階級作為一個階級，是不占有任何生產(chǎn)資料的，按照馬克思的話說，無產(chǎn)階級除了他本身的勞動能力以外，“自由得一無所有”。

且不說這種事實上對生產(chǎn)資料的所有權(quán)，由于只屬于社會中的一個階級，而另一個階級卻一無所有，這在結(jié)果上是嚴(yán)重不公平的，那么，當(dāng)初這種生產(chǎn)資料的分配是否是正義的？按照資本主義的契約精神，它有沒有經(jīng)過無產(chǎn)階級的同意呢？恐怕它不是依據(jù)自愿分配的原則，也沒有經(jīng)過無產(chǎn)階級的同意。這導(dǎo)致后來資本主義社會生產(chǎn)資料所有制狀況的根本過程和方式就是資本主義的原始積累。我們考察一下資本主義的原始積累就可以很清楚地看到這一點(diǎn)。

資本主義的原始積累主要是通過兩種方式實現(xiàn)的：一是通過暴力手段，把農(nóng)民趕出他們世代居住的家園，實現(xiàn)生產(chǎn)資料和勞動力的分離，生產(chǎn)資料被資本家掠奪走，而勞動力本身卻被迫“凈身出戶”，在“嚴(yán)酷刑法”和“血腥皮鞭”的威逼下，被迫走進(jìn)資本家的工廠做工；二是通過殖民侵略，這是資本家迅速積累大量財富的重要手段，資產(chǎn)階級通過武力和暴力，從別國勞動人民那里掠奪了大量黃金和白銀，還把這些國家的人民變成奴隸，甚至直接把他們當(dāng)作商品進(jìn)行買賣。馬克思看到了資本主義原始積累雖然在客觀意義上對快速發(fā)展資本主義社會生產(chǎn)力做出了重要貢獻(xiàn)，但他認(rèn)為這不能說明資本主義的原始積累就具有正義性，恰恰相反，資本主義原始積累充滿著非正義。馬克思為此對資本主義原始積累給予了最強(qiáng)烈的道義譴責(zé)。在馬克思看來，“資本來到世間，從頭到腳，每個毛孔都滴著血和骯臟的東西”[2]871。資本主義的原始積累是在“對直接生產(chǎn)者的剝奪，是用最殘酷無情的野蠻手段，在最下流、最齷齪、最卑鄙和最可惡的貪欲的驅(qū)使下完成的”[2]873。馬克思對此運(yùn)用了一系列“詛咒式語言”，這足以說明：“馬克思對資本主義的原始積累是持批判態(tài)度的，認(rèn)為它完全違背了人類正義的要求，而且毫無底線。”[3]

其次，資本主義社會分配的目的是背離人類正義的。從邏輯上來說，社會生產(chǎn)和產(chǎn)品分配的目的都應(yīng)該是為了滿足人類的需要，人類進(jìn)行生產(chǎn)的根本目的就是為了滿足自身吃、穿、住、用等各方面的需要，保證自身的生存和發(fā)展。而資本主義的生產(chǎn)和分配卻背離了這一邏輯，也偏離了人類的需求正義。資本主義的生產(chǎn)目的只有一個，那就是財富增殖。馬克思曾深刻地領(lǐng)悟道：“在現(xiàn)代世界，生產(chǎn)表現(xiàn)為人的目的，而財富則表現(xiàn)為生產(chǎn)的目的。”[1]479這也即是說，在資本主義社會關(guān)系下，人們進(jìn)行生產(chǎn)的目的只有一個，那就是積累財富、實現(xiàn)資本的增殖。眾所周知，資本主義經(jīng)濟(jì)是商品經(jīng)濟(jì)的完備形態(tài)，商品本身成了一種宗教，即“拜商品教”。商品成了至高無上的統(tǒng)治者，其交換價值被奉為最高價值，使用價值開始從屬于交換價值，一切生產(chǎn)都是為了交換，只有用來交換的勞動產(chǎn)品才是商品，也才有價值。按照馬克思所說，把商品轉(zhuǎn)化為貨幣財富，是整個資本主義生產(chǎn)過程中最重要的一環(huán)，也是其中最刺激、最驚險的一段，是“商品的驚險的跳躍”，“這個跳躍如果不成功，摔壞的不是商品，但一定是商品占有者”[4]。所以，資本家不可能不看重商品的交換價值，因為這維系著資本家的生死存亡。endprint

既然生產(chǎn)從屬于財富，而不是需要，那么資本主義的分配一定也不是為了滿足需要，它受到資本主義財富增殖目的的制約。財富增殖是資本主義的重要功能，也是資本主義帶給人類的“禮物”。馬克思和恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中對此給予了肯定，認(rèn)為資本主義在它出現(xiàn)不到一百年的時間內(nèi)，創(chuàng)造出的財富比人類歷史幾千年創(chuàng)造的財富總和還要多[5]405。但是，也正因為如此，資本主義的財富增殖會忽視人的需要，如果這種需要影響到這種財富增殖的話，它一定會被壓制起來，并被壓縮到極限[2]716717。甚至在馬克思看來，資本主義生產(chǎn)關(guān)系下的生產(chǎn)工人可以定義為：“他是這樣的人，對他的需要和要求僅限于使他能夠為資本家?guī)碜畲蟪潭鹊睦??！盵1]232資本主義不斷爆發(fā)的經(jīng)濟(jì)危機(jī)，就充分體現(xiàn)出資本主義的這一“人為設(shè)計”的機(jī)制，也充分體現(xiàn)出它的生產(chǎn)和廣大勞動人民之間的消費(fèi)能力嚴(yán)重不對稱的現(xiàn)實。馬克思之所以會把按需分配確立為共產(chǎn)主義的核心原則，顯然他是看到了資本主義社會分配的嚴(yán)重非正義性，它嚴(yán)重背離了需要是生產(chǎn)的目的這一正常邏輯，使社會生產(chǎn)分配和人的需求之間呈現(xiàn)出一種“異化”狀態(tài)。

資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家還對為什么實行低工資從而壓低工人階級的消費(fèi)能力給出了一些冠冕堂皇的理由。比如薩伊就曾為低工資進(jìn)行過辯解，他認(rèn)為低工資率對全社會都是有利的，而“所謂低的工資率只對雇主有利的見解是不正確的。工資率的降低和跟著而來的競爭的不斷作用，必定使產(chǎn)品價格下降，因此從工資下降得到利益的乃是消費(fèi)階級或換句話說整個社會”[6]。這一辯解本身也說明了，資本主義在社會分配上壓低工人階級的收入，不給其應(yīng)得的報酬，其實是為了“全社會”，即整個資本主義的財富增長，當(dāng)然這個資本主義是屬于資產(chǎn)階級的，無產(chǎn)階級在這一過程中沒有積累到財富，反而積累到了貧窮[2]742。

最后，資本主義的社會分配缺乏基本的人道主義關(guān)懷。在馬克思看來，資產(chǎn)階級的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)基本上是一種“無人經(jīng)濟(jì)學(xué)”，在這種經(jīng)濟(jì)學(xué)看來，人只是一個符號，工人只是生產(chǎn)線上的一個環(huán)節(jié)、一個工具，國民經(jīng)濟(jì)統(tǒng)計中的數(shù)字。而他們的個性、豐富性，在資本主義看來都一錢不值，不是它考慮的對象。這種經(jīng)濟(jì)學(xué)把人極度地抽象化、干癟化[7]。

古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)為了實現(xiàn)自己的“高度的科學(xué)性”，提出了“經(jīng)濟(jì)人”的假設(shè)，這種“人”只有功利主義的屬性，精于經(jīng)濟(jì)算計。但這只是資本家或者“小市民”在市場中的形象，一旦進(jìn)入生產(chǎn)領(lǐng)域和分配領(lǐng)域，就連“具有功利屬性的人”都消失了，有的只是資本和勞動，最終都轉(zhuǎn)化為抽象勞動量。工人的勞動能力是一種勞動量，資本家的資本也是一種勞動量，作為資本的勞動量。可以說，“在他的眼里，沒有作為人的工人，只有生產(chǎn)工人這種商品所需的勞動量。也沒有作為人的資本家，只有生產(chǎn)作為資本的商品所需的勞動量”[8]。在他們的經(jīng)濟(jì)學(xué)中，人被抽去其豐富的社會關(guān)系和需要性，抽象的人的需要也只能是抽象的，或者他們就是不存在個性需要的人。

因此，在資本主義社會分配中，工人的需要就被極度簡化，那就是生存，或者確切地說是動物般的生存。在馬克思看來，在資本主義社會下，“通常的工資就是同‘普通人即牲畜般的存在狀態(tài)相適應(yīng)的最低工資”[9]223。由于資本主義的分配機(jī)制并不預(yù)設(shè)人是豐富性的，人有全面發(fā)展的需要，因此這種機(jī)制只能把人，尤其是工人“趕向”片面的、干癟的、動物般的存在狀態(tài)中去。二、馬克思對未來社會分配正義的理論建構(gòu)在傳統(tǒng)正義理論中，理論家堅持分配正義問題的存在需要有兩個前提條件：一是社會資源存在匱乏，不足以滿足每一個人的生存發(fā)展需要；二是人們之間存在利益差異，導(dǎo)致社會關(guān)系存在著對抗性。而馬克思的共產(chǎn)主義社會從理論上說好像不存在這樣的條件，它通過合理的社會關(guān)系來調(diào)動人們的生產(chǎn)積極性，把一切社會財富的源泉都挖掘出來，整個社會會達(dá)到物質(zhì)財富的極大豐富狀態(tài)；此外，它通過廢除生產(chǎn)資料私有制使階級和國家消亡，人們的根本利益不再對立，社會呈現(xiàn)出“高度和諧”的狀態(tài)。因此，好像分配正義在共產(chǎn)主義社會消失了，共產(chǎn)主義不再需要分配正義理論了。然而，這種觀點(diǎn)是對共產(chǎn)主義理論作了表面化和抽象化的理解，沒有能夠真正把握共產(chǎn)主義理論。如果我們深入分析共產(chǎn)主義理論，就會發(fā)現(xiàn)將來的共產(chǎn)主義社會里，分配正義依然是不可缺少的組成部分，共產(chǎn)主義不是分配正義的終結(jié)，恰恰是真正實現(xiàn)分配正義的開始[10]。

另外，我們知道在馬克思那里沒有純粹的“批判”和“摧毀”，他批判“舊世界”永遠(yuǎn)是為了建設(shè)“新世界”。馬克思通過對資本主義社會分配非正義性的批判，恰恰是為了找到未來社會，也即共產(chǎn)主義社會的合理公正分配原則，從而克服資本主義社會分配原則的不足，實現(xiàn)人的自由和解放。針對資本主義社會分配原則的固有弊端和缺陷，馬克思提出共產(chǎn)主義的社會分配必須堅持以下三個原則。

首先，廢除生產(chǎn)資料私有制是真正實現(xiàn)分配正義的前提。廢除生產(chǎn)資料私有制是馬克思在思考共產(chǎn)主義如何實現(xiàn)社會公正分配時堅持毫不動搖的一個基本原則。正如前面所述，在馬克思看來，生產(chǎn)是分配的起點(diǎn)和基礎(chǔ)，社會分配必然包含著對生產(chǎn)資料的分配環(huán)節(jié)，僅僅考察生產(chǎn)結(jié)果的分配，那肯定是不科學(xué)的，屬于“斷章取義”，永遠(yuǎn)找不到解決社會分配公平問題的途徑，因而也無法真正實現(xiàn)分配正義。

在古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)那里，生產(chǎn)資料私有制被看作是合理的、一種自然永恒的生產(chǎn)方式。倒是盧梭這個非專業(yè)的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家，發(fā)現(xiàn)了生產(chǎn)資料私有制是人類不平等的根源[11]。馬克思在此問題上和盧梭實現(xiàn)了一種思想契合和交融。在馬克思看來，生產(chǎn)資料私有制是人類不平等、不自由的主要根源[12]。正是生產(chǎn)資料私有制的出現(xiàn)導(dǎo)致了階級的產(chǎn)生：一部分人憑借各種途徑占有了生產(chǎn)資料，成為統(tǒng)治階級；另一部分人由于沒有生產(chǎn)資料，就變成了被統(tǒng)治階級。在階級社會里，統(tǒng)治階級通過占有生產(chǎn)資料能夠占有被統(tǒng)治階級的勞動果實，人類社會由此出現(xiàn)了分化、剝削、奴役等。從而整個社會呈現(xiàn)出階級對抗和階級沖突的狀態(tài)，這時候作為階級統(tǒng)治和階級壓迫的國家就被“制造”了出來。由于階級沖突和國家利益，人類的戰(zhàn)爭不斷爆發(fā)，多次把人類帶入瀕臨滅絕的狀態(tài)，罪惡也一次又一次在人類歷史舞臺上接連上演。endprint

只要生產(chǎn)資料私有制還存在，人類在社會分配上就不可能是真正平等的、正義的，分配也不可能把人的需要作為根本標(biāo)準(zhǔn)。因為在這種情況下，社會資源和勞動成果的分配權(quán)力掌握在生產(chǎn)資料所有者手里，而廣大勞動人民由于不占有生產(chǎn)資料，所以在社會分配上被剝奪了發(fā)言權(quán)。在一切生產(chǎn)資料私有制的社會里，社會分配首先都是為了有產(chǎn)者、生產(chǎn)資料所有者的利益，是為了他們的財富積累，而“奴隸”“封建農(nóng)民”“無產(chǎn)階級”所能得到的僅僅是維護(hù)其動物般的生存條件。

資本主義社會雖然解決了人身獨(dú)立和自由問題，不再存在人身占有和奴役狀態(tài)，但由于資本主義生產(chǎn)資料私有制的存在，就使得這一社會在本質(zhì)上變成了資本雇傭勞動的社會。資本通過雇傭勞動就能占有勞動果實，實現(xiàn)資本對勞動的剝削和奴役?？梢哉f，資本主義社會仍然是一種存在著剝削和不平等的社會。因此，要解決資本主義的分配正義問題，就要廢除生產(chǎn)資料的資本主義私有制。馬克思在其提出共產(chǎn)主義理論的早期文本中，就指明了這一點(diǎn)。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思明確提出：“共產(chǎn)主義是私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極揚(yáng)棄?！盵9]297在《共產(chǎn)黨宣言》中，他和恩格斯更是明確指出：“共產(chǎn)黨人可以把自己的理論概括為一句話：消滅私有制。”[5]414

其次，需要是共產(chǎn)主義社會分配的根本標(biāo)準(zhǔn)，甚至是唯一標(biāo)準(zhǔn)。既然共產(chǎn)主義要終結(jié)資本主義生產(chǎn)資料私有制，那么資本主義的分配機(jī)制也會被廢除，資本不但不能夠再占有勞動，就連資本本身也將隨著資本主義社會的終結(jié)而終結(jié)。那么，接續(xù)而來的共產(chǎn)主義的核心分配原則是什么呢？馬克思在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中對此有著明確的說明，共產(chǎn)主義的旗幟是：“各盡所能，按需分配！”[13]364365“按需分配”不但是共產(chǎn)主義社會本身的核心原則，也是共產(chǎn)主義分配機(jī)制的核心原則。在某種意義上，我們可以說，“按需分配”就是共產(chǎn)主義的核心指向，而共產(chǎn)主義就是馬克思正義思想本身[14]。

當(dāng)然，正確理解馬克思的分配正義，就需要正確理解“按需分配”本身，也即按照何種需要分配社會產(chǎn)品。以往，人們對共產(chǎn)主義社會最大的誤解就來自按需分配，對共產(chǎn)主義失望的主要動因也在這一點(diǎn)上。很多人認(rèn)為，按需分配就是指將來的共產(chǎn)主義社會由于實現(xiàn)了物質(zhì)財富的極大豐富，因此我們的各種需要、各種欲望都可以得到充分釋放和滿足。比如我需要一架飛機(jī)，從而方便到處旅行，社會就會分配給我一架飛機(jī)供我使用；我想成為一個島主，社會也會分配給我一座美麗的小島，讓我逍遙自在地生活。顯然，這是不現(xiàn)實的，是一種空想。馬克思的共產(chǎn)主義既然是一種科學(xué)，是“科學(xué)社會主義”，它的核心原則“按需分配”就肯定不是指這種意思。其實，按需分配有其特定內(nèi)涵，它所要滿足的需要是人的自我實現(xiàn)的需要，而非全部類型的需要[10]。

在馬克思看來，人和動物有著本質(zhì)的區(qū)別，動物是現(xiàn)成性的存在者，它的生命和生存都受著先天本質(zhì)的制約，它不能超越種的限度。而人則與之不同，人是一種生存性存在者，他遵循自由的發(fā)展，他沒有種的規(guī)定的限制，具有超越性和自由，自由性就是他的存在法則。因此他會不斷追求“今日之我”超越“昨日之我”，從而時刻呈現(xiàn)出全新的面貌，成為一個又一個“新我”。人有自我實現(xiàn)的需要，他從本質(zhì)上會追求自由發(fā)展、全面發(fā)展，充分展現(xiàn)自己的本質(zhì)力量、自己的豐富性、自己的人性。

把“按需分配”的“需”理解為是人的自我實現(xiàn)的需要和共產(chǎn)主義的根本追求也是一致的。共產(chǎn)主義的根本追求是什么呢？換句話說，我們要終結(jié)資本主義，通過無產(chǎn)階級革命實現(xiàn)共產(chǎn)主義的根本目的是什么？這需要我們從馬克思以及恩格斯對共產(chǎn)主義的根本理解中去把握。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思和恩格斯寫道：“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件?！盵5]422這句話點(diǎn)明了我們埋葬資本主義，用共產(chǎn)主義代替資本主義，其根本追求就是要為“一切人的自由而全面發(fā)展”提供條件，讓人擺脫自身的異化狀態(tài)，回歸人的本質(zhì)，做一個全面的人，有豐富個性的人[9]297。在《資本論》中，馬克思又重申了這一點(diǎn)[2]683。1894年，恩格斯的友人朱澤培·卡內(nèi)帕給恩格斯寫信說，他希望恩格斯能簡短地概括一下共產(chǎn)主義社會的基本精神，恩格斯經(jīng)過認(rèn)真思考后認(rèn)為，除了前述《共產(chǎn)黨宣言》中的那句話，再也找不到更合適的了[15]。

因此，馬克思對未來社會分配正義的理論建構(gòu)還有第三個組成部分，那就是共產(chǎn)主義社會分配的根本目的。這種社會分配不再是為了財富積累和資本增殖，而是為了人自身的發(fā)展，把人類所創(chuàng)造的一切財富、一切生產(chǎn)力都用到人自身的發(fā)展上，實現(xiàn)社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展是為了人的發(fā)展、生產(chǎn)是為了人的需要的正常邏輯的回歸。

最后，共產(chǎn)主義社會分配的根本目的是為了實現(xiàn)人的自由而全面發(fā)展。馬克思在建構(gòu)未來社會的分配正義時，無論是要廢除生產(chǎn)資料私有制，還是要實現(xiàn)按需分配，其實都是為了人的自由而全面發(fā)展。人的發(fā)展才是馬克思共產(chǎn)主義的根本關(guān)懷。在最初的原始社會中，由于生產(chǎn)力的極端落后，人的生存都沒有保障，人類整天忙于為自身的生存權(quán)利同自然界進(jìn)行“斗爭”，這時候是談不上全面發(fā)展的。隨著人類進(jìn)入奴隸社會，私有制開始成為人類社會的基本經(jīng)濟(jì)因素，階級也開始出現(xiàn)，這個時候奢談人類作為類主體的全面發(fā)展也是不現(xiàn)實的，有的只是一部分人的發(fā)展，這種發(fā)展靠著犧牲大多數(shù)人的不發(fā)展為基礎(chǔ)。這些私有制社會要把廣大人民群眾置于整天從事物質(zhì)資料的生產(chǎn)勞動之中，使他們處于一種“必要勞動”條件下，無暇顧及自身的發(fā)展，一個個都失去了發(fā)展的空間，成為片面的人、不健全的人，有時候是“動物般的人”。

建設(shè)一個“新世界”，為人類開辟一種新社會，馬克思首先想到的就是結(jié)束人的發(fā)展的異化狀態(tài)，回到人的自由全面發(fā)展上來，讓人作為一個人去生存和發(fā)展，回歸到人應(yīng)有的豐富本質(zhì)狀態(tài)[16]。馬克思在構(gòu)建未來新社會的分配機(jī)制時就把實現(xiàn)自我發(fā)展作為了根本指針。在馬克思看來，人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，而是一切社會關(guān)系的總和。那么實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展，就是要豐富人的社會關(guān)系，使人發(fā)展出各種才能和個性，從而讓每一個人都有能力和機(jī)會參與到豐富的社會生活中來。從某種意義上，我們可以說，共產(chǎn)主義就是“確保人之個性的自我實現(xiàn)的倫理制度”[17]。endprint

三、馬克思分配正義觀的當(dāng)代意義

從前述可見，馬克思對分配正義的建構(gòu)主要是指向共產(chǎn)主義的，是關(guān)于未來社會的，而共產(chǎn)主義的實現(xiàn)還需要一個很漫長的歷史過程，那么，這是否意味著馬克思的分配正義思想在當(dāng)下就沒有意義，沒有價值？答案是否定的。這只能說明，馬克思的分配正義思想并沒有過時，它是和我們同路的，甚至是超越我們這個時代的。它對于處于社會主義初級階段的我們有著重要的指導(dǎo)價值。理論本來就應(yīng)該超越實踐，否則就不能指導(dǎo)實踐。正義理論更是如此。正如馬克思所指出的那樣：“光是思想力求成為現(xiàn)實是不夠的，現(xiàn)實本身應(yīng)當(dāng)力求趨向思想。”[5]11舍勒在《愛的秩序》中，對倫理理想和現(xiàn)實關(guān)系也有著驚人一致的表述，他說：“切不可用理想去討好現(xiàn)實，把理想降到現(xiàn)實的水平?！盵18]

另外，共產(chǎn)主義是一個過程、一段路、一場運(yùn)動，而不是一個點(diǎn)。社會主義初級階段就是共產(chǎn)主義這條道路上比較靠前的一段，但無論多么地靠前和初級，它依然是通向共產(chǎn)主義征途中的一部分。共產(chǎn)主義的規(guī)定性理所當(dāng)然也應(yīng)該是社會主義初級階段進(jìn)行建設(shè)發(fā)展的指南。比如我們所堅持的科學(xué)發(fā)展觀思想，就提出我們的發(fā)展要以人為本，人是發(fā)展的主體，社會主義的發(fā)展就是為了人自身的發(fā)展，實現(xiàn)人的全面發(fā)展[19]?？梢姡伯a(chǎn)主義不是一個離我們十分遙遠(yuǎn)，和我們當(dāng)前的社會現(xiàn)實毫不相干的事物，相反，它也是一種現(xiàn)實的運(yùn)動。共產(chǎn)主義的正義就是我們時代的一種“良心”，照耀和檢視著我們時代的正義建設(shè)。

首先，社會主義事業(yè)必須堅持生產(chǎn)資料公有制的主體地位。如前所述，生產(chǎn)資料所有制是制約社會分配機(jī)制的根本因素，生產(chǎn)資料所有制不同，人們對社會產(chǎn)品的占有和分配方式肯定會有所不同。因此，要真正實現(xiàn)社會分配的公平，就必須堅持社會主義的生產(chǎn)資料公有制。雖然，囿于目前社會生產(chǎn)力的發(fā)展?fàn)顩r，我們允許多種所有制經(jīng)濟(jì)形式并存，并鼓勵其發(fā)展，但是在社會主義經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)上堅持公有制經(jīng)濟(jì)的主體地位是我們的根本原則之一。

生產(chǎn)資料公有制不僅是社會主義制度存在的物質(zhì)基礎(chǔ)，是社會主義政治上層建筑得以存在的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，同時它也是我們社會主義制度解放人、發(fā)展人的物質(zhì)條件。正是由于公有制經(jīng)濟(jì)的存在，我們才有足夠的物質(zhì)財富來惠及民生，縮小社會收入分配差距，為人的自由全面發(fā)展提供物質(zhì)保證。黨的十八屆五中全會提出“脫貧攻堅工程”，要在2020年實現(xiàn)所有貧困縣“摘帽”，七千多萬的貧困人口脫貧，到時候，要全面建成社會主義小康社會。這是中國共產(chǎn)黨人在向貧困“宣戰(zhàn)”。那么，中國共產(chǎn)黨人的這種自信心和勇氣來自哪里？很顯然，我們強(qiáng)大的社會主義公有制經(jīng)濟(jì)必定是其來源之一。只有堅持社會主義公有制，我們才可能提出“加大中央和省級財政扶貧投入”、“充分調(diào)動一切資源”來支援貧困地區(qū)建設(shè)的脫貧工程方針，也才能讓兩千多萬完全或部分喪失勞動能力的貧困人口，實現(xiàn)“兜底性脫貧”，直接被納入社會福利保障范圍[20]3334。

其次，必須堅持人民主體地位，發(fā)展成果應(yīng)由廣大人民充分共享。正如黨的十八屆五中全會所指出的那樣：“必須堅持以人民為中心的發(fā)展思想，把增進(jìn)人民福祉、促進(jìn)人的全面發(fā)展作為發(fā)展的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)?！盵20]5馬克思主義堅持人民的主體地位，認(rèn)為人民群眾是社會歷史的真正創(chuàng)造者，在整個社會歷史發(fā)展中，人民才是真正的發(fā)展主體。其一，人民是發(fā)展的價值主體。在社會發(fā)展中，人民群眾實現(xiàn)了自身價值，通過奉獻(xiàn)社會實現(xiàn)了類本身的進(jìn)步。其二，人民是社會發(fā)展的動力主體。他不但是整個物質(zhì)財富的創(chuàng)造者，同時也是精神財富的創(chuàng)造者。正是人民的不竭創(chuàng)造，人類社會才能不斷發(fā)展。其三，人民是社會發(fā)展的目的主體。發(fā)展目的是要滿足人民群眾的自身生存和發(fā)展需要，是為了滿足人民實現(xiàn)自我的需要。其四，人民是社會發(fā)展的責(zé)任主體。在整個社會發(fā)展中，人民不是可有可無的“乘客”，他們恰恰是主導(dǎo)者、駕馭者，對發(fā)展的未來走向承擔(dān)著歷史的責(zé)任。

正是基于此，作為馬克思主義政黨的中國共產(chǎn)黨提出了發(fā)展成果應(yīng)由廣大人民充分共享的發(fā)展理念：“共享是中國特色社會主義的本質(zhì)要求。必須堅持發(fā)展為了人民、發(fā)展依靠人民、發(fā)展成果由人民充分共享?！盵20]9

堅持人民主體地位是社會主義社會分配的價值指向，堅持發(fā)展成果由人民充分共享一直都是中國特色社會主義建設(shè)實踐的價值指南。改革開放之初，鄧小平同志在對社會主義本質(zhì)的闡述中就指出：“我們堅持走社會主義道路，根本目標(biāo)是實現(xiàn)共同富裕?！盵21]習(xí)近平同志提出的偉大“中國夢”，更是進(jìn)一步堅持了社會發(fā)展和社會資源分配中的人民主體價值指向。中國夢不是某一個人的“夢”，也不是某一特定群體的“夢”，它是中華民族的“夢”，是全體人民的“夢”，要讓每個人在其中都有出彩的機(jī)會。

最后，堅持逐漸實現(xiàn)由按勞分配向按需分配過渡。正如社會主義本身是通向發(fā)達(dá)社會主義、共產(chǎn)主義的“橋梁”和“階段”，按勞分配也只是“暫時”的，它不是馬克思主義的根本追求，也不是社會主義社會分配的永恒標(biāo)準(zhǔn)。

當(dāng)然按勞分配相對于資本主義社會下的按資分配來說，它體現(xiàn)出一種歷史的進(jìn)步。資本是一種“死的東西”，按資分配體現(xiàn)出物對人的統(tǒng)治，以物的占有標(biāo)準(zhǔn)來衡量人的需要，是不科學(xué)的；同時在這種分配中，無產(chǎn)階級沒有得到其應(yīng)該得到的東西[14]。而按勞動分配以每一個人的勞動付出來取得社會產(chǎn)品，至少回歸了人本身，擺脫了以外在標(biāo)準(zhǔn)來進(jìn)行社會分配的不科學(xué)性。

然而，馬克思也明確指出，這種進(jìn)步是歷史的，還等待著再次被否定。目前實行按勞分配主要是由于現(xiàn)階段的生產(chǎn)力還不夠發(fā)達(dá)，我們還未能實現(xiàn)物質(zhì)財富的極大豐富，再加上舊式分工的存在。在馬克思看來，按勞分配有以下幾點(diǎn)歷史局限性：其一，它默認(rèn)“勞動者的不同等的個人天賦，從而不同等的工作能力，是天然的特權(quán)”[13]364。在勞動能力上，每個人的天賦是不相等的，有的人可能天生強(qiáng)壯，而且長著一顆天才般的大腦，而有的人可能天生孱弱或者愚笨，這時候社會分配就會有很大差異，但也許他們的需要是相同的，這一點(diǎn)卻無法考慮和顧及。其二，按勞分配有一個理論預(yù)設(shè)，那就是每一個人都是勞動者，這就把人進(jìn)行了抽象化和片面化，忽視了個性的需要[13]364。其三，同樣的勞動，也許其需要差異很大，如果根據(jù)相等勞動量給予其同等的勞動報酬，將很可能會出現(xiàn)有的人富裕，有的人卻陷入貧困從而失去發(fā)展機(jī)會的情況[13]364。正是基于此，隨著過渡階段的結(jié)束，人類進(jìn)入到共產(chǎn)主義社會，按勞分配便失去存在的基礎(chǔ)，將由按需分配來取代，我們應(yīng)該為此做好準(zhǔn)備。endprint

四、結(jié)語

綜上所述，我們可以發(fā)現(xiàn)，雖然馬克思本人沒有專門論述分配正義的論著，但是在馬克思理論中有一個完整的分配正義理論。馬克思不但全面深刻地批判了資本主義分配方式的歷史局限性和非正義性，同時，他還系統(tǒng)地提出了共產(chǎn)主義分配正義的基本原則。這些原則就是我們今天開展中國特色社會主義理論體系研究和中國特色社會主義事業(yè)實踐的理論指南。

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Marxs Justice Theory of Distribution and Its Contemporary Values

GE Yuning

（Henan Provincial Research Center for the Theory of Socialism with Chinese Characteristics， Henan Polytechnic University，

Jiaozuo 454000， China）

Abstract：According to Marx， the social distribution of capitalism is not righteous. It is based on the private ownership of the means of production， and its unjust from the starting point. The purpose of this kind of social distribution is not to satisfy peoples needs， but to achieve capital increment. Therefore， it lacks the basic humanitarian concern. In the future society， we must eliminate the private ownership of the means of production， and carry out the distribution according to the need， so as to facilitate the peoples development. Marxs justice theory of distribution has important values. It requires us to adhere to the dominant position of the public ownership of the means of production in economic base， and adhere to the dominant position of the people in the social development. The main purpose of social production is to better meet the needs of peoples survival and development， and realize the transition to distribution according to the need gradually.

Keywords：justice theory of distribution； distribution according to capital； distribution according to work； distribution according to need； selffulfilling

（編輯：蔡秀娟）endprint