陳玉 成斌 高明

摘要 通過闡述川西甘孜阿壩地區(qū)藏族傳統(tǒng)民居和碉樓的建筑特點和文化特征，及其在美麗鄉(xiāng)村建設中面臨的困境，指出了藏族傳統(tǒng)建筑在傳承與保護方面面臨的問題，并提出相應的策略，旨在對藏族傳統(tǒng)建筑的傳承與發(fā)展提供借鑒。

關鍵詞 美麗鄉(xiāng)村；川西藏寨；傳統(tǒng)建筑；保護與傳承

中圖分類號 TU984 文獻標識碼 A 文章編號 0517-6611（2017）06-0171-02

The Protection and Inheritance of Traditional Sichuan Tibetan Village Architecture in the Beautiful Rural Construction

CHEN Yu，CHENG Bin，GAO Ming （School of Civil Engineering and Architecture，Southwest University of Science and Technology，Mianyang，Sichuan 621010）

Abstract Problems about the inheritance and protection of Tibetan traditional architecture were pointed out through stating architecture features and cultural characteristics of Tibetan traditional dwellings and towers in Sichuan Ganzi and Aba areas as well as the difficulties faced in the beautiful countryside construction.And the corresponding strategies were put forward which hoped to provide some reference for the inheritance and development of Tibetan traditional architecture.

Key words Beautiful country；Sichuan Tibetan village；Traditional architecture；Protection and inheritance

藏族是我國少數(shù)民族之一，主要分布在我國的西藏自治區(qū)以及青海、甘肅、云南、四川等省區(qū)。四川西部有120余萬的藏族人口，主要聚居在甘孜藏族自治州、阿壩藏族羌族自治州和涼山彝族自治州的木里藏族自治縣境內(nèi)。藏族聚居的川西高原地區(qū)海拔高、太陽輻射強烈、氣候垂直變化明顯、降雨量少。在川西藏族聚居的村寨，藏族先民根據(jù)自己的生活方式、宗教信仰、軍事等方面的需要，結合本民族的風俗習慣和審美觀念建造了具有民族特色的建筑。這些傳統(tǒng)建筑歷經(jīng)時間考驗，是見證歷史的“活化石”，具有歷史、藝術和文化價值。然而，在高速發(fā)展的信息時代和建筑的國際化影響下，鋼筋混凝土取代了傳統(tǒng)的建造材料，加之藏族傳統(tǒng)建造技藝逐漸失傳，藏族文化也受到外來文化的干擾，導致藏族建筑風格弱化，建筑形式多樣化消失。美麗鄉(xiāng)村建設的目地是改善農(nóng)村人居環(huán)境、提升社會主義新農(nóng)村建設水平，不能只停留在表面的建設上，對于村寨和傳統(tǒng)建筑的內(nèi)涵和文化更應該引起重視。因此，藏族傳統(tǒng)建筑文化和建造技藝需要有意識地進行傳承及保護，弘揚民族和地域文化。

1 川西藏寨傳統(tǒng)建筑概述

在川西邛崍山脈的臺階上坐落著鱗次櫛比的藏寨。藏寨的選址往往依山傍水、群山環(huán)繞、梯田層疊。整個寨子依山就勢、高低錯落，建筑布局自由、結構精巧、造型壯麗，是“天人合一”建筑思想的高度體現(xiàn)。

川西藏族的建筑主要為碉房和碉樓。碉房是藏族居民的傳統(tǒng)居住形式；碉樓是藏民用于防御、瞭望、祭祀的高碉建筑，多是石頭砌筑而成。藏族傳統(tǒng)的碉樓和碉房是藏民營造技藝的集大成者，是藏族先民留下的寶貴財富。

1.1 碉樓 最早關于碉樓的文字記載來源于2 000年前《后漢書·南蠻西南夷列傳》中對邛籠的記載“依山居止，壘石為屋，高者至十余丈，為邛籠”。石碩先生在《“邛籠”解讀》一文中詳細論述了邛籠的起源：邛籠最早是用以表達對苯教中“瓊鳥”崇拜的一種祭祀性建筑，后來才派生出防御功能[1]。在川西高原范圍內(nèi)，藏族碉樓不下千余座，碉樓高度從20余米到60余米不等，形式多樣。這些古碉的年代久遠（追溯至唐代和清代）、規(guī)模宏大、類型多樣，建筑技藝高超，有著極高的美學、社會學、歷史學、建筑學、民族文化學價值。川西藏族碉樓平面形式多樣，按照其平面形式可分為三角碉、四角碉、五角碉、六角碉、八角碉、十二角碉、十三角碉及圓形碉。

碉樓代表的是威嚴高聳的建筑形象，是權利和財富的象征。家碉、官碉、寨碉、宗堡碉分別代表了所有者的身份，碉樓的高度和形制代表了所有者的財富與地位等級。高度越高、平面形制越復雜的碉樓，對于建筑的施工也有著越嚴格的標準，因此代表的主人身份與地位也更為尊貴。當?shù)刈顬槌Ｒ姷氖撬慕堑?，其所有者為具有一定?jīng)濟基礎的大戶人家；八角碉一般為官碉，其所有者為當?shù)氐耐了?；十二角碉和十三角碉更為罕見，往往位于山頭，作為地界或用于軍事瞭望[2]。

1.2 碉房 碉房是藏族民居的主要居住形式。川西藏族居民傳統(tǒng)的生產(chǎn)方式是以畜牧業(yè)為主兼營農(nóng)業(yè)，在傳統(tǒng)民居當中都有所反映?；鹛潦遣刈逦幕匾慕M成部分，一般置于居住用房底層，用于日常的飲食議事和會客。二層用于居住，三層和四層由半開敞的房間和曬臺組成。由于全民信教，在居住建筑的頂層設置有用于祭祀的場所。民居平面呈規(guī)則的方形，簡單適用。墻體材料選用當?shù)刈顬槌Ｒ姷氖?，上大下小進行收分組砌，既經(jīng)濟環(huán)保又有很好的保溫隔熱效果，可為居民提供舒適的居住環(huán)境[3]。

2 川西藏族傳統(tǒng)建筑現(xiàn)狀

在建筑國際化浪潮的沖擊下，川西高原地區(qū)藏族的建筑也受到影響，主要表現(xiàn)在：建筑日益高層化，施工技藝現(xiàn)代化，傳統(tǒng)施工工藝及建筑材料被摒棄，建筑裝飾樣式單一，沒有傳統(tǒng)手工匠人的精雕細琢，建筑失去原有的光彩。盡管建造者費盡心思地用現(xiàn)代手法來表現(xiàn)藏族的傳統(tǒng)特色，但很多方面并不盡如人意。川西高原地區(qū)藏族人民聚居的縣城的建筑越建越高，越建越密，人造石材包裹著鋼筋混凝土的盒子，各式的玻璃幕墻裝點著建筑。現(xiàn)代技術的發(fā)展是把“雙刃劍”，在提升工作效率的同時，讓很多傳統(tǒng)特色漸漸消失，因此，在快速發(fā)展的今天，更應該注重傳統(tǒng)建筑的保護與傳承。

3 藏族傳統(tǒng)建筑保護與傳承面臨的問題

3.1 旅游過度開發(fā) 近年來，鄉(xiāng)村旅游事業(yè)蓬勃發(fā)展，很多地方都針對本地區(qū)的特色發(fā)展旅游業(yè)。在川西高原地區(qū)，以藏寨為名的旅游區(qū)越來越多，旅游業(yè)發(fā)展勢頭強勁。然而，在商業(yè)利益的驅動下，開發(fā)商加大開發(fā)力度，建造大量帶有藏族特點的現(xiàn)代建筑。商業(yè)利益要求快速高效，因此許多建筑是模式化建造，是帶有藏族建筑符號的建筑，不論是建造方式和使用模式都不再沿用傳統(tǒng)方式，導致藏族建筑多樣化逐漸消失。如此一來，藏族的建筑文化和特色雖然得到了推廣，但是在深度上遠遠不夠[4]。

3.2 家庭人口結構和生產(chǎn)方式的改變 近年來，川西高原地區(qū)的交通運輸條件得到了很好的發(fā)展，年輕一代的藏族人民非?？释饷娴氖澜?，相繼外出求學和工作，留在村寨里的多是老人和小孩，家庭成員和結構的變化導致居住模式和生活方式的改變。加之旅游業(yè)發(fā)展，村寨對于住宿和餐飲的需求增大，很多民居也引入了對外住宿。這些改變勢必不適應傳統(tǒng)民居的居住模式，需要改變傳統(tǒng)方式和引入現(xiàn)代化技術手段以適應社會的改變。

3.3 保護技術不到位 一些真正具有價值的傳統(tǒng)建筑由于年久失修而棄用，出現(xiàn)損毀的跡象。例如丹巴縣境內(nèi)的十三角碉是我國古碉當中角數(shù)最多的碉樓，也是唯一一座，但是如今已經(jīng)殘敗，沒有能力進行修復，導致失去珍貴的研究資料。建筑的損壞呈現(xiàn)不可逆轉的趨勢，長此以往，后代可能無從知曉真正具有藏族特色的建筑模樣，能見到的是鋼筋混凝土建造的樣式單一的建筑。像碉樓這樣的建筑，由于不再有軍事瞭望等功能的需要，不會再修建這種類型的建筑，碉樓建筑的魅力只能漸漸遺落在歷史書中。另一方面，傳統(tǒng)的手工藝和繪畫工藝的逐漸消失導致現(xiàn)在藏族建筑的裝飾和彩畫明顯不及傳統(tǒng)建筑的裝飾精美。

3.4 科學認識不足 目前人們對于傳統(tǒng)建筑的認識停留在建筑表面，認為采用具有藏族特色的構件建造就是體現(xiàn)藏族特色。藏族傳統(tǒng)建筑的門窗形式及裝飾樣式繁多、做工復雜，體現(xiàn)了建筑的個性。然而，現(xiàn)在建造的藏族建筑的門窗在構造和施工方面明顯簡化了許多，而且呈現(xiàn)程式化、機械化的建造模式。例如，現(xiàn)在很多地方的民居建筑采用空心磚或者黏土磚進行建造，只在建筑表皮粘貼石材裝飾，模仿藏族傳統(tǒng)建筑表皮肌理。新建建筑采用直接在外墻上繪畫的方式表現(xiàn)門窗套的樣式。這些做法雖然加快了施工進度，但卻在表現(xiàn)藏族建筑特色方面毫無意義。目前對于藏族傳統(tǒng)建筑的色彩、構件、空間布局等方面的研究有了很大的收獲，但對于其科學的內(nèi)涵還有待深入研究。

4 傳統(tǒng)藏式建筑的保護與傳承的對策

4.1 保護與開發(fā)并重 藏族地區(qū)的旅游開發(fā)能夠帶來商業(yè)利益，但是需要明確的是，保留原汁原味的藏族特色才是長期吸引游客的保證，新建的藏式建筑盡量采取傳統(tǒng)的營造方式和手段，使得古老的藏族建筑技藝能夠得以傳承。對于傳統(tǒng)的年久失修建筑應該加以保護和維修，使其“延年益壽”。把建筑風格保存較完整的村寨作為重點保護對象，盡可能地保存建筑原有的功能和結構。商業(yè)的收入也應該用于投資建筑的保護，以此形成良性循環(huán)。政府應參與規(guī)劃，地方政府是村寨傳統(tǒng)建筑風格傳承與保護的主體，要遵循科學規(guī)劃、整體保護、傳承發(fā)展的方針。在傳承與保護傳統(tǒng)村寨文化中應該堅持規(guī)劃先行、統(tǒng)籌指導、政府引導、村民參與的原則，建立傳統(tǒng)村落保護的組織和工作機構[5]。

4.2 對傳統(tǒng)建筑進行科學化提煉和更新 傳統(tǒng)的建筑傳承沿用至今必有其合理性，應該用科學的眼光來審視傳統(tǒng)建筑，包括其抗震性能、圍護結構的保溫隔熱性能及熱濕傳遞等，應用科學技術手段改造更新傳統(tǒng)建筑，包括太陽能的開發(fā)利用、農(nóng)村沼氣的發(fā)展、風能源的使用等，發(fā)展?jié)M足當代人需要的可持續(xù)建筑，才能使其真正傳承與延續(xù)。

4.3 培養(yǎng)專業(yè)的藏式建筑設計師或手工藝者 如今很多藏寨建筑都是主人親自建造，或者以村民互助換工的方式進行，建筑技藝也是口述相傳，并沒有詳細的文字記錄，這種方式并不適用于建筑需求量大而且發(fā)展快速的現(xiàn)代社會。因此，為提高保護和建造的效率，應該培養(yǎng)一批專業(yè)藏族建筑設計師以及建造者，以此來保證藏族建筑的原汁原味。

4.4 增強民族文化的自信 外來文化的沖擊導致本民族文化價值的喪失，加上本地民族文化沒有有效的傳承機制，導致年輕一代藏民不了解本民族的文化價值，認為本民族的文化落后。當?shù)氐拿褡褰逃恢厣贁?shù)民族地區(qū)及其學生的科學文化知識教育，忽視了民族文化知識與技能的教育，使得他們對外來文化盲從，對本族文化藝術和建筑技術缺乏熱情，更沒有將本民族文化傳承和保護下去的意識和決心，這對于保持藏族傳統(tǒng)建筑的地方特色和建筑形式多樣化來說非常不利。因此，需要各方通過宣傳教育，讓更多的藏族人熱愛本民族燦爛的文化，產(chǎn)生民族自豪感和認同感[6]。

5 結語

開展美麗鄉(xiāng)村創(chuàng)建活動的重點在于推進生態(tài)農(nóng)業(yè)建設、推廣節(jié)能減排技術、節(jié)約和保護農(nóng)業(yè)資源、改善農(nóng)村人居環(huán)境，但是川西高原的藏寨是藏族居民將得天獨厚的自然資源和祖輩流傳的營建手段結合的智慧，具有強烈的民族特色。在美麗鄉(xiāng)村建設中，特別需要保護和傳承藏族的文化和技術，不能盲目引入外來文化。雖然目前美麗鄉(xiāng)村建設還面臨許多問題，但是正確處理保護和開發(fā)的關系，重視傳統(tǒng)建筑文化的傳承，增強民族文化的自豪感，在建筑國際化浪潮和美麗鄉(xiāng)村建設中彰顯民族和地方特色指日可待。

參考文獻

[1] 石碩.“邛籠”解讀[J].民族研究，2010（6）：92-100.

[2] 陸元鼎，楊谷生.中國民居建筑[M].廣州：華南理工大學出版社，2003.

[3] 李軍環(huán)，謝嬌.川西嘉絨藏寨民居初探：以丹巴甲居藏寨為例[J].建筑與文化，2010（12）：67-69.

[4] 張燕，李軍環(huán).色爾古藏寨民居聚落的保護與發(fā)展探析[J].建筑與文化，2015（7）：106-109.

[5] 王克軍.民族村寨旅游利益博弈下的環(huán)境問題研究：以四川甲居藏寨為例[J].干旱區(qū)資源與環(huán)境，2014，28（2）：197-202.

[6] 李軍環(huán)，夏勇，張燕.防御性聚落民居·色爾古藏寨[J].建筑與文化，2016（11）：214-216.