呂志超 楊新花

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從傳統(tǒng)道德的缺陷看晚清的社會(huì)危機(jī)

呂志超 楊新花

（麗水中學(xué) 浙江 麗水 323908）

華夏社會(huì)的傳統(tǒng)道德主要是以家庭道德和倫理道德而建構(gòu)，私德極為發(fā)達(dá)。但在“公德”層面上的建構(gòu)缺失嚴(yán)重。這樣的構(gòu)成使其非常難以適應(yīng)近代社會(huì)轉(zhuǎn)型的需要。清朝晚期日益嚴(yán)重的社會(huì)危機(jī)與華夏社會(huì)傳統(tǒng)道德的缺陷密不可分。

公德；私德；社會(huì)危機(jī)

晚清已降，西方列強(qiáng)頻頻入侵，社會(huì)危機(jī)日益加劇。在兩次鴉片戰(zhàn)爭中，都有眾多的中國民眾為英軍及英法聯(lián)軍服務(wù)，他們?yōu)檫@些侵略者提供后勤補(bǔ)給，刺探情報(bào)、引路，甚至直接參與作戰(zhàn)。據(jù)《籌辦夷務(wù)始末（道光朝）》記載，僅三元里一地，在第一次鴉片戰(zhàn)爭時(shí)就有1200名援英者。[1]當(dāng)八國聯(lián)軍攻陷自己的國都、國家元首出逃之時(shí)，京城之民卻極盡逢迎，爭當(dāng)順民，惟恐落后?！安灰姾趼?lián)軍之入北京，而順民之旗，戶戶高懸，德政之傘，署衙千百，嗚呼痛哉！”[2]

近代以來列強(qiáng)的武力入侵固然對中國社會(huì)產(chǎn)生了較大的沖擊，但釀成晚清以來嚴(yán)重的社會(huì)危機(jī)，與當(dāng)時(shí)社會(huì)的道德失范顯然也有很大的關(guān)聯(lián)。正如時(shí)人梁啟超先生所言，一國之民，須“先言道德上之獨(dú)立，乃能言形式上之獨(dú)立”。[3]要想厘清這種現(xiàn)象產(chǎn)生的根源，我們有必要對中國傳統(tǒng)的道德倫理進(jìn)行一些解構(gòu)與分析。

按之中國社會(huì)傳統(tǒng)的道德倫理，其核心是“五倫”，即君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友五種人倫關(guān)系。用忠、孝、悌、忍、善為“五倫”關(guān)系準(zhǔn)則。孟子認(rèn)為：君臣之間有禮義之道，故應(yīng)忠；父子之間有尊卑之序，故應(yīng)孝，兄弟手足之間乃骨肉至親，故應(yīng)悌；夫妻之間摯愛而又內(nèi)外有別，故應(yīng)忍；朋友之間有誠信之德，故應(yīng)善。（《孟子·滕文公上》）這是古代中國處理人與人之間倫理關(guān)系的行為準(zhǔn)則。為了發(fā)現(xiàn)這一道德倫理的不足與缺陷，我們將其與西方的道德倫理做一個(gè)簡單的對比。

西方道德倫理可概括為家庭倫理、社會(huì)倫理和國家倫理。中國的父子、兄弟、夫妻三倫相當(dāng)于西方的家庭倫理；中國的朋友一倫可歸于西方社會(huì)倫理的范疇，君臣倫理則屬于西方的國家倫理。這樣一比較，兩者的差異便十分明顯了。首先，西方社會(huì)倫理包羅宏富，體大精深，絕非儒家朋友之一倫而可涵蓋之。社會(huì)關(guān)系錯(cuò)綜復(fù)雜，網(wǎng)羅萬千，朋友關(guān)系充其量只不過為其中一個(gè)方面。其次，從西方國家倫理學(xué)的角度評判，中國道德體系的缺陷更為嚴(yán)重。顯然，近代以來國家絕非君臣所能專有。如果僅僅從君臣之間的倫理關(guān)系來看，無非是君主待臣以禮，臣下事君以忠，如此而已。再仔細(xì)思考一下很容易發(fā)現(xiàn)，其實(shí)“禮”和“忠”這兩個(gè)概念純粹是兩個(gè)私人之間感恩效力的事情，跟國家倫理相差很大。這里，傳統(tǒng)君臣關(guān)系的性質(zhì)合不合理姑且不論，單就將整個(gè)國家倫理縮小到孤立的君臣關(guān)系這一點(diǎn)而言，顯系荒謬。況且，以忠君為核心的君臣之倫本身就極不合理。所謂的忠君無非就是做君主的奴隸：“家奴走狗于一姓而自詡為忠者，為一己之爵祿也，勢利所趨之若蟻，而更自造一種道德以飾其丑而美其名也?！盵4]實(shí)際上，這種所謂的忠乃是忠于一種“勢”，一種“利”。正是由于這種對“勢”和“利”的忠，導(dǎo)致了現(xiàn)在社會(huì)中只要有勢有利，而無不可為的惡劣現(xiàn)象。相對于以上兩者而言，儒家只有在家庭倫理方面稍顯完備，這也是中國傳統(tǒng)道德體系重“私德”的結(jié)果。

為了更好的說明問題，有必要對“公德”這一概念進(jìn)行一下說明。公德即公共道德，意指有關(guān)社會(huì)公眾的安寧和幸福的行為，與私德相對而言。新中國成立后發(fā)揮臨時(shí)憲法作用的《中國人民政治協(xié)商會(huì)議共同綱領(lǐng)》將“提倡愛祖國、愛人民、愛勞動(dòng)、愛科學(xué)、愛護(hù)公共財(cái)物”作為國民的公德。簡而言之，其實(shí)人人獨(dú)善其身就是私德，人人相善其群就是公德。其實(shí)中國道德的發(fā)源不可謂不早，也很發(fā)達(dá)，只是太偏重于私德，而對公德的關(guān)注很不夠。中國傳統(tǒng)道德倫理的淵藪《論語》、《孟子》諸等書，古代中國人士將其視為經(jīng)典，奉若圭臬，細(xì)讀思考一下就會(huì)發(fā)現(xiàn)其中所宣教的，私德十有八九，而公德不足其一二。由于數(shù)千年來圣賢之教如此，中國人便視“束身寡過”為德育的中心點(diǎn)。一旦有人逾越了這個(gè)范圍，想為國家的公共利益盡一份自己的綿薄之力時(shí)，便會(huì)有人以“不在其位，不謀其政”的圣賢之教進(jìn)行譏笑、排擠。積數(shù)千年之弊至今，便導(dǎo)致了今天的國民竟不知公德為何物狀況的發(fā)生。事實(shí)上作為社會(huì)屬性的人如果無益于社會(huì)，即為群體之害。打個(gè)比方說，比如父母生育了兒女，并對其進(jìn)行了培養(yǎng)和教育，則子女便對父母負(fù)有報(bào)恩之義務(wù)。如果人人都能盡此義務(wù)，則子女越多父母便越順，家族便會(huì)越興旺發(fā)達(dá)。反之，如果子女都不思報(bào)恩之義務(wù)，家庭便會(huì)因此受困。個(gè)人對于群體、社會(huì)也是如此。個(gè)人生于群體之中，享有群體所帶來的種種權(quán)利，便負(fù)有為群體謀福利之義務(wù)。不如此，便如同子女不報(bào)父母之恩一般，有害于群體。

事實(shí)上傳統(tǒng)的道德價(jià)值體系由于不能解決現(xiàn)實(shí)的社會(huì)問題，其權(quán)威性在當(dāng)時(shí)就已經(jīng)逐步受到質(zhì)疑與挑戰(zhàn)。早在洋務(wù)派與頑固派論戰(zhàn)時(shí)，洋務(wù)派首領(lǐng)奕昕便指斥頑固派說：“僅以忠信為甲胄，禮義為干櫓等詞，謂可折沖樽俎，足以制敵之命，臣等實(shí)未敢信?！盵5]及至進(jìn)化論入，宣揚(yáng)天演，認(rèn)為任何事物都不是一層不變的，抱殘守缺，固守傳統(tǒng)必為歷史的進(jìn)化所湮沒。于是傳統(tǒng)道德的合理性愈加受到懷疑，其權(quán)威性亦因此一落千丈。權(quán)威性喪失的直接結(jié)果是使人們的行為舉止突然間沒有了對與錯(cuò)、是與非的固定道德標(biāo)準(zhǔn)。在這種道德真空的狀態(tài)下，雖然國難日深，但社會(huì)上層人士卻縱情物欲，花天酒地，紙醉金迷，下層人民則意氣頹廢，麻木不仁，整個(gè)社會(huì)道德失范、倫理蕩盡。

正是傳統(tǒng)道德倫理的這種缺陷導(dǎo)致了晚清國民的種種缺點(diǎn)，人格的奴隸性、依附性、無社會(huì)責(zé)任感、無義務(wù)感、對國家和社會(huì)群體的公共事物漠不關(guān)心等等。帶有這些缺點(diǎn)的國民往往在嚴(yán)峻的社會(huì)現(xiàn)實(shí)中自甘墮落，無所作為。由此，便不難明白上文所述國難之時(shí)助賊人數(shù)如此之多的緣故，也就容易理解為什么晚清的中國雖有國民四萬萬，但在面臨數(shù)千外來侵略者的挑釁時(shí)，往往一敗涂地。而晚清以來的中國也正是在這種情形下政治之不進(jìn)，國華之日潛，社會(huì)危機(jī)日漸加深。

[1]籌辦夷務(wù)始末.道光朝.轉(zhuǎn)引自何書彬.三元里的“漢奸們” [J].《看歷史》，2010年第11期.

[2]李華興、吳嘉勛.梁啟超選集[C]上海:上海人民出版社，1984年，第222頁.

[3]葛懋春.梁啟超哲學(xué)思想論文選[C].北京:北京大學(xué)出版社，1984年，第49頁.

[4]李華興、吳嘉勛.梁啟超選集[C]上海:上海人民出版社，1984年，第214頁.

[5]籌辦夷務(wù)始末.同治朝，卷47，第25頁.

the traditional morality of huaxia society is mainly based on family morality and ethics, and private morality is extremely developed. But there is a serious lack of construction on the "public morality" level. Such composition makes it very difficult to adapt to the needs of modern social transformation. The increasingly serious social crisis in the late qing dynasty is closely related to the defects of Chinese society's traditional morality.

public morality; Personal morals; Social crisis

10.19551/j.cnki.issn1672-9129.2017.10.235

G41

A

1672-9129(2017)10-0193-02

呂志超（1983-01-08），男，南京師范大學(xué)中國近現(xiàn)代史碩士研究生畢業(yè)，現(xiàn)任教于浙江省麗水中學(xué)；楊新花（1983-11-18），女，浙江師范大學(xué)歷史教育學(xué)碩士研究生畢業(yè)，現(xiàn)任教于浙江省麗水中學(xué)。