房 偉

（中國孔子研究院，山東曲阜 273100；曲阜師范大學(xué)歷史文化學(xué)院，山東曲阜 273165）

《禮記·祭統(tǒng)》有言：“凡治人之道，莫急于禮。禮有五經(jīng)，莫重于祭。”祭祀與社會人心密切相關(guān)，具有“昭孝息民，撫國家，定百姓”①《國語》卷18《楚語下》，上海古籍出版社，1978年版，第567頁。的功用，對于維護社會秩序的穩(wěn)定具有重要意義，是治理國家首先要考慮的問題。因而，古人將之與事關(guān)國家生死存亡的戰(zhàn)爭相提并論，言曰：“國之大事，在祀與戎”。

文廟祭祀繼承了學(xué)校釋奠尊師重道、傳承文明的傳統(tǒng)，同時經(jīng)過后世儒家的意義轉(zhuǎn)化，也成為傳統(tǒng)社會中道德信仰的表征。也就是說，文廟之中主祭孔子并以歷代儒家圣賢從祀關(guān)乎社會道德信仰，其根本用意在于表達對孔子及其所創(chuàng)立價值觀的禮敬與尊崇。前輩學(xué)者的文廟祭祀研究多以政治、文化為切入點，尚少有學(xué)者從道德信仰的角度來探討文廟祭祀的作用。故筆者不揣淺陋，試圖從文廟祭祀發(fā)展的歷史進程中找尋其對社會道德信仰建構(gòu)的意義，不當(dāng)之處，尚祈指教。

一、孔子之先的學(xué)校釋奠

祭祀孔子在中國已經(jīng)持續(xù)了兩千多年，其祭祀儀程雖屬后創(chuàng)，但禮之依據(jù)卻淵源有自，可以追溯至古時的學(xué)校釋奠。釋奠，又稱“舍奠”，是通過設(shè)置酒食以奠祭的儀式。古人重視知識傳授與經(jīng)驗傳承，對于前代圣哲及德行高尚的人有著特殊的尊重，而這種尊崇之義、報功之情正是通過在學(xué)校中舉行“釋奠”祭祀的方式來實現(xiàn)的。

（一）學(xué)校釋奠“常時”與“非時”之別

《禮記正義》曾言及學(xué)校釋奠：“釋奠有六。始立學(xué)釋奠一也，四時釋奠通前五也，《王制》師還釋奠于學(xué)，六也?！雹谛l(wèi)湜：《禮記集說》卷51，《四庫全書》本。然而，此種概括并不全面，僅就學(xué)校釋奠來說，共有七種形式，分別是四時釋奠、始立學(xué)釋奠、師還釋奠以及天子視學(xué)釋奠。

四時釋奠、始立學(xué)釋奠的記載同見于 《禮記·文王世子》篇：

凡學(xué)，春官釋奠于其先師，秋冬亦如之。凡始立學(xué)者，必釋奠于先圣先師。

春、夏、秋、冬四季，學(xué)官都要在學(xué)校舉行祭祀先師的釋奠禮，以表達對先師的敬仰，稱為“四時釋奠”。學(xué)校始立之時，也會同時祭祀先圣和先師。

天子率軍出征前和勝利回師之時也會在學(xué)校行釋奠禮，《王制》曰：

天子將出征，受命于祖，受成于學(xué)。出征執(zhí)有罪，反，釋奠于學(xué)，以訊馘告。

學(xué)校與戰(zhàn)爭的關(guān)聯(lián)典籍中多有記載，《詩經(jīng)·魯頌·泮水》曰：“矯矯虎臣，在泮獻馘。”“泮”即指古代諸侯國設(shè)立的學(xué)校?！犊讌沧印栜姸Y》亦曰：“舍奠于帝學(xué)以受成……舍奠于帝學(xué)以訊馘告，大享于群吏，用備樂?！背稣髑埃ū\于學(xué)；出征歸來，則需要向先師獻俘，以報告成功。

軍旅征伐與祭祀先師看似毫不相關(guān)，實則有著密切的關(guān)聯(lián)。一方面，古人認為，學(xué)校乃人才之所出，資之于學(xué)然后行，必有功于征伐，有功則不可以不報。另一方面，釋奠禮也是彰顯帝王文治武功的絕佳時機。宋人司馬光說：“受成獻馘莫不在學(xué)，所以然者，欲其先禮而后勇也?！雹偾鹂＃骸洞髮W(xué)衍義補》，《四庫全書》本。明人李之藻也認為：“武事之不忘告也，而況文德乎哉？”②李之藻：《宮禮樂疏》，《四庫全書》本。清人溫達更是直言：“受成獻馘一歸于學(xué)，此文武之盛制也。”③溫達：《圣祖仁皇帝親征平定朔漠方略》，《四庫全書》本。

此外，天子視學(xué)時也會舉行釋奠禮，亦見于《文王世子》：

天子視學(xué)，大昕鼓征，所以警眾也。眾至，然后天子至，乃命有司行事，興秩節(jié)，祭先師、先圣焉。有司卒事反命，始之養(yǎng)也。適東序，釋奠于先老。

天子來到學(xué)校，首先命令學(xué)官各行其職，按照常禮祭祀先圣、先師。學(xué)官們祭祀完畢，開始行養(yǎng)老之禮。這時天子會來到東序，以祭奠先老。天子視學(xué)之時，同樣會舉行釋奠禮，這正是《禮記正義》所言及的六種學(xué)校釋奠中未曾提及的。

釋奠禮儀也會出現(xiàn)在學(xué)校以外的祭祀活動中，如《周禮·春官宗伯·大?！吩唬骸按髸?，造于廟，宜于社。過大山川，則用事焉。反行舍奠”。據(jù)賈公彥疏，此時釋奠禮用于宗廟，《周禮·春官宗伯·甸?！酚衷唬骸暗樽Ｕ扑臅r之田，表貉之祝號，舍奠于祖廟，禰亦如之”。祭祀山川、先祖亦會有釋奠禮。需要指出的是，“釋奠”對于學(xué)校的意義是非同尋常的，在學(xué)校中祭祀先圣、先師只能采用釋奠之禮，而山川廟社之中尚有封禪、禘禮、饗禮等儀式，故馬端臨言山川廟社之祭不止于釋奠，而學(xué)校祭祀僅釋奠而已。④馬端臨：《文獻通考》卷43，中華書局，1986年版，考四〇三。

學(xué)校是舉行釋奠禮的主要場所，概言之，可有“常時釋奠”與“非時釋奠”之別。⑤賈公彥曰：“非時而祭曰奠”。馬端臨認為：“此為山川廟社而言之也。學(xué)之釋奠則有常時者有非時者”。參見馬端臨：《文獻通考》卷43，考四〇三。所謂“常時釋奠”，指春、夏、秋、冬四時所舉行的釋奠。鄭玄曰：“不言夏，夏從春可知也?！彼^“非時釋奠”，指的是沒有固定時間的釋奠儀式，“始立學(xué)釋奠”“天子視學(xué)釋奠”“出征返釋奠于學(xué)”以及在山川、廟社中的釋奠就同屬于這一類型。

（二）學(xué)校釋奠祭祀“先圣”“先師”

依文獻所記，學(xué)校釋奠以“先圣”“先師”或“先老”為祭祀對象，根據(jù)不同的釋奠類型，或需要同時祭祀先圣、先師，或只需祭祀先師。《禮記·文王世子》曰：“凡始立學(xué)者，必釋奠于先圣先師。”鄭玄注“先圣”為“周公若孔子”?？追f達進一步解釋曰：“以周公孔子皆為先圣，近周公處祭周公，近孔子處祭孔子。故云‘若’。若是不定之辭，立學(xué)為重，故及先圣，常奠為輕，故唯祭先師。”其疏解以“立學(xué)”與“常奠”對言，立學(xué)為重而常奠為輕，故立學(xué)時必釋奠先圣先師，“常時釋奠”時則僅祭祀先師。陳澔注亦云：“立學(xué)事重，故釋奠于先圣先師。四時之教，常事耳，故惟釋奠于先師，而不及先圣也。”⑥陳澔：《禮記集說》，世界書局，1990年版，第114頁。

學(xué)校釋奠之“先圣”“先師”具體何指，典籍中或未提及，或有違事實。鄭玄釋“先師”言：“周禮曰：‘凡有道有德者，使教焉，死則以為樂祖，祭于瞽宗。’此之謂先師之類也。若漢，《禮》有高堂生，《樂》有制氏，《詩》有毛公，《書》有伏生，可以為之也?！秉S進興認為，鄭玄顯然是受到所處時代學(xué)術(shù)氛圍的影響，以“偏善一經(jīng)”的經(jīng)師解“先師”之意。⑦黃進興：《圣賢與圣徒》，北京大學(xué)出版社，2005年版，第59頁。李紀(jì)祥則更進一步指出：“鄭玄又以漢時經(jīng)師作經(jīng)文‘先師’之模擬，則或恐與事實有違，蓋平民于周代立制必不能為天子興學(xué)之‘先師’，凡得列為周室學(xué)官執(zhí)‘釋奠’‘釋菜’禮中之‘先師’者，即令不與天子同宗，亦必為百官貴族也?！雹嗬罴o(jì)祥：《前孔子時代的古釋奠禮考釋》，《文史哲》2012年第2期。

如前所述，前人對“先圣”“先師”的注釋與疏解，顯然受到自身所處社會學(xué)術(shù)思潮的影響，帶有明顯的時代印記。實際上，以“先某”作為祭祀對象，在傳統(tǒng)祭祀中并非特例，除“先圣”“先師”外，還有先農(nóng)、先蠶、先火、先炊、先醫(yī)、先卜等見諸典籍。這類祭祀對象都是為后人帶來無限福祉的文明先驅(qū)，是某一技能或領(lǐng)域的創(chuàng)始者。只是由于時間久遠，他們的姓名已不可考證，因而祭祀時只能用“先農(nóng)”“先蠶”“先醫(yī)”等來代替。學(xué)校釋奠中所祭祀“先圣”“先師”“先老”即屬此類，“古人每事必祭其始之人，耕之祭先農(nóng)也，桑之祭先蠶也，學(xué)之祭先師也，一也”⑨顧炎武：《日知錄》卷14《嘉靖更定從祀》，《四庫全書》本。?？梢?，學(xué)校釋奠所要表達的正是對古老中華文明的敬意，具有鮮明的提倡文教的特點。⑩彭林：《祭祀萬事師表：釋奠禮》，《文史知識》2003年第10期。

（三）學(xué)校釋奠儀程

考諸經(jīng)文，有關(guān)于學(xué)校釋奠儀程的記載十分有限，我們只能從后儒對經(jīng)文的注疏中去找尋某個程序的細節(jié)。

依據(jù)鄭玄的解釋，學(xué)校釋奠儀程并不復(fù)雜，他認為：“釋奠者，設(shè)薦饌酌奠而已，無迎尸以下之事”?？追f達疏：“直奠置于物，無食飲酬酢之事。”釋奠只是把祭品擺放在神主之前，禮畢，致祭者之間不需要互相敬酒，而且沒有迎尸以后的環(huán)節(jié)?！坝笔俏覈糯漓霑r的一個重要儀式，指以活人代死者接受祭奠。至于學(xué)校釋奠時為何不用“尸”，孔穎達解釋說：“所以無尸者，以其主于行禮，非報功也”。學(xué)校釋奠主要在于行禮，因此無迎尸之事。

馬端臨《文獻通考》云：“釋奠之禮，有牲幣，有合樂，有獻酬。”其后，明人李之藻《宮禮樂疏》又謂：“釋奠有牲幣，有合樂，有獻”。牲幣、合樂、獻（酬）乃是釋奠的應(yīng)有環(huán)節(jié)，但是否均為學(xué)校釋奠所必有程序，則應(yīng)分別進行考釋。

學(xué)校釋奠中有幣帛，這主要是指始立學(xué)釋奠而言?！抖Y記·文王世子》曰：“凡始立學(xué)者，必釋奠于先圣先師。及行事必以幣?！迸c其他學(xué)校四時之釋奠相較，“始立學(xué)”顯然是較為隆重的。貴族子弟入學(xué)的始年，舉行“始立學(xué)”之禮，不但要“釋奠”“先師”，對于“先圣”也要一并舉行。不僅如此，始立學(xué)釋奠還需要使用幣帛，陳澔注云：“行事謂行釋奠之事必以幣，必奠幣為禮也。始立學(xué)而行釋奠之禮，則用幣。四時常奠不用幣也”?？梢姡谩皫拧迸c否，成為學(xué)校釋奠禮輕與禮重之差異的重要體現(xiàn)。需要指出的是，馬端臨與李之藻所言“牲幣”，主要見之于山川廟社之釋奠而非學(xué)校釋奠?！吨芏Y·春官宗伯·大祝》所載“反行舍奠”是一種祭宗廟告祖先的儀式，屬于告祭的范疇。而《禮記·曾子問》曰：

孔子曰：諸侯適天子，必告于祖，奠于禰，冕而出視朝，命祝史告于社稷、宗廟、山川，乃命國家五官而后行，道而出。告者五日而遍，過是非禮也。凡告用牲幣，返亦如之。

因而，學(xué)校之釋奠始立學(xué)方有幣帛，而山川廟社之釋奠皆有牲幣。

學(xué)校釋奠中有“合”，即“合樂”?！抖Y記·文王世子》曰：“凡釋奠者必有合也，有國故則否。凡大合樂，必遂養(yǎng)老。”鄭玄注曰：“國無先圣先師，則所釋奠者當(dāng)與鄰國合也。若唐虞有夔、伯夷，周有周公，魯有孔子，則各自奠之，不合也。”他認為“必有合”是指與鄰國合祭，而“國故”則是指一國故有之文明先驅(qū)，有如夔、伯夷之于堯舜時代，周公之于周代，孔子之于魯國等。這種理解可能并不準(zhǔn)確，劉清之以為此處之“合”系指“合樂”。他說：“合謂合樂也。春釋菜合舞，秋頒學(xué)合聲，釋奠則并合之，以侑神也?！雹傩l(wèi)湜：《禮記集說》卷51，《四庫全書》本。陳澔也以“合”系指經(jīng)文后所云之“大合樂”，而鄭玄“舊說”則“未知是否”。陳氏云：“凡行釋奠之禮，必有合樂之事。若國有兇喪之故，則雖釋奠，不合樂也。常事合樂，不行養(yǎng)老之禮；惟大合樂之時，人君視學(xué)，必養(yǎng)老也。舊說：合者，謂若本國無先圣先師，則合祭鄰國之先圣先師。本國故有先圣先師，如魯有孔顏之類，則不合祭鄰國之先圣先師也。未知是否。”②陳澔：《禮記集說》，第114頁。細較之，陳氏較能扣緊經(jīng)文為釋，于義為長。至于“國故”，陳祥道認為，“國有故則否，與《曲禮》曰：‘歲兇，祭祀不縣’同意”③衛(wèi)湜：《禮記集說》卷51，《四庫全書》本。。朱熹也認同這種看法，他說：“國故當(dāng)為喪紀(jì)兇札之類”④朱熹：《儀禮經(jīng)傳通解》，《四庫全書》本。。因此可知，學(xué)校釋奠必會演奏合樂，但國家遭遇變故除外。

馬端臨與李之藻所言“釋奠有獻（酬）”者，乃指“聘賓釋奠”并非指學(xué)校釋奠。根據(jù)《儀禮·聘禮》，諸侯間相聘問，國君派遣卿大夫為使者，出聘前后會進行一系列的禮儀活動。使者將出聘之前會“釋幣于禰”，而后“釋幣于行”；歸，則亦“釋幣于門”，最后“釋奠于禰”。使者返國，于禰廟之中行釋奠禮，此時會有“獻（酬）”的儀程。根據(jù)鄭玄所注，此時初獻由主人即出使者以酌進獻，室老亞獻，士三獻。⑤鄭玄注，賈公彥疏：《儀禮注疏》卷22，《四庫全書》本?！矮I（酬）”雖未明確于學(xué)校釋奠中施行，但其三次進獻的程序與后世文廟祭祀之“三獻禮”有顯著關(guān)聯(lián)，故可將其視為后世禮制之依據(jù)。至于馬、李二氏所言存在“獻酬”與“獻”之區(qū)別，李紀(jì)祥則認為李之藻所云之“獻”似較馬端臨所云“獻酬”為更準(zhǔn)確。他提出，“獻”“酬”義不同也，“獻”指行“釋奠”祭于禰廟，以酒進奠之禮，而“酬”則謂禮成后酬賓之事。故言釋奠，當(dāng)以李氏所言“有獻”為確，蓋“有獻”即是“三獻”之“獻”⑥李紀(jì)祥：《前孔子時代的古釋奠禮考釋》，《文史哲》2012年第2期。。

綜上所述，學(xué)校祭祀是施行釋奠之儀節(jié)的主要場所，有“常時”與“非時”之別。同時，祭祀對象會有所不同，如四時常祭僅祭祀“先師”，而“始立學(xué)”釋奠則同時祭祀“先圣”與“先師”。至于“先圣”“先師”具體何指似難以明確，但以“先”字為名則顯然蘊含有文明傳承的意味。就儀程而言，學(xué)校釋奠主要是供獻幣帛等祭品向先圣先師表達敬意，同時配以樂。總之，學(xué)校釋奠并非一般意義上的血緣祭祀，其體現(xiàn)的是尊師重道、傳承文明的傳統(tǒng)。

二、孔子之后的文廟祭祀

孔子之前的學(xué)校釋奠固然與祭祀孔子毫無關(guān)聯(lián)，但從根本上講，學(xué)校釋奠是一種與“學(xué)”和“教”有關(guān)的活動，體現(xiàn)著對于本民族文化傳統(tǒng)的敬意。在保持學(xué)校釋奠原有文化內(nèi)涵的基礎(chǔ)上，后世儒家通過提升儀制、增刪儀程等方式，將學(xué)校釋奠轉(zhuǎn)化為祭祀孔子及儒家圣賢的文廟祭祀。

（一）主祭孔子

學(xué)校釋奠祭祀“先圣”“先師”，其主祭對象因時而異。文廟祭祀主祭孔子，然而這一過程也相當(dāng)漫長。

孔子去世后，民間就開始了自發(fā)的祭祀?？鬃拥茏幼迂暋皬]于冢上，凡六年，然后去”，且“魯世世相傳以歲時奉祠孔子冢，而諸儒亦講禮鄉(xiāng)飲大射于孔子?！?。①司馬遷：《史記》卷47《孔子世家》，中華書局，1959年版，第1945頁。帝王親祀孔子則肇始于漢初，漢高帝十二年（公元前195），劉邦自淮南過魯，以太牢祭孔子，首開先河。后光武帝劉秀營造太學(xué)且親自臨幸，然史書并沒有記載當(dāng)時所祭祀之先圣、先師為何人。漢明帝永平年間，修明養(yǎng)老習(xí)射之禮，郡縣道學(xué)校皆祭祀周公、孔子，于是孔子始祀于庠序之間。漢靈帝建寧二年（170），魯相史晨上書請求祭祀孔子應(yīng)“依社稷，出王家谷，春秋行禮”②劉續(xù)兵輯錄：《建寧二年史晨前后碑》，楊朝明主編：《曲阜儒家碑刻文獻輯錄》（第1輯），齊魯書社，2015年版，第27-46頁。，靈帝下詔準(zhǔn)許。此時祭祀孔子已經(jīng)享受和社稷同樣的規(guī)格，不過此舉似乎應(yīng)該僅限于闕里孔子廟?？梢姡貪h時期民間性質(zhì)和官方性質(zhì)的祭孔都已出現(xiàn)，學(xué)校祭祀的對象依然是周公和孔子兩人，專屬孔子的祭祀還僅限于闕里，故此時孔子的地位只能說是尊而不貴，恰如梅福所言，“仲尼之廟不出闕里，孔氏子孫不免編戶”③班固：《漢書》卷67《梅福傳》，中華書局，1962年版，第2925頁。。

魏晉南北朝時期，學(xué)校祭祀更加興盛。一方面，帝王或太子每通一部儒家經(jīng)典，必釋奠于辟雍，并且這種“通經(jīng)釋奠”的形式逐漸成為一種常態(tài)。另一方面，在舉行祭祀的過程中開始使用樂舞。宋文帝元嘉二十二年（445），皇太子釋奠于太學(xué)，樂用登歌；永明三年（485），朝廷商議釋奠釋菜當(dāng)行何禮，用何樂及禮器，在歷史上第一次明確規(guī)定了學(xué)校祭祀的樂舞、祭器和祭品。④蕭子顯：《南齊書》卷9《禮志》，中華書局，1972年版，第144頁。

周公、孔子共享釋奠禮是一直以來的傳統(tǒng)，但孔子取代周公獨享學(xué)校祭祀則成為發(fā)展趨勢，然而這一過程卻十分復(fù)雜。魏晉南北朝時，學(xué)校祭祀雖仍以周公、孔子為主祭，但周公地位逐漸淡化。東晉成帝時，時人范堅與馮懷書問對答，其中就談到“漢氏以來，釋奠先師惟仲尼，不及公旦”⑤李昉：《太平御覽》卷 535《釋奠》，中華書局，1960年版，第2427頁。。唐武德二年（619），高祖令國子學(xué)立周公、孔廟各一所，四時致祭。七年（624），高祖親臨國子學(xué)祭祀，以周公為先圣，孔子配享，此舉引發(fā)儒者的不滿。貞觀二年（628），唐太宗采納左仆射房玄齡、博士朱子奢的建言，“罷周公，升孔子為先圣，以顏回配”⑥歐陽修、宋祁：《新唐書》卷15《禮樂志五》，中華書局，1975年版，第373頁。。到了高宗永徽年間，又復(fù)以周公為“先圣”，孔子則降為“先師”，以配享周公。不過，高宗顯慶二年（657），太尉長孫無忌、禮部尚書許敬宗等領(lǐng)銜上疏，祈求“改令從詔”，恢復(fù)貞觀舊制，“進”孔子而“出”周公。在他們看來，周公踐極攝政，輔佐成王，功比帝王，因此周公應(yīng)納入治統(tǒng)祭祀，以配享成王。他們的主張得到了皇帝的肯定，最終孔子復(fù)升“先圣”，而周公則配享武王。至此，文廟祭祀制度基本定型，孔子穩(wěn)居享主之首，明列國家祀典，再未動搖。

（二）以文廟為祭祀場所

孔子所代表的儒家思想是使國家長治久安的根本保障，歷朝歷代不斷修建文廟，正是為了彰顯崇儒尊道的國策。在這一過程中，文廟由單純祭拜孔子的“家廟”轉(zhuǎn)而成為代表中國文化的“文廟”。文廟已經(jīng)遠遠超出了紀(jì)念性建筑的功用，成為中華民族文化的象征。

文廟源于闕里。《史記·孔子世家》記載：“故所居堂，弟子內(nèi)，后世因廟，藏孔子衣冠琴車書，至漢代二百余年不絕。”其規(guī)模，僅是“塋不過百畝，封不過三版，祠宇不過三間”⑦孔繼汾：《闕里文獻考》卷11，山東友誼出版社，1989年版，第522頁。，這是一種家廟建筑與祭孔建筑合為一體的場所。東漢桓帝時，司徒吳雄、司空趙戒以魯相乙瑛之言，上書請置百石卒史一人，“典主守廟，春秋享禮，財出王家，錢給犬酒直”①房偉輯錄：《永興元年乙瑛置守廟百石卒史碑》，楊朝明主編：《曲阜儒家碑刻文獻輯錄》（第1輯），齊魯書社，2015年版，第12-26頁。。守廟官的確立，表明闕里孔子廟的管理由孔子后裔的家族行為變?yōu)閲倚袨椤?/p>

孔子廟與學(xué)校的結(jié)合，推動了其“走出”闕里的進程。魏晉南北朝時，京師及地方官學(xué)中開始建立孔廟。東晉太元九年（384），尚書謝石上書建議修建學(xué)校，“請興復(fù)國學(xué)，以訓(xùn)胄子”。孝武帝采納了他的建議，“其年選公卿二千石子弟為生，增造廟屋一百五十五間”②沈約：《宋書》卷14《禮志一》，中華書局，1974年版，第365頁。。這是建在首都國學(xué)的第一所孔廟，為孔廟與學(xué)校的結(jié)合奠定了基礎(chǔ)。據(jù) 《隋書·禮儀志》記載：“后齊制，新立學(xué)，必釋奠禮先圣先師……郡學(xué)則于坊內(nèi)立孔、顏廟?！雹畚赫鳎骸端鍟肪?《禮儀四》，中華書局，1973年版，第181頁。因此，國家規(guī)定地方官學(xué)建造孔廟最晚不會遲于北齊時期。

直到唐朝，這種廟學(xué)布局才最終確立。唐高祖武德二年（619），“天下略定，即詔有司立周公、孔廟于國學(xué)，四時祠”④歐陽修、宋祁：《新唐書》卷198《儒學(xué)傳》，第5635頁。。貞觀四年（630），唐太宗又詔“州、縣學(xué)皆作孔廟”⑤歐陽修、宋祁：《新唐書》卷15《禮樂志五》，第373頁。。這種“廟中有學(xué)、學(xué)中設(shè)廟、廟學(xué)合一”形制的確立，極大地促進了孔廟的建設(shè)。從此，“州縣莫不有學(xué)，則凡學(xué)莫不有先師之廟矣”⑥馬端臨：《文獻通考》卷43，考四一一。?！皬R學(xué)合一”的形制使得文廟的數(shù)量大為增加，到清代時，中國有國子監(jiān)、府學(xué)、州學(xué)、縣學(xué)、廳學(xué)、鄉(xiāng)學(xué)等各級學(xué)?？鬃訌R1740多所。⑦孔祥林：《世界孔子廟研究》（上卷），中央編譯出版社，2011年版，第8頁。孔廟由闕里而遍布華夏大地，縣及縣級以上城市皆有孔廟，成為中國古代城市的“標(biāo)配”。

（三）建立文廟從祀制度

文廟中除主祭孔子外，還會附祭歷代官方認可的儒家圣賢，諸如顏回、曾參、朱熹等均享受此殊榮。此制度的形成，既有上古禮制作為依據(jù)，又有后世儒家的大力推動。

在傳統(tǒng)禮制中，有祭祀必定有配享，如祭天要主日配月，祭社以句龍配，祭稷則以周棄配。文廟從祀制度無疑會受此影響，據(jù)《后漢書》記載，東漢永平十五年（72），明帝東巡過魯，祀仲尼及七十二弟子，這是孔門弟子從祀文廟的濫觴。三國曹魏正始年間，齊王曹芳通習(xí)儒家經(jīng)典后派遣太常于辟雍祭祀孔子，同時以顏淵配享。晉宋時期，國學(xué)釋奠基本沿用此形制，以顏淵配享孔子。文廟從祀制度自東漢以來漸次形成，基本上形成了以顏回為代表的仲尼七十二弟子從祀體系，奠定了文廟從祀制度的初步基礎(chǔ)。

唐代是文廟從祀制度發(fā)展的關(guān)鍵時期。隨著孔子獨居學(xué)校祭祀，從祀人物的選取標(biāo)準(zhǔn)也得到進一步完備。貞觀二十一年（647），唐太宗以左丘明、公羊高等二十二位先儒從祀文廟，但孔門弟子除顏回、子夏外，全都不在從祀之列。這種局面在唐開元八年（720）得到改觀，玄宗李隆基命以“圣門四科”的顏回、子夏等十名弟子從祀文廟，并圖畫孔門弟子及二十二賢于廟壁之上。這為今后的文廟從祀制度樹立了典范，孔門弟子及儒家圣賢同時從祀文廟成為定制。

文廟從祀諸儒雖入祀原因各異，但無一不是“文章”“道德”俱佳的楷模，儒家思想的精義正是通過他們得以傳承和深化。于是，在文廟中出現(xiàn)了以孔子為中心，從祀賢儒相環(huán)繞的教化體系，有效促成了儒生“成圣希賢”的歸屬感。因此，文廟從祀對于傳統(tǒng)社會的重要意義不言而喻，故明人瞿九思曾言：“從祀大典，乃乾坤第一大事”⑧瞿九思：《孔廟禮樂考》卷5，《續(xù)修四庫全書》本。。

（四）完善祭祀儀制與儀程

文廟祭祀時配有樂舞和歌章。文廟祀典的專用樂歌出現(xiàn)于隋朝，稱為《諴夏》，取“至諴感神”之意⑨“至諴感神”，孔傳：“諴，和”，孔穎達疏：“帝至和之德尚能感于冥神”，參見阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》，中華書局，2009年版。，是在古代郊祀樂《五夏》及周代“文武”二舞的基礎(chǔ)上演變而來。此后，歷代都會為文廟祭祀制定專門的音樂。各朝樂章名稱雖不同，但均取嘉名，以昭一代之制，如唐用“和”、宋用“安”、金用“寧”、元用“安”、明用“和”、清用“平”。歷代文廟祭祀樂歌曲調(diào)旋律變化不大，歌詩內(nèi)容也以贊頌孔子功德為主，基本保持了六代之樂中《韶》《武》二樂的基調(diào)。

文廟祭祀中，與音樂、歌聲相伴的是祭祀舞蹈。國學(xué)釋奠用舞始于東漢，《后漢書·儒林傳》中記載:“建武五年，乃修起太學(xué)，稽式古典，籩豆干戚之容，備之于列，服方領(lǐng)習(xí)矩步者，委它乎其中”，但舞蹈的形式和等級并沒有明確記載。宋元嘉年間，“元嘉立學(xué)，裴松之議，應(yīng)舞六佾，以郊樂未具，故權(quán)奏登歌”⑩蕭子顯：《南齊書》卷9《禮志》，第144頁。。到南齊永明三年（485年），朝廷決定文廟祭祀采用“軒縣之樂”“六佾之舞”。應(yīng)當(dāng)說，南北朝時期是文廟祀典采用六佾舞的開端，也是歷史上孔子廟堂使用歌、舞、樂三位一體形式之始。

相比于學(xué)校釋奠，后世文廟祭祀程序更為完備。文廟祭祀儀程以“三獻禮”為中心環(huán)節(jié)。所謂“三獻”，是指祭祀時獻酒三次，包括初獻爵、亞獻爵、終獻爵。最遲到北齊時，祭祀孔子已經(jīng)開始采用這種形式。“后齊將講于天子，先定經(jīng)于孔父廟……講畢，以一太牢釋奠孔父，配以顏回，列軒懸樂，六佾舞。行三獻禮畢，皇帝服通天冠、絳紗袍，升阼，即坐?！雹傥赫鳎骸端鍟肪?《禮儀四》，第180頁。

唐代時則專門制定了以此為核心的祭祀儀程，同時用于“皇太子釋奠孔宣父”和“國子釋奠孔宣父”②根據(jù)《大唐開元禮》的記載，除獻官和祝文略有不同外，皇太子釋奠和國子釋奠的儀式相同。。隨后歷代文廟祭祀儀程雖仍有不少改進，但均以此為底本。

概言之，孔子后，人們對其祭祀一直未曾中斷，由自發(fā)轉(zhuǎn)向自覺。所謂“自發(fā)”，是指孔子祭祀尚僅限于闕里一地，多為周邊民眾的自發(fā)行為。至太史公游歷曲阜之時，此情此景尚在。所謂“自覺”，乃是指孔子成為文化正統(tǒng)性象征后，孔子祭祀已非孔氏一家之祭祖行為，而成為國家祀典的組成部分。國家祀典層面的文廟祭祀顯然與前述學(xué)校釋奠有著密切關(guān)聯(lián)，尊師重道、傳承文明的精神實質(zhì)一脈相延。可以說，文廟祭祀的產(chǎn)生進一步凸顯了人文色彩，不僅具有宣揚儒家傳統(tǒng)倫理道德的功用，而且也在很大程度上影響了傳統(tǒng)中國的信仰建構(gòu)。

三、文廟祭祀對傳統(tǒng)社會道德信仰建構(gòu)的作用

文廟祭祀蘊含的文化信息極其豐富，有著鮮明的宣揚文教的特質(zhì)，在傳統(tǒng)社會道德信仰建構(gòu)過程中發(fā)揮了重要作用。

（一）尊“道”而非祭“神”

天下通祀孔子，并非使孔子神圣化，而是推崇其“道”與“教”，這使得文廟祭祀的人文意識凸顯而宗教色彩淡化。

明洪武二年（1369），朱元璋下令文廟祭祀止行于曲阜，天下不必通祀。此舉遭到當(dāng)時刑部尚書錢唐、侍郎程徐等大臣的明確反對?！睹魇贰酚涊d，錢唐“伏闕”上疏：“孔子垂教萬世，天下共尊其教，故天下得通祀孔子，報本之禮不可廢”。侍郎程徐更是提出：“孔子以道設(shè)教，天下祀之，非祀其人，祀其教也，祀其道也。今使天下之人，讀其書，由其教，行其道，而不得舉其祀，非所以維人心、扶世教也。”兩位儒臣認為，孔子“以道設(shè)教”“垂教萬世”，天下人“讀其書，由其教，行其道”，世道人心因之穩(wěn)定，社會得以有序。所以，后世祭祀孔子首先在于“報本”，報答孔子教化之功。但從更深層次而言，文廟祭祀并非僅祀其人，而是祭祀由孔子所代表的中國文化傳統(tǒng)，即侍郎程徐所謂“祀其教”與“祀其道”。也就是說，通過文廟祭祀向天下表明對孔子所確立價值觀的推崇，以此來達到社會的安定有序。

柳詒征先生說：“蓋自漢以來，雖已舉國崇奉孔子之教，而立廟奉祀，近于宗教性質(zhì)者，乃由人心漸演漸深，踵事增華之故?！雹哿r征：《中國文化史》（上），三聯(lián)書店，2007年版，第252頁。這表明，中國文化尤其是儒家文化非常富于理性精神，而不是像西方文明那樣具有深沉的宗教意識。文廟祭祀的根本目的，在于通過祭祀孔子，以尊崇孔子之道，最終求得社會的安定有序。不論是祭祀的手段，還是祭祀的最終目的，文廟祭祀始終著眼于現(xiàn)實社會，而非虛幻的彼岸世界。

（二）以教化為大務(wù)

如前所言，文廟祭祀通過舉行各種祭祀儀式來推行孔子之道，其根本目的在于維護社會的安定有序。換言之，如果說文廟祭祀的儀程只是外在形式，那么維人心、扶世教則是祭祀的目的和追求。因此，文廟祭祀始終以教化為大務(wù)。

文廟祭祀的教化功能集中體現(xiàn)在文廟從祀體系中?？鬃又谌寮揖哂袆?chuàng)立之功，但孔子之道的傳承延續(xù)則離不開后儒的闡發(fā)和弘揚。故歷代將有功于儒家傳承的先賢、先儒從祀文廟，以此為士人提供“榜樣”與“模范”，成為他們效法的對象。

文廟從祀使士人耳濡目染成圣希賢的榮耀，對于他們的道德信仰有著顯著的塑造作用。王陽明于萬歷十二年（1584）獲準(zhǔn)從祀文廟，這是明代思想文化史和政治史上的大事。但在此之前，對于他能否入祀文廟，朝廷中已激辯了數(shù)十年。反對者認為，朝廷已冊封他為“新建伯”，不需要再將他納入文廟從祀；但贊成者卻認為，伯爵之名只是一個時代的榮耀，而文廟從祀?yún)s是“萬代之典”。

王陽明及其后學(xué)爭入從祀文廟，其背后既體現(xiàn)出傳統(tǒng)士人對“事功”的復(fù)雜態(tài)度，也顯現(xiàn)出文廟祭祀之教化的深刻影響。其實，王陽明本人在晚年講學(xué)時幾乎很少提及他早年在平定“宸濠之亂”時的輝煌功績。除去刻意回避的因素外，或許可以表明王陽明本人也認為自己的生命價值更應(yīng)該體現(xiàn)在儒家道統(tǒng)的傳承上，而不是單純局限于外在的事功之上。或者說，王陽明的目標(biāo)是要做 “圣賢”，而不是做事功上的“一代豪杰”。

文廟從祀的教化作用在傳統(tǒng)社會中影響深遠。直到晚清時期，遠在山西太原赤橋村的劉大鵬在其編著的地方志《晉祠志》中還說到：“人至末世而莫能分食一塊冷肉于文廟，則為虛生”①劉大鵬：《晉祠志》，山西人民出版社，1986年版，第201頁。?？梢姡瑥撵胛膹R的象征意義已經(jīng)深入人心。

可以想見，當(dāng)士人進入文廟祭拜，雖然圣人往矣，但遺容尚存，遺言尚在，此時一種儼然若見圣人的情感仍會油然而生。后退而就學(xué)，誦詩讀書，體之身心、驗之踐履，無不期待自己的一言一行、一舉一動能夠無愧于圣人，人的情感也由此得到升華。因此，通過文廟祭祀以教民之意得以實現(xiàn)，“然后以之孝親敬兄，忠君愛民，隨所施而皆當(dāng)，風(fēng)俗有不歸于厚者，鮮矣”②《青州府學(xué)先圣廟記》，杜思修、馮惟訥：《青州府志》（嘉靖）卷9，明嘉靖四十四年刻本。。

（三）禮不往教

文廟祭祀作為傳統(tǒng)社會道德信仰建構(gòu)的一種方式，不僅深刻影響了中國社會，而且還傳播到日本、韓國、越南等國家。3世紀(jì)左右，朝鮮就開始舉行文廟祭祀。11世紀(jì)時，越南開始興建孔廟祭祀孔子。15世紀(jì)起，日本建立了大量孔子廟進行祭祀。時至今日，這些國家依然延續(xù)著文廟祭祀的傳統(tǒng)。

文廟祭祀是儒家思想的載體，日本、韓國、越南等國與中國一樣祭祀孔子則體現(xiàn)出他們對中華文明的認同。文廟祭祀在這些國家的開展，推動了當(dāng)?shù)匚拿鞯倪M步，成為這些國家尋求真知的見證?？梢哉f，文廟祭祀是“東亞文化圈”的重要標(biāo)識。

更為重要的是，他們在引入中華文明后，還結(jié)合本民族原有文化進行創(chuàng)新，發(fā)展出了新的文化傳統(tǒng)。以朝鮮文廟祭祀為例，其祭祀禮制多依據(jù)中國，但配享人物卻與中國有差異，他們以朝鮮歷代的18位儒學(xué)家即“東國十八賢”從祀本國文廟，從而體現(xiàn)出民族文化傳承的脈絡(luò)?？梢?，朝鮮、日本、越南等國的文廟祭祀既保持了原有的文化內(nèi)涵，表達出對孔子及儒家文化的尊崇，同時又發(fā)展出了本民族的文化特色。

文廟祭祀之于“東亞文化圈”內(nèi)諸國家道德信仰建設(shè)的影響，體現(xiàn)出文廟祭祀“禮不往教”的特點。《禮記·曲禮上》曰：“禮聞取于人，不聞取人。禮聞來學(xué)，不聞往教?！币饧磩e人可以來學(xué)，但不會主動或強行去教授，即學(xué)習(xí)與否全憑對方自愿。朝鮮、日本、越南文廟祭祀，就是他們主動學(xué)習(xí)中華文明、自愿崇儒尊孔、引入文廟的結(jié)果。文廟祭祀著眼于儒家文化傳承，不僅有效地傳播了中華文明，而且與當(dāng)?shù)匚幕跒橐惑w，推動了整個區(qū)域的文明進程。它不是依靠暴力與戰(zhàn)爭，這與西方文化傳播的“傳教模式”有顯著區(qū)別。

總之，孔子創(chuàng)立了以仁為核心的道德評價體系，并由此確立了中華民族的精神方向，成為中華民族的精神導(dǎo)師。文廟祭祀恰是通過宣揚孔子及其所創(chuàng)立的價值觀來進行道德信仰建構(gòu)的。經(jīng)過了2500多年的歷史沉淀，文廟祭祀蘊含著太多的文化內(nèi)涵，是中國文化中不可或缺的部分。它不僅僅是一場簡單的儀式，更關(guān)乎中國人對本民族文化的看法、對民族歷史的態(tài)度以及對自我價值的認知與覺醒。文廟祭祀不應(yīng)該僅存在于冰冷的典籍記載中，更應(yīng)該成為每一位國人修煉內(nèi)在品質(zhì)的必由之路，一場必不可少的人生禮儀。