周丹丹

摘要：少數(shù)民族鄉(xiāng)村治理是當代中國社會治理的重要組成部分。伴隨著中國社會管理向社會治理的轉(zhuǎn)型，少數(shù)民族鄉(xiāng)村治理也面臨著如何在特定的民族文化傳統(tǒng)中有效開展治理實踐的難題。少數(shù)民族傳統(tǒng)社會組織是少數(shù)民族鄉(xiāng)村治理的重要地方組織資源和鄉(xiāng)土根基，在當代國家治理現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的過程中具有不可忽視的作用。自上而下的國家政權(quán)建設(shè)和國家治理實踐，需要與自下而上的鄉(xiāng)村社會力量互動和互嵌，形成國家與地方、官方與民間的有機格局，開創(chuàng)少數(shù)民族鄉(xiāng)村治理的新局面。

關(guān)鍵詞：少數(shù)民族治理；鄉(xiāng)村；傳統(tǒng)社會組織；寨老

中圖分類號：C936 文獻標志碼：A 文章編號：1001-862X（2016）06-0030-005

少數(shù)民族鄉(xiāng)村治理是當代中國社會治理的重要組成部分，是促進民族團結(jié)、穩(wěn)定和發(fā)展的基石。伴隨著中國社會管理向社會治理的轉(zhuǎn)型，少數(shù)民族鄉(xiāng)村治理也面臨著如何在特定的民族文化傳統(tǒng)中有效開展治理實踐的難題。中國傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村治理是國家權(quán)力和地方自治雙軌并存，在不同的歷史時期，兩者權(quán)力存在消長，但國家權(quán)力從未完全控制鄉(xiāng)村地方社會，地方力量也難以絕對脫離國家權(quán)威。近代民族國家的建立和國家政權(quán)建設(shè)，造成了國家權(quán)力對鄉(xiāng)村社會的廣泛滲透。新中國的鄉(xiāng)村治理中，政府和黨的基層組織成為治理的主導力量，形成了鄉(xiāng)村治理“內(nèi)卷化”[1]和基層行政化[2]的困境。治理是多元化主體協(xié)商與合作的過程，強調(diào)社會各方面的參與，進而改變國家權(quán)力自上而下的全方位管理和社會控制，達到國家與社會的互動。在少數(shù)民族鄉(xiāng)村治理中，應(yīng)激發(fā)少數(shù)民族傳統(tǒng)社會組織的活力，創(chuàng)造性地利用傳統(tǒng)社會組織構(gòu)建多元的治理主體。侗族的寨老組織是一種傳統(tǒng)的社會組織形式，本文將以貴州黔東南地區(qū)黎平縣肇興大寨的寨老組織為例，討論當代治理轉(zhuǎn)型的背景下，少數(shù)民族鄉(xiāng)村治理過程中傳統(tǒng)社會組織的功能問題，拋磚以引玉。

一、傳統(tǒng)的侗族寨老組織

侗族傳統(tǒng)社會的寨老是寨子里的自然領(lǐng)袖。侗族每個寨子都有寨老，人數(shù)一般不固定，三五人或七八人不等。寨老一般由房族里德高望重、秉公正直、熱心為大家辦事的老年人擔任。寨老的主要社會職能是維護寨子的社會秩序、調(diào)解當?shù)厝说募m紛、執(zhí)行習慣法規(guī)、興辦公益事業(yè)等。[3]78寨老沒有任何特權(quán)，也沒有任何報酬，他們?nèi)绻殻蚋闪藢Ρ菊焕氖?，視情?jié)也同樣受罰。如《六洞議款規(guī)約》中規(guī)定：“做寨老的人哪個不好，勾引壞人進寨，吃里爬外，暗中吃群眾的錢財，罰他十二串錢?！?/p>

寨老制度是以村寨為單位的傳統(tǒng)侗族社會基本組織制度。傳統(tǒng)上，在侗族地區(qū)形成了一套“家族—寨老—中款—大款”的組織體系。雖然從秦漢之后，侗族地區(qū)就受到帝國中央政權(quán)的管轄，漢代設(shè)“邊郡”，唐代設(shè)立“羈縻州洞”，直至明代又設(shè)立衛(wèi)所制度，但是，侗族地區(qū)的這一內(nèi)部組織體系并沒有發(fā)生變化，它與中央帝國行政機構(gòu)并行不悖，是侗族社會內(nèi)部的一套地方秩序。因此，寨老制度實際上是傳統(tǒng)侗族社會對內(nèi)以家族為基礎(chǔ)、對外以合款為基礎(chǔ)的關(guān)鍵。肇興所在的肇洞，屬于原六洞地區(qū)，在歷史上，六洞和肇洞的地域范圍都發(fā)生過多次變化，但合款這一套組織體系和制度直至民國時期一直存在。通過合款制度，肇洞與其他村寨形成六洞的聯(lián)合組織，它是侗族地區(qū)自身的一種“行政”單位。合款將不同的村寨聯(lián)合為一個更大的地域范圍，共同制定“款約”，建立一套生活和生產(chǎn)秩序，同時，加強村寨之間的合作與互助，尤其在遇外敵時，能聯(lián)合防范和對抗。

帝制時期，漢人社區(qū)的士紳階層是溝通國家與地方社會的橋梁和中介，他們一方面維護地方社會的利益和秩序，另一方面也向上與國家建立聯(lián)系。國家借助士紳階層達到對地方社會的治理，士紳階層也通過進入國家官僚體系獲得個人的發(fā)展與政治名望。一般而言，相較于漢人社區(qū)，帝制時期少數(shù)民族地區(qū)與中央王朝的關(guān)系更為松散。正因此，在侗族地區(qū)，地方權(quán)威寨老在地方社會所發(fā)揮的溝通上下的作用比起漢人社區(qū)的士紳來要弱許多，他們的主要職能是對內(nèi)的管理以及對外的合款。據(jù)《侗族簡史》所述，自秦漢到隋唐五代1000余年，中央王朝雖然在侗族地區(qū)建立了郡縣，但多為“入版圖者存虛名，充府庫者亡（無）實利”[4]25之地。當時侗族社會內(nèi)部仍然是“千人團嘩，百人合款，紛紛籍籍不相兼統(tǒng)，徒以盟詛要約，終無法制相縻”[4]25，以地緣為紐帶的氏族公社等農(nóng)村公社組織，仍然起著重要的作用。明永樂十二年（1414年），貴州侗族地區(qū)形成“土流并治”的局面。清道光二十年（1840年）貴州侗族地區(qū)的正、副長官司陸續(xù)停止承襲，至此該區(qū)域為流官所管理。據(jù)載，宣統(tǒng)二年（1910年），侗族地區(qū)還發(fā)生過侗民“聯(lián)款”，“圍官吏戮士紳”[4]81之事。

學者一般認為，大體在民國時期，侗族的“家族—寨老—中款—大款”的組織體系受到國家權(quán)力的較大影響。民國時期，隨著國家政權(quán)建設(shè)和民族國家建設(shè)的雙重推進，民國政府通過政權(quán)的官僚化，不斷加強國家權(quán)力的擴張。杜贊奇對這一時期華北鄉(xiāng)村的研究發(fā)現(xiàn)，國家政權(quán)的擴張，改變了鄉(xiāng)村社會中的政治、文化及社會聯(lián)系，直至19世紀末，地方和中央政權(quán)都依賴的鄉(xiāng)村的“權(quán)力的文化網(wǎng)絡(luò)”被20世紀的國家政權(quán)拋開，保護型經(jīng)紀人逐漸被贏利型經(jīng)紀人取代，從而導致國家政權(quán)的“內(nèi)卷化”。[5]68在貴州黎平境內(nèi)，與華北地區(qū)相似，民國時期的國家政權(quán)深入基層和吸收下層財源也基本沒有中斷。民國時期，國家政權(quán)在侗族地區(qū)實行保甲制度，侗款逐漸失去作用。民國24年，黎平各鄉(xiāng)開始編查戶口，實行“聯(lián)保連坐”，劃全縣為8個區(qū)，區(qū)以下設(shè)聯(lián)保辦事處。民國29年，全縣開始清查田畝，土地一律丈量，分三等九級課征田稅，對原有田賦的土地糧款，增一至兩倍，次年，田賦增收實物，并規(guī)定以“官價”征購軍糧。31年，又將“征購”改為“征借”，分文不給。[6]此時的各種稅捐也多如牛毛。由于國家政權(quán)對鄉(xiāng)村社會的深入，原本由侗款維系的地方社會的基本秩序被行政體系和官僚管理系統(tǒng)逐漸取代，此時，寨老的主要作用仍是處理民間內(nèi)部的各種糾紛、公益事業(yè)等，稅收、攤派、征兵等由保長執(zhí)行。新中國成立之后，歷次運動破壞了侗族地區(qū)的寨老組織，新的國家政權(quán)形式進入侗族地區(qū)，“文革”之后寨老組織開始重新恢復(fù)。

二、當代寨老組織的復(fù)興

侗族地區(qū)寨老組織的復(fù)興是在中國少數(shù)民族傳統(tǒng)復(fù)興的大背景之下展開的。以貴州黔東南州黎平縣境內(nèi)的肇興侗寨為例，肇興侗寨的寨老組織在“文革”之后恢復(fù)?！拔母铩逼陂g，當?shù)氐墓臉潜划斪鳌八呐f”拆掉，當?shù)厝诉B侗歌也不許唱?！拔母铩币唤Y(jié)束，當?shù)馗鞣孔宥奸_始考慮重新修建鼓樓。由于修鼓樓要寨老負責、安排和組織，所以當?shù)厝讼劝颜辖M織恢復(fù)起來。在鼓樓修建的過程中，寨老自始至終都發(fā)揮了很大的作用。

肇興侗寨內(nèi)基于房族劃分為5個地方社會內(nèi)部群體，當?shù)胤Q之為“團”。民國年間，當?shù)厝私栌萌寮业摹拔宄！?，分別命名為仁團、義團、禮團、智團和信團。五個團分屬肇興上寨村、中寨村和下寨村，三個村位置接近，且在歷史上即為一個侗寨，即肇興侗寨，又稱肇興大寨。各團之間各有其內(nèi)部秩序，雖有的團隸屬同一個行政村，但各團的內(nèi)部民間事務(wù)互不干涉，均由各自的寨老組織負責。

肇興侗寨目前的寨老組織情況，可以歸納為如下幾點：第一，從寨老人數(shù)上看，各團主要負責的寨老為三到六人不等。第二，寨老組織內(nèi)部形成了一套比較正式化、制度化的運作機制。如不定期推選寨老和劃分平時的職能分工。寨老年齡過大或自己不愿再擔任，便可通過寨老大會推選新的寨老。寨老組織內(nèi)部各人分工比較明確，如專門管理鼓樓內(nèi)部財務(wù)、負責民間娛樂活動、負責鼓樓山林、負責祭薩等。第三，各團都保留往屆的寨老，新一屆寨老負責日常事務(wù)，但是凡遇重大事情，需要集體商量決定時，就會請往屆寨老一起商議定奪。第四，從年齡上看，仁團新一屆寨老較為年輕化，除一人六十歲以上，其余均為四十多歲或五十出頭。義團的日常事務(wù)也由新一屆寨老處理，并且新一屆寨老人員中兼顧了不同的年齡層，其中一人為七十多歲的老年人，其余三人均為五十多歲。這樣，在新一屆寨老中，日常負責人為年紀較長者，而跑腿的活路則由年輕一點的寨老負責。禮團寨老年紀均在六十歲以上，日常只有兩個人負責。

當前寨老組織的作用主要限于民間內(nèi)部事務(wù)。如本團的各種民間娛樂活動，包括當?shù)氐奶J笙節(jié)、泥人節(jié)、抬官人、祭薩等活動和儀式中的組織和安排，以及本團集體山林收支等。此外，各團的鼓樓和花橋由寨老負責，遇到損壞需維修，寨老要組織大家捐款、投工投勞。如當?shù)亓x團花橋因年久失修，花橋頂部的木板脫落，該團寨老就在橋頭的柱子上貼了告示：“該花橋年久失修，過往行人、群眾請注意安全?！敝?，該團寨老召集大家一起商議修橋事宜，老百姓認為，現(xiàn)在當?shù)匕l(fā)展旅游了，花橋成了“旅游觀光的風景線”，除了大家自己捐錢修建之外，政府也應(yīng)該承擔一定的費用。為此，寨老代表本團向地方政府遞交了一份《關(guān)于維修義團花橋經(jīng)費的請示》，說明為了把花橋維修好，群眾已自愿投資1000多元，由于維修經(jīng)費較大，還需政府出資相助。寨老詳細列出各項費用，此事最終得到妥善解決。

雖然在日常生活中，寨老發(fā)揮著不少作用，但作為傳統(tǒng)權(quán)威，寨老的威望和地位跟以前相比，已經(jīng)有所下降。很多寨老說，由于沒有任何實質(zhì)性的“權(quán)力”，不過是“義務(wù)”給老百姓服務(wù)，遇到很多事情，他們并不好管，也沒法管，管了老百姓也不聽。因此，寨子里的老百姓遇到日常糾紛等事，一般會先去找政府，而不是寨老。經(jīng)濟的發(fā)展，使得傳統(tǒng)依靠集體的生活方式正在逐漸發(fā)生變化，很多事情可以靠錢來解決，個人對于房族的依賴減弱，作為房族領(lǐng)袖的威信也受到挑戰(zhàn)。

杜贊奇在對華北農(nóng)村的研究中，提出“權(quán)力的文化網(wǎng)絡(luò)”這一分析概念。他認為文化網(wǎng)絡(luò)包括市場、宗族、宗教和水利控制的等級組織以及諸如庇護人與被庇護者、親戚朋友間的相互關(guān)系，所有這些共同構(gòu)成了施展權(quán)力和權(quán)威的基礎(chǔ)。“文化網(wǎng)絡(luò)”中的“文化”，正是指扎根于這些組織中、為組織成員所認同的象征和規(guī)范，這些規(guī)范包括宗教信仰、內(nèi)心愛憎、親親仇仇等，它們由文化網(wǎng)絡(luò)中的制度與網(wǎng)結(jié)交織維系在一起，這些組織攀援依附于各種象征價值，從而賦予文化網(wǎng)絡(luò)以一定的權(quán)威，使它能夠成為民間社會中領(lǐng)導權(quán)具有合法性的表演場所。換句話說，這些處于文化網(wǎng)絡(luò)中的地方權(quán)威是出于提高社會地位、威望、榮耀并向大眾負責的考慮，而并不是為了追求物質(zhì)利益，這是他們出任鄉(xiāng)村領(lǐng)袖的主要動機。[5]13-36在當代，傳統(tǒng)寨老的權(quán)威和權(quán)力所依靠的一整套“文化網(wǎng)絡(luò)”處于破壞和消失之中，由于經(jīng)濟的發(fā)展，往往是經(jīng)濟實力更具備說服力，取代了傳統(tǒng)的象征和規(guī)范，因此，寨老的身份和地位顯得有些尷尬。

盡管面臨現(xiàn)代化和經(jīng)濟發(fā)展的沖擊，在侗族地區(qū)，傳統(tǒng)的寨老組織作為地方社會的一套內(nèi)部組織和機制，依然頑強地存在，并且在民間日常生活和儀式節(jié)慶等場合發(fā)揮著相當?shù)淖饔谩Ｗ鳛橐环N非政治化、非權(quán)力化的“軟約束”，受鄉(xiāng)俗、人情、面子等因素制約，民間社會組織的功能依然不能低估。

三、嵌入式治理的實踐

少數(shù)民族鄉(xiāng)村治理要將國家權(quán)力與鄉(xiāng)村社會相結(jié)合，一方面尊重少數(shù)民族傳統(tǒng)社會的基本規(guī)范和秩序，另一方面，在此基礎(chǔ)上，依托傳統(tǒng)社會組織，培育鄉(xiāng)村治理的多元主體，將基層國家權(quán)力“嵌入”少數(shù)民族鄉(xiāng)土社會之中，在國家權(quán)力的運行中運用鄉(xiāng)土的規(guī)則、結(jié)構(gòu)和規(guī)范，形成少數(shù)民族鄉(xiāng)村的“嵌入式治理”[7]。

在肇興侗寨，對于鄉(xiāng)村治理中寨老組織的作用，當?shù)鼗鶎痈刹可钣懈杏|。鄉(xiāng)里的干部告訴筆者：“寨老發(fā)揮的作用肯定大。為什么呢？在這里，是一個民族文化比較深厚的地方，它的文化的載體呢，就是他們每一個個體。寨老呢，又是這里邊的有影響力的人，他們在里面的作用是非常大的。他們可以形成一個整體的，在人們的思想的引導上，在氛圍的營造上，在這些方面，都起到很大的作用。因為一個地方的發(fā)展，肯定要有一個先進的理念，還要和當?shù)氐奈幕?、當?shù)氐膫鹘y(tǒng)的結(jié)合。要結(jié)合好的話，我們首先就要做通寨老的思想工作，要求得他們的認同。他們作為文化的承載者，作為對文化理解比較深的主體，他們理解我們對整個經(jīng)濟、社會發(fā)展，和我們根據(jù)對整個文化特征來做的工作，能理解得好。那么，這個就能真正地、很好地實行下去，貫徹下去。我們基本上就是說，讓他們參與決策，在牽涉到重大的，包括整個村落、村寨的發(fā)展方面，讓他們參與進來，他們發(fā)揮了很大的作用。而我們經(jīng)常開他們的會，定期召開寨老的會議?！?

在肇興侗寨發(fā)展旅游的過程中，黎平縣政府和肇興鄉(xiāng)政府聯(lián)合發(fā)起了一個名為“古民居保護協(xié)會”的組織。協(xié)會章程稱：“本會是由肇興侗寨三村群眾在保護肇興侗寨傳統(tǒng)古民居的基礎(chǔ)上推選組成的肇興侗寨古民居保護及一般民居改（新）建審批等的綜合性管理協(xié)會，是代表整個侗寨民族文化保護的社團組織，是依法實行自律管理，主要為古民居保護、民居改（新）建審批、保護村容寨貌等的非營利性社團法人。”該協(xié)會在縣政府辦、文廣局、風管處、建設(shè)局、民宗局、國土局、肇興鄉(xiāng)人民政府組成的聯(lián)席會議的指導下開展工作，其作用是作為聯(lián)席會議和肇興侗寨的老百姓之間的紐帶和橋梁。按照規(guī)定，協(xié)會的成員一方面要及時向聯(lián)席會議反映老百姓的各種意見，同時要向老百姓宣傳國家的有關(guān)政策、法律和法規(guī)，把上級的精神傳達給老百姓。此外，還要開展古民居保護、民居改建和新建、保護村容寨貌等信息的收集、分析、評價和報送。該協(xié)會的人員以肇興大寨三個村的村干和寨老為主，另外還包括幾個群眾積極分子。

將寨老納入一個由政府成立的“非營利組織”，是因為政府意識到，在一個少數(shù)民族地區(qū)，尤其是有寨老傳統(tǒng)的侗族寨子，要搞好工作，民間的力量不容忽視。

地方政府在運用現(xiàn)有的鄉(xiāng)村政治體制進行治理時，需要借助民間權(quán)威的合法性，即地方政府要運用文化的合法性來輔助政治的合法性和權(quán)力的合法性，運用民間文化和民間組織，使政令得到更好的貫徹。這體現(xiàn)了正式權(quán)力機構(gòu)和非正式權(quán)力機構(gòu)、國家權(quán)力精英與民間精英之間的互動。

因此，正是基于“民間力量不可忽視”，政府決定 “和當?shù)氐膫鹘y(tǒng)結(jié)合”起來。通過組建“協(xié)會”，以往僅僅作為寨老的人被賦予了雙重身份：寨老和會員。作為協(xié)會成員，地方政府每個月還會給他們發(fā)放一定的報酬。雙重身份使得平時各團管各團的寨老，通過協(xié)會這個身份被“統(tǒng)合”到對整個肇興侗寨整體的管理之中。以往開展工作，政府是讓各個團的寨老回去做自己團的群眾的工作。但一個團的人，自家親戚多，很多事不好說。將5個團的寨老“統(tǒng)合”到一個“組織”中，就能跨越“本團寨老只管得了本團”這一民間社會內(nèi)部的邊界，從而形成“跨團”的共同監(jiān)督與相互監(jiān)督。通過這一制度上的安排，民間社會以團為邊界的寨老組織形成了跨團的聯(lián)合。通過制定統(tǒng)一的標準，避免了各團之間的不均衡和要求不一。由此可見，地方政府在治理過程中將民間社會組織與政府建立的社會組織相結(jié)合，通過賦予民間權(quán)威以雙重身份，巧妙地將少數(shù)民族鄉(xiāng)村治理嵌入傳統(tǒng)社會之中，以便更好地開展治理實踐，取得治理實效。

四、結(jié) 語

少數(shù)民族傳統(tǒng)社會組織在當代國家治理現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型過程中具有不可忽視的作用，是少數(shù)民族鄉(xiāng)村治理的重要地方組織資源和鄉(xiāng)土根基。自上而下的國家政權(quán)建設(shè)和國家治理實踐，需要與自下而上的鄉(xiāng)村社會力量互動和互嵌，形成國家與地方、官方與民間的有機格局，開創(chuàng)少數(shù)民族鄉(xiāng)村治理的新局面。[8]其一，復(fù)興少數(shù)民族傳統(tǒng)社會組織，激發(fā)傳統(tǒng)社會組織的活力。當代，很多少數(shù)民族地區(qū)的傳統(tǒng)社會組織雖然形式上復(fù)興，但在少數(shù)民族社會生活中發(fā)揮的實質(zhì)作用有限，社會組織的活力有待激發(fā)和增強。必須本著尊重和發(fā)揚少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的原則，讓少數(shù)民族鄉(xiāng)村的內(nèi)在傳統(tǒng)秩序成為村民遵循的基本規(guī)范和道德準則，從而為傳統(tǒng)社會組織的實質(zhì)復(fù)興建立穩(wěn)固的心理基礎(chǔ)和道德基石，激活傳統(tǒng)社會組織的功能，為傳統(tǒng)社會組織賦權(quán)，以便創(chuàng)造性地發(fā)揮傳統(tǒng)社會組織在當代的作用。其二，在少數(shù)民族鄉(xiāng)村治理實踐中探尋合理的嵌入式機制。探尋少數(shù)民族傳統(tǒng)社會組織與當代國家治理之間的契合點，將少數(shù)民族傳統(tǒng)社會組織納入國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的視域之中，調(diào)節(jié)國家與民間社會的關(guān)系，通過少數(shù)民族傳統(tǒng)社會組織積極培育少數(shù)民族本土參與鄉(xiāng)村治理的積極分子和中堅力量，構(gòu)建少數(shù)民族鄉(xiāng)村的多元治理格局。

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（責任編輯 吳 勇）