李冰心

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“知”的位置——《莊子》“道”論的一種進(jìn)路

李冰心

【摘 要】莊子對“道”進(jìn)行探討，論述現(xiàn)實的人背離“道”而導(dǎo)致生活中諸種苦惱的同時也對人何以“復(fù)歸于道”進(jìn)行了揭示。在莊子看來，對知性的錯誤使用固然是造成問題的根源之一，但要想能夠得“道”也必須調(diào)動知性的力量。本文通過分析“知”在《莊子》中的不同含義，對知性在得“道”過程中所起的作用進(jìn)行剖析

【關(guān)鍵詞】道 知 真知

莊子哲學(xué)的核心思想是圍繞“道”而展開的。在莊子這里，“道”具有本體論的色彩，如《大宗師》中說：“夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見”以及《知北游》中“東郭子問于莊子”一段，都描述了“道”的先在性與普遍性。但莊子“道”論更深切的情懷卻是對個體的現(xiàn)實生活狀態(tài)下所展現(xiàn)的存在論關(guān)切。

“大知閑閑，小知閑閑；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開，與接為構(gòu)，日以心鬭……日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎已乎！旦暮得此，其所由以生乎！”（《齊物論》）類似諸種沉溺于是非紛擾而不自知，徒然耗損生命的生活方式是莊子所認(rèn)為極不應(yīng)該的。正是因為人的行為與認(rèn)知和“道”發(fā)生了偏離而導(dǎo)致了人生中的種種困頓，那么，從這種生活狀態(tài)中醒悟過來并進(jìn)而得“道”就成為了莊子反復(fù)論述的主題。在莊子看來，“芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業(yè)”，“應(yīng)物不傷”，“外化而內(nèi)不化”的自然存在狀態(tài)才是人應(yīng)該有的，但這種存在方式卻只有至人、神人、圣人才能達(dá)到，那人們是如何背離了“道”呢？《天地》篇中借“為圃者”之口說：“吾聞之吾師：‘有機(jī)械者必有機(jī)事，有機(jī)事者必有機(jī)心?！瘷C(jī)心存于胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。”越是追求智巧就意味著越是喪失空明純凈的心境，也就離“道”越遠(yuǎn)。所以莊子批評惠施等人將精力過分放在對外在事物的認(rèn)知上而忽視了對真正人生問題的探索。

在莊子看來，“知”可以分為兩種：一種是對于外在事物的認(rèn)知與把握，姑且稱為“俗知”，另一種則是莊子所稱道的“真知”，是個人所能達(dá)到的對人間事物真正的體悟，但問題在于，對“道”的探索也必然要通過人的認(rèn)知能力來進(jìn)行，那么，這種探索需要具備什么條件？而對于“道”的“真知”又是如何展現(xiàn)和傳達(dá)的呢？

《莊子》中，關(guān)于求“道”與問“道”的描述有很多，比較有代表性的當(dāng)屬《大宗師》篇“南伯子葵問乎女偊”段、《應(yīng)帝王》篇“鄭有神巫曰季咸”段、《在宥》篇“云將東游”段、《秋水》篇中河伯與北海若的問答、《知北游》篇“知北游于玄水之上”段以及“孔子問于老聃”段。六段分別從不同的角度與層面展現(xiàn)了對于“道”探索。

“南伯子葵問乎女偊”一段在描述了得“道”之境界的同時也表現(xiàn)了得“道”之難。南伯子葵問：“道可得學(xué)邪？”女偊之所以回答說：“惡！惡可！”，一方面在于“道”不可學(xué)，另一方面也在于南伯子葵是因見女偊“色若孺子”才對“道”感興趣的，這種單純?yōu)榱双@得個人益處的心態(tài)自然無法聞“道”。相比而言，云將見“天氣不合，地氣郁結(jié)，六氣不調(diào)，四時不節(jié)”而一心尋求拯救群生方法的執(zhí)著探索以及孔子“齊戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊擊而知”的謙敬心態(tài)才是帶來真正收獲的出發(fā)點。而這種良好的出發(fā)點所具有的共性就是真正認(rèn)識到自身所存在的不足?！独献印罚骸爸恢幸樱徊恢?，病矣。是以圣人之不病，以其病病，是以不病?！盵1]闡述的正是這層思想。

認(rèn)知到自身的不足是求“道”的前提條件之一。那么，這種認(rèn)知或者達(dá)到這種認(rèn)知的基本要素是不是人人都能具有的呢？不同于孟子所堅信的“惻隱之心，人皆有之”[2]，莊子雖然認(rèn)為“道無所不在”，但對人是否都具有得“道”的潛質(zhì)卻并未深入探討。在莊子看來，得“道”是個人的事業(yè)，個人自身的生活狀態(tài)和所需要應(yīng)對的現(xiàn)實問題都是各不相同的，所以并沒有某種普適性的法則可以依照，如果要真正認(rèn)識到自身的不足，需要的往往是一個能引發(fā)足夠震撼的契機(jī)。季咸“知人之生死存亡，禍福壽夭，期以歲月旬日，若神?！绷凶釉趬刈娱T下學(xué)道，但尚未有所得，所以迷惑于季咸的巫術(shù)。但當(dāng)壺子四次對季咸展示了不同境界而讓列子徹底折服后，列子才深切的發(fā)現(xiàn)自己對于“道”其實還沒有任何收獲。于是“三年不出。為其妻爨，食豕如食人。于事無與親，雕琢復(fù)樸，塊然獨以其形立。”最后終于得“道”?！肚锼菲?，河伯志得意滿，“欣然自喜，以天下之美為盡在己”，直到見識了北海的廣闊無涯才自慚形穢，并進(jìn)而從北海若的解答中才對“道”有了更進(jìn)一步的了解。

在問“道”的過程中，通常是得“道”之人通過語言對未得“道”之人加以啟發(fā)。但在《知北游》中，“無為謂”是得“道”之人，而對“知”的三個問題無所回答，黃帝雖然有所回答，卻也明白“予與若終不近也，以其知之也。”這就是說，越是調(diào)動思辨及語言其實也就越偏離了個人的真正存在。所以莊子說：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達(dá)萬物之理。是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。”

在莊子看來，個人得“道”與否的一個衡量標(biāo)準(zhǔn)就是對于天地萬物以及人生有沒有“真知”，而“俗知”與“真知”的主要區(qū)別是在于個人對自身認(rèn)知能力的使用方向。所以，從“俗知”到“真知”的跨越是可以實現(xiàn)的，需要的是個人充分認(rèn)識到“俗知”有所不足并對“真知”產(chǎn)生驚詫，進(jìn)而通過對“俗知”的消解來通達(dá)“真知”。

參考文獻(xiàn)：

[1]高明．帛書老子校注[M]．中華書局．1996:208～209．

[2]楊伯峻．孟子譯注[M]．中華書局．1960:259．

（作者單位：吉林師范大學(xué)）