楊佳黎

對(duì)于中國(guó)古典繪畫，“茶褐”顯然是赫然存在的。

古代文獻(xiàn)中有“茶褐”色名，古代繪畫中也有相應(yīng)的顏色，元代王繹《彩繪法》的具體記錄便是證明。五代契丹胡瓌之《卓歇圖》、南宋之《望賢迎駕圖》、明代商喜之《朱瞻基行樂圖》、仇英之《人物故事圖冊(cè)》、陳洪綬之《三教圖》等，其中的人物衣著就應(yīng)是“茶褐”色。但若欲標(biāo)識(shí)“茶褐”的具體色值，恐怕會(huì)難以統(tǒng)一在一個(gè)名諱下，或許會(huì)被稱為赭石、棕黃、栗灰等色。問題是為什么“茶褐”在畫史、畫論、題跋匯編、鑒藏著錄等畫學(xué)著述中幾乎不被提及？是什么原因使“茶褐”雖為繪事應(yīng)用卻不被畫學(xué)關(guān)注，甚至隱匿于繪論？本文追根溯源，通過考辨色相、梳理考訂，以探“茶褐”源流。

一、“茶褐”的來源

在宋代文字研究中，“茶褐”被認(rèn)為是北宋出現(xiàn)的新詞。①仁宗朝的兩則記錄成為了該詞出現(xiàn)的標(biāo)志。

一則是李覯（1009-1059）《送黃承伯》詩：

君來別我向番陽，時(shí)節(jié)初春曉尚霜。

茶褐園林新柳色，鹿胎田地落梅香。

此行硯席多知已，是處樓臺(tái)可舉觴。

只恐詔書非久下，槐花又在眼前黃。

另一則是同時(shí)期梅堯臣（1002-1060）《送良玉上人還昆山》：

來衣褐色袍，歸變椹色服。

孫舟洞庭去，落日松江宿。

水煙晦琴徽，山月上巖屋。

野童遙相迎，風(fēng)葉鳴橡槲。

前者以事物“茶”修飾限定顏色詞“褐”，在宋以前沒有過這樣的褐色詞組合，后者則敘述了僧人良玉來游京師時(shí)穿“茶褐袍”，回去時(shí)被授賜紫衣之事。僧人服色有褐色，但“茶褐”色卻是在此詩中才見到的。

1、“茶褐”與茶葉的聯(lián)系

在一個(gè)嗜茶的朝代出現(xiàn)“茶褐”一詞，自然會(huì)聯(lián)想到茶葉、茶湯。 “茶褐”是否來源于此？查閱宋代的論茶典籍，沒有找到更多關(guān)于“茶褐”的內(nèi)容。唯有宋子安《東溪試茶錄》曰：

烏蒂白合，茶之大病。不去烏蒂，則色黃黑而惡。不去白合則味苦澀。[1]其中的“黃黑”色讓人記起明代在釋“褐”中對(duì)“茶褐”的說明：

褐，黃黑色，俗名“茶褐色”[2]

《孟子》：“衣褐”。《張良傳》：“老父衣褐”。陸佃云：“黃黑色”，今俗謂之“茶褐色”。[3]

漢《張良傳》：“良游下邳圯上有一老父衣褐”。陸佃云：“黃黑色”，今俗謂之“茶褐色”。[4]

北宋所論的茶色“黃黑”是否為明代俗稱的“茶褐色”。解答此問題的關(guān)鍵在于辨識(shí)《字匯》與《正字通》中“陸佃云黃黑色”所指的對(duì)象。此句出自陸佃（1042-1102）在神宗朝編撰的《埤雅》：“鶡似雉而大。黃黑色，故其名為褐。”[5]“褐”通“鶡”，因其羽毛色黃黑而得名。因此陸佃所云黃黑色針對(duì)的是鶡鳥的毛色，而非毛布褐衣的顏色。顯然此“黃黑”非《東溪試茶錄》中未去烏蒂的“黃黑”。因此，北宋仁宗朝已經(jīng)出現(xiàn)的“茶褐”不是后來陸佃所言的“黃黑色”。換言之，仁宗、神宗時(shí)“黃黑色”還沒有與“茶褐”相對(duì)應(yīng)。用“黃黑色”說明“茶褐色”，確切的文字要到明代才出現(xiàn)。這或許與宋人品茶愛茶有關(guān)。早

在唐代，陸羽在《茶經(jīng)》中就說過瓷色青則益茶，愛茶人不愛褐色的茶水，論茶典籍中沒有“茶褐”一詞，想來是不愿破壞人們對(duì)茶之美的想象。“茶褐”一詞也許另有所指也未可知，但是“茶褐”乃“黃黑”色系中的一種“色”，只是其“色階”的準(zhǔn)確度往往因時(shí)而異、因人而異，因詩人、畫人的觀察運(yùn)用而變。所以“茶褐”可能是一個(gè)有深淺濃淡變化的色系而非定指一色。

2、“茶褐”與服色的關(guān)系

“褐”的本義是麻布、毛布，多為貧賤人的衣服。說“茶褐”是一種破蔽的顏色，大概與貧賤者衣的破舊污損有關(guān)。后來又被引申為顏色。 “來衣茶褐袍”或許暗示著我們?cè)搹姆蠈ふ摇安韬帧币辉~的來源。用茶的顏色修飾褐色服飾，“茶褐”色若作了服色，能借著茶的清雅憑添一份超凡不俗、平和恬靜的心情，這平凡樸素的服色倒反映了士人的情操。

出現(xiàn)“茶褐”一詞的仁宗朝曾對(duì)服色妝束有過兩次詔禁。天圣三年（1025）詔：“在京士庶不得衣黑褐地白花衣服并藍(lán)、黃、紫地撮暈花樣，婦女不得將白色、褐色毛段并淡褐色匹帛制造衣服，令開封府限十日斷絕；婦女出入乘騎，在路披毛褐以御風(fēng)塵者，不在禁限。”慶歷八年（1048），“詔禁士庶效契丹服及乘騎鞍轡、婦人衣銅綠兔褐之類。”在兩次詔禁中褐色皆因“士庶效契丹服”被禁，是主要的禁色，但其中沒有“茶褐”色名。

稍晚在南宋樓玥（1137—1213）《攻愧集》中出現(xiàn)了“今之茶褐、墨綠等服皆出塞外”一語，是目前筆者所見最早記述“茶褐”來源的文字。這段文字應(yīng)是樓玥母親回憶往事的敘述，原文為：

及見宣和盛時(shí)暨靖康間事，言之皆有端緒，如《痛定泣血》等書間能指其不然者，后得《夢(mèng)華錄》覽之曰是吾見聞之舊，且謂今之茶褐、墨綠等服皆出塞外，自開燕山始有至東都者，深嘆習(xí)俗之變也。[6]

“宣和盛時(shí)暨靖康間”宋金關(guān)于燕云地區(qū)歸屬問題交涉了七年之久。宣和四年（1122）宋金夾攻遼國(guó)的“燕山戰(zhàn)役”即此處所說的“開燕山”。宣和五年（1123）宋從金手中接管燕京及六郡并改為“燕山府”，七年（1125）這一地區(qū)又在宋金戰(zhàn)爭(zhēng)中被金攻陷，隨即遭遇靖康之恥，北宋滅亡。據(jù)此說，來自塞外的“茶褐”服應(yīng)在宣和四年的“燕山戰(zhàn)役”后才傳入宋地。作者特意指出其來自“塞外”，使今人讀之仍能感受到時(shí)人在失去國(guó)土后深深的悔恨之情。因此至樓玥母親讀《東京夢(mèng)華錄》時(shí)，南宋初年的著裝“習(xí)俗之變”使其“深嘆”不已。自北宋末年至南宋初年，由時(shí)風(fēng)的變化可推測(cè)這次“茶褐、墨綠”等服的傳入具有相當(dāng)規(guī)模。后來，由南宋入元的周密（1232—1298）在入元后撰寫的《癸辛雜識(shí)·別集上》“胡服間色”條目下引樓玥《攻愧夫人行狀》：“茶褐、黑綠諸品間色本皆胡服，自開燕山始有至東都者”[7]，完全認(rèn)同了樓玥關(guān)于“茶褐”的記述。

現(xiàn)在我們把幾條線索排列一下：

（1）仁宗朝出現(xiàn)了“茶褐”一詞，尤其在梅圣俞的詩中“茶褐”是一種服色。

（2）仁宗朝針對(duì)士庶效契丹服而兩次下詔禁色，其中有黑褐、兔褐、褐色、淡褐色?！安韬帧辈辉谄渲?。

（3）據(jù)樓玥《攻愧集》記述，塞外服色“茶褐”于北宋末年“燕山戰(zhàn)役”后始至東都，至南宋初年已經(jīng)影響了漢人的著裝習(xí)俗。

（4）周密入元后從服色、來源地、傳入時(shí)間、傳入地點(diǎn)等方面都認(rèn)同了樓玥關(guān)于“茶褐”的記錄。

又，元代“茶褐”色名頗多，有“秋茶褐”“麝香茶褐、酒浸茶褐”②“茶綠褐、醬茶褐、金茶褐”③。

元代豐富的“茶褐”色也透露了“茶褐”出自塞外的來源。

于是我們可以就“茶褐”來源問題得到這樣的答案，來自塞外服色的“茶褐在仁宗朝雖已出現(xiàn)，但在士庶間并未被追逐效仿，所以該色在兩次詔禁中都沒有被提及。直到北宋末年“燕山戰(zhàn)役”后，“茶褐”服色，才隨著北方邊境南移、人口遷入而大量傳入宋地，致使南宋初年已改變了人們的著裝習(xí)俗，影響的范圍和速度值得關(guān)注。 從這個(gè)意義上講，源自“匈奴”、“元蒙”的“茶褐”對(duì)中原的影響，也可以說是一種色彩的“入侵”。

值得注意的是明代有關(guān)“茶褐”來源的問題出現(xiàn)了與宋元不同的說法。如上所述，在《字匯》和《正字通》兩本字書中“茶褐色”皆被釋為來源于《張良傳》“老父衣褐”之“褐”。而南宋及元初有關(guān)“胡服間色……自開燕山始有至東都者”的解釋消失了。雖然明代字書依舊說“茶褐”來源于服色，但其源頭被追溯到了西漢張良于邳下所遇“老夫衣褐”，顯然強(qiáng)調(diào)其來自本土而非塞外。并且特意指出俗稱的“茶褐色”就是陸佃所云“黃黑色”。然上文已述，陸佃“云黃黑色”其實(shí)只針對(duì)鶡的毛色，未將其與服色聯(lián)系過，所以將“老夫衣褐”之毛布“褐”的顏色解釋為“黃黑色”，非陸佃本意，而是明代的發(fā)揮。進(jìn)而可以推導(dǎo)出：“老夫衣褐”之色即“茶褐色”實(shí)在是牽強(qiáng)附會(huì)。因此樓玥《攻愧集》和周密《癸辛雜識(shí)·別集上》所記應(yīng)是事實(shí)。

清代關(guān)于“茶褐”來源的記錄可在李斗的《揚(yáng)州畫舫錄》“揚(yáng)州染色”條目中查到：“黃黑色則曰茶褐，古父老褐衣，今誤作茶葉?！盵8]“古父老褐衣”明顯承接明代字書。但“今誤作茶葉”卻反映了當(dāng)時(shí)人們大多已不知其是服色，實(shí)際上“茶褐”與茶葉無關(guān)?？梢娫谇×辍稉P(yáng)州畫舫錄》成書以前坊間對(duì)“茶褐”的認(rèn)識(shí)已經(jīng)誤傳為源于“茶葉”了。進(jìn)入清代，“茶褐”在南宋暨元初作為“胡服間色”的記錄已被時(shí)人忘卻。發(fā)生如此變化的原因與明代字書的解釋有關(guān)，也與清初官修字書《康熙字典》的編撰有關(guān)。前者可能因明代在試圖文化上極力抹去元蒙痕跡的思想有關(guān)，故去“塞外”、“胡服”代之以張良所遇老父而改換頭面；后者則因《康熙字典》“可奉為典藏而不易”[9]的編撰初衷，雖與《揚(yáng)州畫舫錄》一樣也以明代字書《字匯》和《正字通》為基礎(chǔ)，卻沒有采納兩書“正俗兼收”[10]的原則，刪除了民間流通的字的俗義，故只保留了自古以來“褐”作為布料的釋義。有趣的是清代的《康熙字典》和《揚(yáng)州畫舫錄》一正一俗正巧還原了明代“褐”的完整釋義，并由此窺看到“茶褐”作為服色的些許信息，但卻早已忘卻了其來源與塞外服色的真正源頭。

二、“茶褐”的使用與流傳

1、宋元民間的常用色

宋代關(guān)于“茶褐”傳入與使用的記錄目前僅見于南宋《攻愧集》和《重編詳備碎金》。至元代，“茶褐”種類變得多樣。元代非常流行褐色，在《老乞大》、《碎金》、《南村輟耕錄》中出現(xiàn)了近30個(gè)褐色詞。這不僅與北方民族的習(xí)俗有關(guān)，也與當(dāng)時(shí)的政策有關(guān)，元代規(guī)定小官吏和平民只許穿暗色，褐色遂成為當(dāng)時(shí)底層生活中一類重要的顏色，這也使得元代成為歷史上褐色種類最多的一個(gè)朝代。這一時(shí)期“茶褐”也很多樣，除了宋早先已經(jīng)出現(xiàn)的“茶褐”“明茶褐”④外還有“麝香茶褐”“酒浸茶褐”“茶綠褐”“醬茶褐”“金茶褐”“秋茶褐”等。人們用常見的事物顏色對(duì)各種“茶褐”作形象描述，與其他“褐”色一同構(gòu)成了元代的“褐”色風(fēng)尚。

《元史·輿服志》中規(guī)定的上用、官用服色有“駝褐”“銀褐”“珠子褐”以及“棗褐”，多用于天子百官的質(zhì)孫服。其中“銀褐”在元貞元年（1295）被列入軍民禁用服色，而其它三種“褐”色在當(dāng)時(shí)為官民通用。“茶褐”在元代不是官用色，卻頻繁出現(xiàn)在《老乞大》《碎金》《彩繪法》中，在民間應(yīng)被普遍使用。元末熊夢(mèng)祥《析津志輯佚》有一則記載可印證：“市民多造茶褐木綿鞋，貨與人”[11]，析津即元大都，茶褐木棉鞋在當(dāng)時(shí)很普通，茶褐色也因此是民間生活中的常見色。

2、明代官民皆用的服色

明代的“茶褐”一方面延續(xù)宋元以來的民間性，如明初的《多能鄙事》、明末的《物理小識(shí)》都有關(guān)于染制“茶褐”的記錄，染材易得、做法簡(jiǎn)易，具有民間特色⑤。《物理小識(shí)》中還專門有一條關(guān)于茶褐衣的“去污垢法”：

茶褐衣段發(fā)白點(diǎn)，烏梅煎濃湯筆蘸涂發(fā)處還原色。[12]這則如同生活“小貼士”的記錄足見茶褐衣段在當(dāng)時(shí)被普遍使用。明代“茶褐”的另一方面是成為了宮廷儀禮用色?！端问贰贰ⅰ对贰分袃x衛(wèi)、樂人、舞人的服色有“銀褐”而無“茶褐”，而在《明史》中卻只有“茶褐”而無其它“褐”色。

《明史·志第四十一·輿服一》“傘蓋之制”記載洪武二十六年規(guī)定：四品以上羅絹涼傘“俱用黑色、茶褐羅表”；

《明史·志第四十三·輿服三》規(guī)定：朝會(huì)大樂九奏歌工穿“茶褐鞋”、《車書會(huì)同之舞》舞士穿“茶褐鞋”、樂人衣服色只能用“明綠、桃紅、玉色、水紅、茶褐色”。不僅明初的宮廷禮儀中使用“茶褐”，而且在明中期的《天水冰山錄·二巨》中也有“茶褐”的記錄：

茶褐色織金麒麟補(bǔ)絨二匹、茶褐色獬豸補(bǔ)絨三匹、茶褐色斗牛補(bǔ)絨五匹、茶褐色素絨二匹。

從《輿服志》和《天水冰山錄》中使用“茶褐”的情況看：《輿服志》中的“茶褐”在宮中規(guī)定是樂人舞士服色及鞋色，體現(xiàn)了明代以各色分別地位貴賤的思想，源自傳統(tǒng)的五色觀念，體現(xiàn)出正色與間色的貴賤有別；《天水冰山錄》是記載嚴(yán)氏父子被抄家產(chǎn)的名錄，該色出現(xiàn)在其中說明當(dāng)時(shí)其為官宦所喜愛。問題是，傳統(tǒng)的五色觀念為何沒有限制士大夫?qū)Α安韬帧钡倪x擇？結(jié)合明《字匯》《正字通》的釋義，“茶褐”的來源在明代與西漢《張良傳》“老夫褐衣”聯(lián)系在一起。從這個(gè)角度看，無論是儀禮用色還是官宦挑選的顏色，都服從于正統(tǒng)的文化概念。換言之，明代的“茶褐”不是宋元的服色，更不是“胡服間色”，而是具有儒家審美之文化內(nèi)涵的服色。

作為服色的“茶褐”自明代洪武十四年被專門用來規(guī)定了禪僧常服的服色，以示與講僧、教僧區(qū)別。北宋雖有“來衣茶褐袍”，但只有明代真正作了規(guī)定。所以在明代的一些小說中也出現(xiàn)了“茶褐袈裟”、用“茶褐錦”做僧衣的文字。

3、入清后的回歸

“茶褐”在清朝很少見諸文字，筆記、小說中鮮有，《清史稿》中更沒有。聯(lián)系官修字書《康熙字典》刪除《字匯》《正字通》中有關(guān)“茶褐”的釋義，可知清代官方不使用“茶褐”服色。唯李斗的《揚(yáng)州畫舫錄》“揚(yáng)州染色”條目為后人留下了被誤傳的“茶褐”信息。 “茶褐”作為揚(yáng)州風(fēng)物被記錄下來，似乎在清代又完全回歸了民間。

從宋元“胡服間色”的日?；矫鞔欢Y制所規(guī)范，再到清代回歸民間，起落回首間“茶褐”的內(nèi)涵一次又一次地被替換被剝離，這也是為何最終會(huì)“誤作茶葉”的原因。

三、從“茶褐”質(zhì)料見其流變

有關(guān)“茶褐”色相的記錄除了上述明清字書以及筆記以外，明代《多能鄙事》《天工開物》《物理小識(shí)》三本著述所載染色質(zhì)料可以更清晰地還原宋元明清“茶褐”內(nèi)涵被替換剝離的過程。這一解讀將有助于回答“茶褐”是怎樣一類顏色，以及其不被畫界關(guān)注的原因。

1、《多能鄙事》中的“明茶褐”與“暗茶褐”——元明“茶褐”之一變

類書《多能鄙事》傳為元末明初劉基編撰。關(guān)于成書時(shí)間的探討，董裕雯在《〈多能鄙事〉研究》中指出：根據(jù)此書采集內(nèi)容的時(shí)代判斷，下限應(yīng)在明初；但又根據(jù)目前所能見到的最早記錄該書信息的《百川書志》的成書時(shí)間為嘉靖十九年來看，其最終成書時(shí)間應(yīng)在明初至明中期。⑥

《多能鄙事》中介紹了染棗褐、染椒褐、染明茶褐、染荊褐、染磚褐、染暗茶褐、染艾褐共7種褐色，其中有5種采集自元代的《居家必用事類全集》。《多能鄙事》完全沿用了《居家必用事類全集》染色的質(zhì)料（方法、用量、染材、媒材），故新增的“染暗茶褐”和“染艾褐”與原有的 “染明茶褐”“染荊褐”如出一轍。但不同的是，當(dāng)“染暗茶褐”和 “染明茶褐”被一同編入書中后，作者的意圖似乎得以呈現(xiàn)?，F(xiàn)摘引此二法如下：

染明茶褐。同前為率。用黃櫨木五兩銼研碎，白礬二兩研細(xì)，將黃櫨依前蘇木法作三次煎熬。亦將帛先礬了，然后下于顏色汁內(nèi)染之。淋了時(shí)將顏色汁煨熱，下綠礬末汁內(nèi)攪勻下帛。常要提轉(zhuǎn)不歇，恐色不勻。其綠礬亦看色深淺旋加。

染暗茶褐。亦同前為率。以黃櫨木用三兩銼研碎，白礬二兩為末，皂斗二兩研細(xì)，依前法煎顏色，用白礬、綠礬皆同。[13]

黃櫨木可染黃色，與綠礬配合可使黃色發(fā)黑。這是當(dāng)時(shí)“茶褐”的“黃黑色”基調(diào)，也是“染明茶褐”的方法。皂斗主染黑色?！叭景挡韬帧毙杼砑釉矶罚谑穷伾兩钭儼?。所以，作者的“有意為之”呈現(xiàn)出明初-中期的“茶褐”已構(gòu)成了一組同色相卻有明度差的顏色。

在《多能鄙事》以前，除了元代《居家必用事類全集》以外，南宋的《重編詳備碎金》中也有“明茶褐”。但從色名到顏色均有明度關(guān)系的“茶褐”直到《多能鄙事》才出現(xiàn)。不過在此之前，元代陶宗儀《南村輟耕錄》所收的王繹《彩繪法》中已經(jīng)出現(xiàn)了具有明度意識(shí)的“茶褐”與“秋茶褐”。

雖未顯現(xiàn)在色名上，但在調(diào)配法中已體現(xiàn)：

茶褐，用土黃為主，入漆綠、煙墨、槐花合。

秋茶褐，用土黃入三綠、槐花合。

“茶褐”“秋茶褐”都用了土黃、槐花，不同的是“茶褐”調(diào)入了漆綠和煙墨，“秋茶褐”僅添入三綠。三綠淡且明亮，漆綠則近墨綠，再添煙墨，其色就更深更暗了。兩色色相近似，但很明顯“茶褐”暗沉、“秋茶褐”明亮。

《彩繪法》中，元人添一“秋”字以暗示明度不同。《多能鄙事》中，明人以“明”“暗”兩字直接標(biāo)識(shí)兩種“茶褐”的不同明度。由元入明，由生活體驗(yàn)進(jìn)而形成理性認(rèn)知符合事物的發(fā)展規(guī)律。聯(lián)系明代“茶褐”進(jìn)入宮廷禮儀，《輿服志》體現(xiàn)的禮制規(guī)范也應(yīng)作用于“茶褐”服色。因此，“明茶褐”“暗茶褐”是經(jīng)禮制規(guī)范了的“茶褐”，已不是元代來自于生活的“茶褐”，故明代不僅沒有了“秋茶褐”，也沒有了“麝香茶褐”“酒浸茶褐”“茶綠褐”“醬茶褐”“金茶褐”等一批充滿鮮活生命力的色名。

2、同名不同色——明末“茶褐”之二變

明末“褐”色種類明顯減少，相關(guān)著述有《天工開物》和《物理小識(shí)》，共有5種。

《天工開物》在“章施第三·諸色質(zhì)料”中記錄了“茶褐”“藕褐”二色:

茶褐色，蓮子殼煎水染，復(fù)用青礬蓋之?！汉稚K木水薄染，入蓮子殼，青礬水薄蓋。[14]

《物理小識(shí)》記錄了“椒褐”“茶褐”二色及“荷香”布所呈的“褐”色:

若椒褐、茶褐、荊茄色有兼櫨黃者墨水者，皂礬五倍子易毀布帛今不用矣?！扇~煮布為褐色，布作荷香。[15]

事實(shí)上，從《多能鄙事》開始，入明后的文獻(xiàn)中“褐”色種類即呈遞減之勢(shì)。但萬變不離其宗的是“茶褐”色名始終存在?！昂帧鄙臏p少與缺少塞外的生活養(yǎng)分有關(guān)，“茶褐”色的存在則應(yīng)歸功于明初皇室的規(guī)定，以及明代賦予“茶褐”的文化品格。

從《天工開物》與《物理小識(shí)》所記錄的“茶褐”質(zhì)料發(fā)現(xiàn)明末出現(xiàn)了兩種不同色相的“茶褐”。首先，兩書所載質(zhì)料均不同，染成之色也必然會(huì)有差別。《天工開物》中用蓮子殼作為染材，青礬（即綠礬）作媒材；《物理小識(shí)》中用櫨黃木（即黃櫨木）與墨水作為染材。自元代以來，黃櫨木一直是染“茶褐”的染材，雖然《物理小識(shí)》用墨替代皂礬，但仍然可以獲得“黃黑色”。蓮子殼在《天工開物》以前并不是染“茶褐”的質(zhì)料，如法炮制未必能獲得“黃黑色”。其次，《天工開物》與《物理小識(shí)》在記錄諸色質(zhì)料時(shí)均先列出不同色相，然后附以質(zhì)料。《物理小識(shí)》中“椒褐、茶褐、荊茄色”色系一致，其后就僅附一條質(zhì)料，“荷香”是另一色相，故分列并附以不同質(zhì)料。《物理小識(shí)》中的“荷香”與《天工開物》中的“茶褐”所用質(zhì)料不同，但蓮子殼與荷葉的呈色卻相當(dāng)一致，只是明度上有變化⑦，所以此二色雖明度不同但色相一致。又，根據(jù)編撰體例，在一書中分列的“荷香”必然不同于“椒褐、茶褐、荊茄色”，則《天工開物》中的“茶褐”，其色相也一定不同于《物理小識(shí)》中的“茶褐”。

一致的色名，不同的色相。 “茶褐”至明末出現(xiàn)的新情況反映了其所具有的禮制規(guī)范已難以維系，質(zhì)料的隨意性使色相控制缺少標(biāo)準(zhǔn)。《物理小識(shí)》中將“椒褐、茶褐、荊茄色” 歸為同一色相即“黃黑色”，還說明該色雖延續(xù)了明中期以前的顏色，其中的文化品格卻未被保留。今天如設(shè)問這三色中哪個(gè)才是《字匯》與《正字通》中“老夫衣褐”之色，顯然無法獲得明確的答案，此時(shí)的“茶褐”已不具備“老夫衣褐”的特指性。原本“椒褐”在《居家必用事類全集》和《多能鄙事》中一直使用蘇木為染材，應(yīng)是偏紅的暗褐色。但在近300年的流傳中終被誤傳，這或許就是因?yàn)槊鞔鷮ⅰ安韬帧睆钠湓猩钪袆冸x，又賦予其儒士文化品格的結(jié)果，當(dāng)其“政治意義”消失時(shí)，外加于它的內(nèi)涵也隨之散落。但倘若超越禮制與文化內(nèi)涵的限制來看此時(shí)的“茶褐”，就會(huì)發(fā)現(xiàn)明末的“茶褐”出現(xiàn)了新的普遍性，且不同于宋元的異域色彩。

3、色相的流變——入清后“茶褐”之三變

“茶褐”歷元明清三代，從色相上可以將其分為兩類。其一是黃黑色的色相，以黃櫨木、綠礬保持該色相的一貫性，但在明度上前后有所變化。元代采用“明茶褐”，明代采用“明茶褐”與“暗茶褐”，至明末似乎以“暗茶褐”為主，清朝則無明度的分別。其二是明末《天工開物》出現(xiàn)的另一種色相，采用蓮子殼替換黃櫨木，但未在清朝流傳，僅在清末再次被收入典籍⑧。從色相變化的時(shí)限上可將“茶褐”分為前后兩期。元至明中期為前期，色相、明度清晰，明末至清末為后期，色相出現(xiàn)異化，沒有關(guān)于明度的分別。

后期“茶褐”色相的異化及不分明暗正與前文指出的該色至明末所面臨的一系列內(nèi)涵的渙散的情況相吻合：既沒有了宋元以來塞外生活的養(yǎng)分，又疏離了國(guó)之威嚴(yán)的禮制規(guī)范，文化寓意也漸漸消退。入清以后該色不再見諸官方字書《康熙字典》、不見諸《清史稿》，也很少見諸文學(xué)。所幸李斗將其記錄在了《揚(yáng)州畫舫錄》。與明代字書作比較，這段文字少了出處《張良傳》，多了“今誤作茶葉”?！肮鸥咐虾忠隆鼻八钡某鎏幷敲魅讼Ｍx予“茶褐”儒服身份的關(guān)鍵?！敖裾`作茶葉”則印證了明末“茶褐”僅僅延續(xù)了固有的顏色。在時(shí)人的眼中這是一種與茶色相近的顏色，是直觀的，真是黃黑色的，不是被愛茶人贊賞的那種茶色。原有的塞外生活、被附加的文化內(nèi)涵在“今誤作茶葉”中都散失殆盡了。若是沒有李斗的提醒，“茶褐”似乎被完全剝離了它的歷史。但同時(shí)它在新的生活環(huán)境中獲得的普遍性，又使其在習(xí)見于民間日常生活的茶葉中得以延續(xù)“與生俱來”的“黃黑色”。

四、結(jié)語

通過對(duì)“茶褐”源流變遷的考證，我們獲得了幾方面 “茶褐”不見于畫學(xué)典籍的思考：

1.從“茶褐”來源看，這是一種專門的服色，故在類書、百科全書、地方史料筆記、典章制度中會(huì)有涉及。而服飾顏色與畫學(xué)著述專論理法相去甚遠(yuǎn)，故不被提及。

2.作為直接來源于生活的顏色，“茶褐”在宋元最具活力，故周密在《志雅堂雜鈔》中曾以“茶褐光色”描述青銅器物。但周密也明確地指出“茶褐”是“胡服間色”。在畫學(xué)著述中與“間色”相對(duì)的“正色”才是座上賓。我國(guó)的傳統(tǒng)色彩是人文的色彩，其背后皆有人文品格作支撐，故“茶褐”難以被關(guān)注。

3.作為被禮制規(guī)范了的、被賦予了人文色彩的顏色，明代的“茶褐”仍未能被著述。因?yàn)樵诘湔轮贫戎羞@是一個(gè)施用于舞士樂人的顏色，未免過于低賤。一時(shí)的政令可以使“茶褐”由民間一躍入龍門，但畫學(xué)自有其獨(dú)立的品格，長(zhǎng)期積淀的人文思想無法被輕易推到。

4、明末及清代的“茶褐”沒有了鮮活的生活源泉，喪失了曾被賦予的人文內(nèi)涵，落入日常生活。清代的“茶褐”被誤傳為來自“茶葉”，雖因此解縛于服色，但其不足為道的平常也隨著那碗少了風(fēng)雅韻味的茶水顯露無余。宋元之際的周密尚且用此色來描述青銅器，清末儒蓮在《授時(shí)通考》中僅以此色描述豆類薯類。青銅吉金的收藏存風(fēng)雅好古之心，豆類薯類雖為生活飽腹之必需，但畫學(xué)終究要在平凡樸素的生活中見到高貴不凡的精神。這是顏色詞“茶褐”難以見諸畫學(xué)著述的重要原因。

在漫長(zhǎng)的歷史時(shí)空中，作為被審美對(duì)象的“茶褐”無論從其所呈現(xiàn)的色彩面貌，還是其所包含的人文內(nèi)涵，都隨著社會(huì)環(huán)境與事件而伸縮變化，并被解讀成不同的色彩名稱。因此，把“茶褐”看作一類色系，對(duì)其動(dòng)態(tài)變化的整體把握、由表及里的深入研究、由此及彼地對(duì)傳統(tǒng)色彩體系的多方位考察，都將值得我們作進(jìn)一步的探索與討論。

引用：

①孫曉玄，《基于〈漢語大辭典〉語料庫的宋代新詞研究》，山東大學(xué)（學(xué)位論文），2011，P393。

②盧辰宣，《從〈老乞大〉看中國(guó)元代的紡織品》，東華大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)第4卷第2期，2004年6月：P73。

③《碎金之色彩篇》，http://www.douban.com/group/topic/32156269/，2012.8.22。

④（南宋）張?jiān)埔怼吨鼐幵攤渌榻稹贰Ｒ娎钫窬?、王曉娟，《宋元雜字書流行考》，《圖書館理論與實(shí)踐》2013年第12期，P74-75。

⑤趙豐，《〈多能鄙事〉染色法初探》,《東南文化》1991年第1期，P76-77。

⑥董裕雯，《〈多能鄙事〉研究》，上海師范大學(xué)（學(xué)位論文），2014，P17。

⑦《風(fēng)情萬種——荷葉染》，新浪博客：國(guó)染館首席染工， http://blog.sina.com.cn/s/blog_4a83139e0100lo4j.html, 2010.8.25。

⑧在清晚期衛(wèi)杰綜合多種蠶書編撰的《蠶桑萃編》（1894年）中收入了明末《天工開物》中“茶褐”及質(zhì)料。