武俊昊,王國志

(1.常州工學院 體育教學部, 江蘇 常州　213002;2.蘇州大學 體育學院, 江蘇 蘇州　215021)

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對中國武術社會化傳播的重新審視與思考

武俊昊1,王國志2

(1.常州工學院 體育教學部, 江蘇 常州213002;2.蘇州大學 體育學院, 江蘇 蘇州215021)

摘要：社會化傳播是中國武術傳承與發(fā)展的前提與動力。主要運用文獻資料法，從文化學、傳播學、教育學、社會學的視角，對中國武術社會化傳播的問題進行分析。研究指出：在中國武術社會化傳播中存在著社會變遷造成的“文化模式”的轉(zhuǎn)變，導致了中國武術傳承場的改變；學校武術教育偏重技術傳承，忽視中國武術文化的傳播；競技武術的“異化”，導致中國武術在社會化傳播過程中“身份模糊”；影視媒介過分渲染，導致人們對中國武術的“誤讀”。最后提出，中國武術社會化傳播只有采取關注教育主體的“人”；切實營造良好的傳播環(huán)境；充分借助大眾傳媒平臺等措施，才能真正解決中國武術社會化傳播的問題。

關鍵詞：中國武術；社會化；傳播；思考

文化學家指出，文化是歷史凝結(jié)成的穩(wěn)定的生存方式。中國武術是融攝了儒、道、釋等傳統(tǒng)文化的精華而形成的別具一格的東方人體文化，是中華民族傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀代表，體現(xiàn)著中國人的思維方式和價值取向。中國社會形態(tài)結(jié)構(gòu)的變遷和轉(zhuǎn)型影響到社會的各個層面，對中國武術生存與發(fā)展產(chǎn)生巨大的沖擊，進而導致中國武術的傳承與發(fā)展出現(xiàn)了諸多問題，如學校武術教育的“名存實亡”、 大眾武術的極度衰微、競技武術的異化等等，這些問題的存在使得作為國粹的武術，失去了原有的生機與活力。從文化學視角而言，“文化是民族的根”[1]。今天，中國武術作為中國文化軟實力的重要組成部分，是傳承中國傳統(tǒng)文化的載體，是世界了解中國的窗口，因此，不論是在中國傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展方面，還是在青少年教育方面，中國武術社會化傳播都具有重要現(xiàn)實意義。

1時代需求：社會化傳播是中國武術傳承與發(fā)展的前提和動力

傳播學認為：“傳播是社會信息的傳遞或社會信息系統(tǒng)的運行”[2]。文化傳播是不同文化之間的傳遞、交流、融合、擴散的過程，在文化傳播過程中不斷地進行著文化的傳承與發(fā)展，與此同時，文化傳播也是文化傳承與發(fā)展的前提和動力，是文化不斷適應社會、隨社會發(fā)展的過程。然而，“文化傳播歸根到底是人的一種社會活動，是人在社會活動中對文化的分配和享受?；顒雍拖硎?，無論就其內(nèi)容或就其存在方式來說，都是社會的，是社會的活動和社會的享受”[3]，也就是說，文化傳播是一種社會實踐行為，是沿著廣度和深度兩個維度的社會化傳播行為，是一種文化的“社會化”傳播過程。

中國武術“作為人類特有的一種身體文化符號，從誕生之日起至今，無論是在不同地域與文化之間的傳播與交流方面，還是在縱向的歷史文化的傳承與發(fā)展方面，均體現(xiàn)出鮮明的文化傳播特征”[4]。中國武術社會化傳播是依賴于不同的傳播關系，借助于不同的傳播媒介，以不同的傳播方式進行文化傳播的過程。正是由于社會化傳播，才使具有鮮明的技擊特點、豐富的文化內(nèi)涵、獨特的表現(xiàn)形式的中國武術經(jīng)過幾千年的發(fā)展，仍然經(jīng)久不衰，具有頑強的生命力，一代代傳承與發(fā)展。

2分條縷析：中國武術社會化傳播存在的問題

2.1社會變遷后“文化模式”的轉(zhuǎn)變，導致中國武術傳承場的改變

文化模式是“特定民族或特定人們普遍認同的，由內(nèi)在的民族精神或時代精神、價值取向、習俗、倫理規(guī)范等構(gòu)成的相對穩(wěn)定的行為方式，或者說是基本的生存方式或樣法”[5]。隨著中國社會發(fā)展與進步，從歷史維度，我們可以從主導文化模式的轉(zhuǎn)換過程來透視人類歷史的演進，舍去一些具體的地域差異和民族差異；從文化哲學視角出發(fā)，“我們可以斷言，在原始文明時期，占主導地位的是由神話、圖騰、巫術等構(gòu)成的，物我不分的表象化、直覺化的文化模式；在農(nóng)業(yè)文明時期，占主導地位的是由經(jīng)驗、常識、習俗、天然情感等構(gòu)成的自然主義、經(jīng)驗主義的文化模式；在工業(yè)文明時期，占主導地位的是以科學、知識、信息等為主要內(nèi)涵的理性主義的文化模式”[6]。中國傳統(tǒng)文化模式變遷、文化傳承場的變化，影響改變了中國武術傳播的自然場、社會場和思維場。

首先，由于中國武術生存的主導文化模式的轉(zhuǎn)變，導致了中國武術傳承場(自然場)的改變，其中最典型的就是中國武術“文化遺失”現(xiàn)象。文化遺失主要有兩種形式：第一種是人類創(chuàng)造、發(fā)明的某些文化由于不適合自己的需要，慢慢消失了，如我們有了電燈，就不會再使用帶燈芯的煤油燈。第二種是文化遺失使原來人類創(chuàng)造的某些文化在傳遞過程中由于種種原因失傳了，絕跡了。在中國武術社會化傳播過程中這兩種文化遺失現(xiàn)象都存在，主要體現(xiàn)在中國武術文化內(nèi)涵散失、傳統(tǒng)拳種的流失等方面，文化遺失成為影響中國武術傳承場變化的重要因素之一。其次，由于社會環(huán)境的變遷改變了人們生存方式，導致了中國武術生存的文化模式發(fā)生轉(zhuǎn)變，使中國武術傳承場(社會場)發(fā)生改變。當代中國社會正在從傳統(tǒng)的自然主義和經(jīng)驗主義文明模式向現(xiàn)代工業(yè)文明的理性文化模式轉(zhuǎn)型，這種轉(zhuǎn)型潛移默化地影響著人們的現(xiàn)實生存狀況和生活方式。高強度的工作壓力和快節(jié)奏的生活使大眾群體對健身休閑運動的需求，成為一種“奢望”。新興的體育項目對武術的傳承與發(fā)展帶來強烈的沖擊，青少年崇尚新穎時尚的體育項目，武術在青少年群體中不斷失寵，從而導致了中國武術社會傳承空間縮小。中國武術傳承(社會場)受眾的不斷減少，無疑是對中國武術發(fā)展的一個警示。再者，中國社會的轉(zhuǎn)型，使大眾思想文化觀念發(fā)生變化，影響了中國武術傳承場(思維場)。尤其是在經(jīng)濟全球化、文化多元化的今天，人們推崇和追求西方的生活方式和行為方式，由此引發(fā)了眾多文化失范、義利失準、道德滑坡、信仰迷失和人性沉淪等負面社會現(xiàn)象。中國武術作為一種“活態(tài)”身體文化，在不同時代表現(xiàn)出不同的價值追求，社會環(huán)境變遷使得中國武術的文化精神、價值取向、習俗、倫理規(guī)范發(fā)生變化，從而造成了中國武術傳承(思維場)的改變，嚴重阻礙了中國武術社會化傳播進程。

2.2學校武術教育偏重技術傳承，忽視了中國武術文化的傳播

“教育在人的發(fā)展與社會發(fā)展的矛盾中處于中介轉(zhuǎn)化地位”[7]，是人在社會化過程中連接人與社會的重要中介，也是一種有規(guī)律的社會傳播活動，通過教育最終實現(xiàn)人和社會發(fā)展之間的相互促進和相互轉(zhuǎn)化。中國武術具有深厚的文化底蘊，它匯聚了中國傳統(tǒng)文化的精粹，彰顯著中國傳統(tǒng)文化的基本精神，它不僅僅是一門技藝，更是一種文化教育資源。武術在學校教育中成為一種重要的教化手段，一種傳承與弘揚中華民族優(yōu)秀文化、培育民族精神的重要載體。然而，當今武術教育中武術文化教育的弱化或缺失，使武術應有的價值功能未能在學校武術教育中得以彰顯。

首先是在武術教學中，注重武術技術的傳承，輕視或弱化武術文化的傳播，“博大精深”的中國武術成為簡單“肢體運動”或是“操化演練”，學校武術傳播成為沒有文化內(nèi)涵的“技術傳播”。其次，武術是體育項目，從體育的視角選擇教學內(nèi)容、教學方法，傳授武術，受眾難以體悟出中國武術的“武不盡勢，勢無窮意，意在體悟，悟貴恒堅”[8]的深邃的中國武術文化內(nèi)涵與妙趣。當代學校武術只能是體育的“附屬品”，是一項運動而已?！拔湫g屬于體育，但高于體育。武術與體育的重要區(qū)別在于民族性和文化性?！盵9]因此，遵循“體育的理念”進行武術教學，運用“體育的方式”傳授中國武術，這極不利于中國武術的傳承發(fā)展和社會化傳播。學校武術應回歸到繼承傳統(tǒng)、發(fā)展創(chuàng)新、面向大眾、服務教育軌道上來，真正實現(xiàn)學校武術教育傳承民族文化、培育民族精神之目的。

2.3競技武術“異化”，模糊了中國武術社會化傳播的“真實身份”

競技武術是武術體育化、國際化、奧林匹克化發(fā)展的必然結(jié)果，是中國武術發(fā)展的有力杠桿，是“主動實現(xiàn)自身品質(zhì)全面提升，傲然屹立于世界體育文化之林的必然選擇”[10]。它的快速發(fā)展，對于中國武術社會化傳播具有不可估量的推動作用，甚至是對于中國武術國際化推廣都有極其重要現(xiàn)實意義，然而競技武術國際化進程中的過度異化，不得不引起我們的關注和反思。

競技武術作為現(xiàn)代化的產(chǎn)物，它對于武術國際化傳播與發(fā)展，做出了重大貢獻。但在武術競技化進程中，“高、難、新、美”是其追求的目標，技術動作刻意迎合競技、迎合競賽規(guī)則、迎合競賽模式，淡化了中國文化色彩，游離了技擊的內(nèi)涵，以至于“博大精深”的中國武術文化內(nèi)涵被過濾、被消融、被篡改、被忽略，走向迷失的深淵，以致于參賽隊員“不停在場上翻滾、繞圈、跳高，仿佛像藝術體操，使受眾無法看懂動作的真實含義”[11]；“現(xiàn)代競技武術套路比賽現(xiàn)場觀眾門可羅雀”[12]，觀眾嚴重“缺場”，致使中國武術社會化傳播過程中主體缺失?？v觀競技武術的社會化發(fā)展，它并沒有從實質(zhì)上推動中國武術社會化傳播，也沒有從根本上改變中國武術發(fā)展現(xiàn)狀，體育化的中國武術使博大精深的武術僅停留在“宣傳”的層面上，缺失了應當傳承的精髓。競技武術在國際化、奧林匹克化發(fā)展中陷入“繼承”與“割舍”的兩難境地，導致中國武術在社會化傳播過程中“身份模糊”。

2.4影視媒介過分渲染，誤導了人們對中國武術的正確認識

從歷史視角來看，中國武術的蓬勃發(fā)展以及強大的社會影響力與大眾傳媒的不斷創(chuàng)造與推廣密不可分。大眾傳播媒介拓寬了中國武術的傳播空間，特別是影視媒介，對中國武術文化的弘揚和世界范圍內(nèi)武術社會化傳播，發(fā)揮了重要作用。然而，在影視傳媒對武術社會化傳播與發(fā)展生產(chǎn)積極影響的同時，我們也應深刻認識影視傳媒對武術社會化發(fā)展產(chǎn)生的負面效應。

影視傳媒對武術的過分夸張和“扭曲”導致世人對中國武術的“誤讀”。所謂的“個性張揚”、“先鋒實驗”、“形式獨創(chuàng)”、“風格各異”實質(zhì)上是虛幻的幌子，以“觀念”、“時尚”、“刺激”為先導的武術影視創(chuàng)作充斥著人們的視野，打破了人們所崇尚的武術倫理道德規(guī)范和準則，出現(xiàn)了大量違背武術發(fā)展規(guī)律和人們的審美標準的作品。“在武術越來越多的出現(xiàn)在各種國際影視作品中時，另一個問題也逐漸凸顯出來，那就是對于視覺享受和技術效果的一味追求往往掩蓋和忽略了對于武術文化的充分認知和傳播。這種傳播模式導致受眾對于中國武術文化的片面化認識，停留在對表層的視覺享受，將武術僅僅定位于一種刺激人們眼球的技藝而已。另外，高科技在電影拍攝中的運用，特別是特技的介入更加強化了中國武術的“神秘性”和“夸張性”，散失了它的“身體維度”，使表演者僅僅淪為“密集的、特技的輔助道具”。盛行的吊威亞拍攝方法使武功高手們在空中任意游走，以至于有些影迷將‘功夫’更名為‘威亞夫’”[13]。由于高科技手段的運用，以追求經(jīng)濟利益至上而迎合大眾口味的影視武術層出不窮，淡漠了中國武術文化內(nèi)涵，歪曲了中國武術真實面目，進而導致人們對中國武術的“誤讀”，影響了中國武術社會化傳播進程。

3未來思考：中國武術社會化傳播發(fā)展的趨勢

3.1中國武術社會化傳播要關注教育的主體：人

學校是傳播中國武術的重要陣地，學校武術教育是中國武術社會化傳播的基礎與動力。因為學生通過對中國武術的學習，不僅可以感悟生命的價值，而且更關鍵的是通過中國武術這項身體實踐活動，學習和感悟中華民族精神?！爸袊湫g，它的身體語言賦予人跳動的美；它的‘體悟’表達了習練者自身的人格追求；它的倫理道德規(guī)范修飾著人的靈魂；它的諺語則在簡略的話語中散發(fā)深奧的哲理，沁人心脾，發(fā)人深思。中國武術為國學教育賦予了跳動的音符，也使國學教育的載體多元化”[14]，“學校武術教育已成為國學教育的典范，中國武術成為一種不容忽視的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育資源”[15]。

學校武術教育作為學校教育的重要組成部分，對于中國武術社會化傳播而言至關重要。在學校武術教育中，學生不僅是主體，同時也是中國武術傳承的載體，這就意味著中國武術教育要以人為本、以學生為本，應該從被教育者這個主體出發(fā)，利用中國武術這個文化載體，以育為社會有益之“人”為目的。對于中國武術來講，人的天資、悟性以及人對待武術文化的態(tài)度、精神、恒心等，對于武術的繼承和發(fā)展而言更應是重中之重”[16]。我們要切實關注中國武術社會化傳播的主體人群，唯有如此，作為中華民族優(yōu)秀文化的中國武術才會凸顯其當代價值與神圣使命，才會被更多的大眾群體去傳承、傳播與弘揚。

3.2中國武術社會化傳播要營造傳播的氛圍：環(huán)境

在冷兵器時代，人們追求的是中國武術的技擊屬性，但是隨著科技的進步，社會環(huán)境的變化，中國武術原有技擊價值漸漸被弱化，取而代之的是教育價值、文化價值、美學價值、休閑價值等。世界全球化對政治、經(jīng)濟、文化、社會生活等方面產(chǎn)生影響，中國武術作為承載中華民族精神的活態(tài)文化也深受影響，“它與其它的傳統(tǒng)文化一樣，隨同中國社會一同經(jīng)歷了‘千年未有之變局’，這種無法逃避的環(huán)境”[17]。 因此，當代中國武術社會化傳播必須要考慮到它所生存的社會環(huán)境，這也是中國武術的文化屬性決定的。

郭玉成教授在《武術傳播基本理論概述》[18]中指出：“中國武術的傳播過程是處在一定傳播環(huán)境當中，中國武術社會傳播必須建構(gòu)一種有利于它的傳播環(huán)境。只有在這個前提下，中國武術的社會化傳播才會成為可能?！毖胍曮w育頻道推出的《武林大會》、中國武術職業(yè)聯(lián)賽(WMA)和武術舞臺劇《風中少林》等武術專項欄目，這些節(jié)目實質(zhì)上為中國武術的社會傳播營造了良好的氛圍，使中國武術回歸傳統(tǒng)生存空間，取得了很好的傳播效果，“折射出古老的中國武術所呈現(xiàn)的當代真實文化生態(tài)”[19]，成為中國武術社會化傳播的成功范例。因此，對于當代中國武術社會化傳播而言，除了我們時刻關注中國武術傳承主體人群外，還要切實營造有利于中國武術傳播的社會環(huán)境，使中國武術社會化傳播得以順利進行。

3.3中國武術社會化傳播要借助展示平臺：大眾傳媒

任何一種文化傳播都需要媒介，而對于中國武術而言同樣如此。中國武術傳播尤其需要印刷、網(wǎng)絡、影視等大眾傳播媒介，只有通過大眾傳播媒介，中國武術社會化傳播才會擁有更多載體，更加廣闊的發(fā)展空間，才能有更多的武術人口從事社會化傳播。

首先，我們應該考慮的是印刷媒介。印刷媒介具有空間的廣延性和時間上的延續(xù)性，它可以逾越時空的限制，使人類文明信息遠距離傳播成為可能，也使信息存儲成為可能，同時印刷媒介在傳播信息時具有穩(wěn)定性和準確性，以固定的物質(zhì)載體(紙張)承載著信息、傳播著信息。如今流傳于世的《紀效新書》、《武備志》、《手臂錄》等武術經(jīng)典著作，成為中國武術社會化傳播的腳本。因而，在科技發(fā)達的信息社會，中國武術社會化傳播仍然要發(fā)揮報紙、書籍、雜志等印刷媒介傳播的功效，有效繼承中國武術文化精髓。其次是網(wǎng)絡媒介。網(wǎng)絡媒介是一種覆蓋全球、高效靈便的大眾傳播媒介，為大眾提供各種語言、文字、聲音、圖畫和影像等信息符號，是人們獲取信息知識的重要渠道。網(wǎng)絡傳媒為中國武術社會化傳播提供一個優(yōu)質(zhì)平臺，廣大受眾通過網(wǎng)絡能快捷、靈便、簡潔、直觀的認識和了解武術。網(wǎng)絡傳媒拓展了中國武術社會化傳播空間和視域，為武術的傳播提供更大的發(fā)展空間?！耙肷罨藗儗ξ湫g的認識，擴大武術的傳播范圍，促進武術的普及，網(wǎng)絡是武術發(fā)展的‘好風’”[20]。再者是影視傳媒?！坝耙曌鳛橐环N功能齊全、覆蓋面廣、普及性強的大眾傳播媒介，在武術傳播中有著難以估量的地位和影響。”[21]電影《少林寺》引發(fā)國內(nèi)習武熱潮，《霍元甲》主題歌“國人當自強”激勵了一代代中國人的成長，《李小龍傳奇》強化了中國武術的國際影響和地位，在牛津詞典里有了中國文化氣息的詞匯——“kungfu(功夫)”。影視作品是中國武術文化內(nèi)涵的集中展現(xiàn)形式，它借助電影、電視、網(wǎng)絡傳媒等技術優(yōu)勢將武術技術、武術文化，通過視聽化處理的方式展現(xiàn)出來，影視傳媒對武術國內(nèi)外傳播起到了強大的推動作用。但應注意到影視傳媒的夸大、虛構(gòu)等因素使武術失真的負面效應。通過正確的社會輿論導向，向世界訴說或呈送真實的中國武術，充分利用好影視媒介對中國武術社會化傳播積極效應，使影視媒介成為中國武術社會化傳播的重要形式。

4結(jié)語

中國武術作為一種社會實踐方式，是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，它經(jīng)歷了原始文明時期、農(nóng)業(yè)文明時期和工業(yè)文明時期，由于中國社會結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)型，影響著中國武術社會化傳播與發(fā)展。中國社會結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)型、“文化模式”的轉(zhuǎn)變，導致了中國武術傳承場的改變。武術一味地追求體育化、競技化、商業(yè)化，甚至娛樂化，是產(chǎn)生武術“文化空巢”現(xiàn)象的必然因素。中國武術社會化傳播的核心應是文化傳承，脫離了文化傳承的武術傳播是無源之水、無本之木。中國武術的社會化傳播應站在國家高度、民族的立場，作為一種文化軟實力向世界傳播。武術社會化傳播要把重心放在對大眾的傳播，不斷提高大眾武術習練群體的規(guī)模。只有這樣，中國武術社會化傳播才能達到“峰回路轉(zhuǎn)，柳暗花明”的奇境。

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Review and reflection on the socialization of Chinese Wushu

WU Jun-hao1,WANG Guo-zhi2

(1.Dept.ofP.E.,ChangzhouInstituteofTechnology,Changzhou213002,Jiangsu,China; 2.SchoolofP.E.,SuzhouUniversity,Suzhou215021,Jiangsu,China)

Abstract:The socialization spread is the precondition and motivation of inheritance and development of Chinese Wushu. This paper mainly uses the literature material, from the angle of culture, education and sociology, to analyze the problems of the socialization spread of Chinese Wushu. Researches point out that there was "cultural model" transition in the socialization spread of Chinese Wushu due to social change, which brought some changes to inheritance field of the Chinese Wushu; school Wushu education stresses on Wushu skill but ignores Wushu culture; the "alienation" of competitive Wushu made the identity of Chinese Wushu "fuzzy"; the exaggeration of film and television media on Wushu caused misunderstanding of Chinese Wushu. Only by emphasizing the education main body "person", creating a good communication environment and making full use of mass media platform, can we really solve the socialization spread problem of Chinese Wushu.

Key words:Chinese Wushu; socialization; spread; consideration

通訊作者:

作者簡介：武俊昊(1974-),男,江蘇徐州人,講師,碩士,研究方向民族傳統(tǒng)體育。王國志。

基金項目：國家哲學社會科學基金資助項目(編號：11CTY026);蘇州大學青年后期資助項目(編號：BV10600211)。

收稿日期：2015-06-09

中圖分類號：G80-054

文獻標識碼：A

文章編號：1009-9840(2015)06-0010-05