冷蓓

【摘要】“文如其人”大抵有兩種代表觀點(diǎn)，一是強(qiáng)調(diào)作品思想內(nèi)容與作者道德人格一致，二是強(qiáng)調(diào)作品風(fēng)格與作者氣質(zhì)、性情一致。雖然“文如其人”的反例大量存在，但總體說來，古代文論家們大多還是傾向于肯定“文如其人”的說法。這種肯定與古人“天人合一”的思維方式相關(guān)，還受到儒道兩家“貴真”理念的影響，同時(shí)還在于古人普遍認(rèn)為文學(xué)作品是作者人格的真實(shí)顯現(xiàn)，并具有如實(shí)反映作者人格、氣質(zhì)的功能。

【關(guān)鍵詞】文如其人；天人合一；貴真；詩言志

“文如其人”是我國(guó)古代文論中影響深遠(yuǎn)的命題?，F(xiàn)有研究成果一般將“文如其人”分為兩個(gè)方面的對(duì)應(yīng)：一是作品思想內(nèi)容與作者道德人格對(duì)應(yīng)，道德高低決定文章好壞；二是作品風(fēng)格與作者氣質(zhì)、性情、個(gè)性、才情等對(duì)應(yīng)，風(fēng)格乃作者氣質(zhì)、個(gè)性的外化。盡管古代文論中不乏“文不如其人”這樣的反題，但從總體看，古人大多仍贊同“文如其人”這一命題?？疾臁拔娜缙淙恕庇^念背后的思維方式、價(jià)值追求，有助于我們進(jìn)一步了解此命題特質(zhì)、得失。

“文如其人”是后代詩文批評(píng)家從前人言論中逐步提煉出來的判斷?！墩撜Z》說“有德者必有言”，有道德行的人一定有名言?？梢?，在春秋時(shí)代人們就已經(jīng)把言語與人的品德聯(lián)系在一起?！吨芤住た庌o下》說：“將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈?！狈謩e描述了“將叛者”等六種不同德行操守、心態(tài)、境遇的人的語言特征，豐富了“人”與“文”（辭）的對(duì)應(yīng)內(nèi)涵。需要指出的是，由于“文如其人”的“文”需要以具體的、文本形式存在的作品為基礎(chǔ)，因此上述說法還不能與“文如其人”等而視之。漢代揚(yáng)雄在《法言·問神》里說：“言，心聲也；書，心畫也。聲畫形，君子小人見矣?！北砻髡Z言與文字是人內(nèi)心聲音和圖畫的顯現(xiàn)，能夠憑此來判斷人的德行。后他在《太玄經(jīng)》中說：“文以見乎質(zhì)，辭以睹乎情，觀其施辭，則其心之所欲者見矣?！卑阉囆g(shù)表現(xiàn)與人的品德聯(lián)系在一起，奠定了“文如其人”命題基礎(chǔ)?？傊趦蓾h乃至追溯到先秦時(shí)期，對(duì)“人”的理解多著眼于人之道德人格。

魏晉南北朝時(shí)期，在儒學(xué)松動(dòng)、援儒入道以及文的自覺等多種因素的共同影響之下，“文如其人”內(nèi)涵得到擴(kuò)大和豐富。曹丕《典論·論文》提出了“文以氣為主”的著名論斷：“文以氣為主，氣之清濁有體，不可力強(qiáng)而致?！m在父兄，不能以移子弟?！边@種說法將作品風(fēng)格與作者氣質(zhì)統(tǒng)一在一起。劉勰在《文心雕龍·體性》中對(duì)兩漢魏晉間十二位不同氣質(zhì)的作家的風(fēng)格進(jìn)行了剖析，他說：“若夫八體屢遷，功以學(xué)成?！|類以推，表里必符。豈非自然之恒資，才氣之大略哉！”認(rèn)為作品風(fēng)格與作家個(gè)性、氣質(zhì)等有密切關(guān)系。他還說：“夫情動(dòng)而言形，理發(fā)而文見；蓋沿隱以至顯，因內(nèi)而符外者也。然才有庸俊，氣有剛?cè)?，學(xué)有淺深，習(xí)有雅鄭；并情性所鑠，陶染所凝?！敝赋鑫膶W(xué)創(chuàng)作中“人”與“文”構(gòu)成了一種“沿隱以至顯”、“因內(nèi)而符外”的關(guān)系?？梢?，魏晉南北朝時(shí)期，“人”的含義側(cè)重于氣質(zhì)、性情，“文”側(cè)重于文章風(fēng)格。所謂“文如其人”多指文章風(fēng)格與作者氣質(zhì)、才情等相符合。

魏晉南北朝以后，各朝代文人對(duì)“文如其人”的理解與闡釋主要沿著上述兩條理路發(fā)展：一是繼承先秦兩漢觀點(diǎn)，從品德、品行入手。如白居易《讀張籍古樂府》云：“言者志之苗，行者文之根。所以讀君詩，亦知君為人。”陸游《上辛給事書》曰：“人之邪正，至觀其文，則盡矣，決矣，不可復(fù)隱矣?！毙爝@些觀點(diǎn)都是著眼于人之品德高低，認(rèn)為品德高，則詩文亦高，且通過詩文也可以反觀出人品德的高低。二是承襲魏晉南北朝品評(píng)風(fēng)格，著眼于作者氣質(zhì)、個(gè)性等因素。如宋濂《林伯恭詩集序》曰：“詩，心之聲也……是故，凝重之人，其詩典以則；俊逸之人，其詩藻而麗；躁易之人，其詩浮以靡；苛刻之人，其詩峭厲而不平；嚴(yán)莊溫雅之人，其詩自然從容而超乎事物之表?！边@些言論都認(rèn)為“文”之風(fēng)格與作者個(gè)性、氣質(zhì)、情性等因素具有一致性，有什么樣的氣質(zhì)、個(gè)性就有與之相對(duì)應(yīng)的文風(fēng)。

當(dāng)然，歷代對(duì)“文如其人”進(jìn)行反駁，認(rèn)為“人”“文”不相符合的言論也很多。如劉勰在《文心雕龍》里就對(duì)“志深軒冕，而泛詠皋壤；心纏幾務(wù)，而虛述人外”的偽隱士文學(xué)進(jìn)行批評(píng)。元好問在《論詩三十首》中指出：“心畫心聲總失真，文章寧復(fù)見為人。高情千古閑居賦，爭(zhēng)信安仁拜路塵。”以潘岳“人”“文”不相符合之例，來反駁揚(yáng)雄“心畫心聲”說。此外，文學(xué)史上大量人不如文的實(shí)例更對(duì)“文如其人”發(fā)出強(qiáng)有力反詰。如宋之問、孫覿、嚴(yán)嵩、阮大鋮、錢謙益等人，都是具有高超的文學(xué)造詣而品格低下的人。但盡管如此，從整體看來“古代的文學(xué)理論家多數(shù)仍是傾向于贊同‘文如其人之說的”。正如劉勰本身也認(rèn)可“觸類以推，表里必符”；作為帝王的蕭綱也絕不是要從道德角度割裂“文”與“人”，只是強(qiáng)調(diào)作文要擺脫束縛，從體例、體式、手法等方面進(jìn)行創(chuàng)新。

接下來我們要討論的問題就是為什么在大量事實(shí)證明“文如其人”并不完全可靠的同時(shí)，這一說法還仍能得到大多古人的認(rèn)同，這到底受何種思維方式的支配，又體現(xiàn)了古人何種價(jià)值觀念？

首先，“文如其人”觀念是“天人合一”思維方式的必然結(jié)果。其表現(xiàn)有二：一是古人在進(jìn)行文學(xué)批評(píng)時(shí)經(jīng)常使用與人體有關(guān)的字詞來命名或指代某種概念或范疇。如律詩學(xué)中的首聯(lián)、頷聯(lián)、頸聯(lián)、尾聯(lián)、韻腳；又如審美概念中風(fēng)骨、形神、筋骨、主腦、詩眼、氣骨、格力、肌理、血脈、精神、血肉、眉目、皮毛。同時(shí)古人還常以某一類人的形象來類比某種文學(xué)藝術(shù)風(fēng)格，如評(píng)論中所用肥、瘦、病、健、壯、弱等術(shù)語二是“天人合一”的思維方式使古人自然而然地推導(dǎo)出創(chuàng)作主體與客體的“合一”、作者與作品可以相互感應(yīng)類推的觀點(diǎn)，并由此肯定人與文相一致，認(rèn)為是什么樣的人就有什么樣的作品，同樣，通過閱讀作品，也可以想見作者是什么樣的人。

其次，“文如其人”是“貴真”理念在文藝觀上體現(xiàn)?！百F真”的理念在道家和儒家學(xué)說中均有論述，《莊子·漁父》說：“圣人法天貴真，不拘于俗，愚者反此?！彼^“法天貴真”，即效法自然，珍貴本真，崇尚“大樸不雕”的天然美，否定那些假、惡、丑的世俗美。又尤其重視“真”，“真者，精誠(chéng)之至也，不精不誠(chéng)，不能動(dòng)人。故強(qiáng)哭者，雖悲不哀；強(qiáng)怒者，雖嚴(yán)不屯；強(qiáng)親者，雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發(fā)而威，真親未笑而和。真在內(nèi)者，神動(dòng)于外，是所以貴真也?！钡兰艺J(rèn)為“真”是一種至純至誠(chéng)的精神境界，具有“動(dòng)人”的感染力量。如果喪失了“真”，也就喪失了人的自然本性，無論是“哭”、“怒”、“親”都是勉強(qiáng)所為，虛偽做作的。落實(shí)到文藝觀上，就是道家認(rèn)為藝術(shù)應(yīng)該自然天成，不違本性，提倡自然而然地不受任何約束、限制而盡情地表達(dá)。與之相比，雖然儒家要求情感的表達(dá)符合道德規(guī)范，并以“修身”為前提條件。但總的說來，他們還是崇尚真實(shí)的人格與情感。如孔子“思無邪”之說，就可以視作儒家求“貴真”的表現(xiàn)之一。在先秦時(shí)代，“思無邪”主要指“一是合乎禮儀，思想純正，二是中正和平，強(qiáng)調(diào)‘文質(zhì)彬彬”。何晏《論語集解》引包咸說釋為“歸于正”即是。后世對(duì)“思無邪”的闡釋很多，但以程頤、朱熹等人的觀點(diǎn)影響最大。程頤指出：“‘思無邪者，誠(chéng)也?！彼J(rèn)為“無邪”就是沒有邪僻之義，在作品中表現(xiàn)出發(fā)自本真之心的、絕無偽飾的情感，強(qiáng)調(diào)一種“真”的情感。朱熹《朱子語類》說：“思無邪，乃是要使讀詩人思無邪耳。讀《三百篇》詩，善可為法，惡可為戒，故使人思無邪也。若以為作詩者思無邪，則《桑中》《溱洧》之詩，果無邪耶？”認(rèn)為“無邪思”當(dāng)理解為讀者“思無邪”。而這樣的理解實(shí)際上是肯定了作者真誠(chéng)、自然、真實(shí)的創(chuàng)作態(tài)度，肯定作者真實(shí)情感的價(jià)值，這樣“不僅‘道德仁義之語，高雅淳厚之義受到禮贊尊崇，而且閭巷小夫、幽閨女子吟詠情性之作也可登大雅之堂，甚至士大夫起居飲食之際、門庭藩溷之間的率意詠歌，也都不失‘無邪之義?！笨傊M管儒道兩家達(dá)到“真”的途徑不同，但“貴真”是他們共同推崇的價(jià)值目標(biāo)。

最后，“文如其人”是古人對(duì)“文”性質(zhì)、功效的認(rèn)識(shí)的結(jié)果。第一，古人認(rèn)為詩文乃“心之聲”，呈現(xiàn)出的是作者真實(shí)的內(nèi)心與人格。被朱自清先生譽(yù)為中國(guó)歷代詩歌理論“開山的綱領(lǐng)”的“詩言志”就是極好的證明。后來《毛詩序》進(jìn)一步解釋說：“詩者，志之所之也。在心為志，發(fā)言為詩，情動(dòng)于中而形于言?！币簿褪钦f，詩歌（文藝）是作者表達(dá)心志、心聲的重要手段和方式之一。雖然“志”的含義在不同時(shí)代各有側(cè)重，但不管是先秦所言的政治意識(shí)與倫理意識(shí)，還是宋人所言的“超越于出世與入世的一種道德實(shí)體、思想人格”，我們都能確定的是詩歌（文藝）是用來表現(xiàn)作者內(nèi)心真實(shí)意圖的一種方式和手段。其實(shí)還有很多相似的表達(dá)，如王充“實(shí)誠(chéng)在胸臆，文墨著于竹帛”；又如陸機(jī)“詩緣情而綺靡”；劉勰“心生而言立，言立而文明”；趙孟堅(jiān)“詩非一藝也，德之章，心之聲也”；袁枚“千古文章傳真不傳偽，故曰‘詩言志”。這些論述同樣表明，詩歌（文藝）所言內(nèi)容乃作者據(jù)情實(shí)發(fā)，是作者真實(shí)內(nèi)心的表達(dá)，是作者“心之聲”。此外，還有司馬遷的“發(fā)憤著書”說、韓愈的“不平則鳴”說等也都透露出認(rèn)為詩文是用來表達(dá)內(nèi)心的志向愿望、思想情感的工具的看法。第二，古人多認(rèn)為詩文具有呈現(xiàn)作者思想、人格、氣質(zhì)、性情的功能。盡管我國(guó)古代有“書不盡言、言不盡意”的說法，但從總體來看，“文”的反映功能還是為古人普遍認(rèn)同的。如《論語·陽貨》說詩“可以觀”，《毛詩序》載“治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國(guó)之音哀以思，其民困?！薄稘h書·藝文志·詩賦略》曰：“（詩）可以觀風(fēng)俗，知薄厚?！边@些論述都認(rèn)為，通過詩（文藝）可以反觀創(chuàng)作者或吟誦者的思想情感、心理狀態(tài)，進(jìn)而推導(dǎo)出特定時(shí)代的民風(fēng)與政治狀況。而其背后隱含著的前提就是，詩（文藝）能夠真實(shí)地呈現(xiàn)作者心理與情志。又比如，孟子提出了“以意逆志”的認(rèn)識(shí)方法，提倡讀者通過對(duì)全篇內(nèi)容的把握與理解來領(lǐng)會(huì)作者所要表達(dá)的真實(shí)的思想。毫無疑問，這種認(rèn)識(shí)方法飽含了對(duì)讀者積極發(fā)揮主觀能動(dòng)性的期待，但同時(shí)也潛藏著一個(gè)前提，那就是作者之“志”就在文中，否則即使讀者的理解、察知能力再強(qiáng)，也不可能準(zhǔn)確把握作者的真實(shí)思想?？傊?，在古人看來，文對(duì)作者情感的呈現(xiàn)基本是真實(shí)可靠的，文不僅是人們認(rèn)識(shí)、了解社會(huì)的載體，更是異代人進(jìn)行情感交流的橋梁與紐帶，是作者精神與思想永存的重要保證。

總之，“文如其人”觀念能夠得到大多古人贊同，與上述思維方式、價(jià)值觀念、思想認(rèn)知有密切聯(lián)系。在文化語境與價(jià)值觀念發(fā)生了重大變化的今天，我們很容易將“文如其人”作為一個(gè)一般意義的文論命題加以分析。然而在古人的文化語境中，他們很難做到這一點(diǎn)。正如艾略特所言：“每一個(gè)國(guó)家，每一個(gè)民族，都不僅有自己的創(chuàng)作習(xí)慣，而且還有自己的文學(xué)批評(píng)的習(xí)慣。與創(chuàng)作天才方面的缺點(diǎn)和局限相比，本民族文學(xué)批評(píng)習(xí)慣方面的缺點(diǎn)和局限，更容易為人忽視?！?/p>

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