姜佳玢　王平

[摘 要]本文通過分析《莊子·大宗師》中的“真人”形象，闡述了其中蘊(yùn)含的莊子對“道”的追求，以及“齊萬物，一生死”的哲學(xué)思想，展現(xiàn)了莊子力圖塑造的天人合一、順應(yīng)自然的理想人格，并就莊子理想人格對現(xiàn)實(shí)的指導(dǎo)意義作以探討。

[關(guān)鍵詞]莊子；真人；理想人格

莊子塑造的理想人物形象，在書中有“至人”、“神人”、“圣人”、“真人”四種表述，而其中表述的最完整、最有代表性的還是“真人”。在《莊子·大宗師》一章里，莊子不僅對“真人”的基本特征進(jìn)行了一一概括，并且運(yùn)用講故事的方法通過幾個鮮活的人物形象具體化了他對“真人”形象和理想人格的塑造。對“真人”的推崇與贊美，展現(xiàn)了莊子的哲學(xué)思想和理想人格。莊子的哲學(xué)更關(guān)注的是人的內(nèi)心，筆者認(rèn)為，可以稱之為一門“心靈哲學(xué)”，那么“真人”則成為了莊子心靈哲學(xué)的載體，“真人”承載了理想人格的所有表現(xiàn)，涵蓋了人性中至真至善至純的一部分，這也是莊子所要表達(dá)的。從而，“真人”成為了莊子理想人格的最高境界。本文將通過對《莊子·大宗師》中“真人”的剖析，著重探討莊子理想人格的內(nèi)涵及其現(xiàn)實(shí)意義。

一、何謂“真人”

《莊子·大宗師》開篇便平鋪直敘的講起“真人”，比較詳細(xì)的闡述了“真人”的基本特征和內(nèi)涵。

何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當(dāng)而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱，是知之能登假于道者也若此。

古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。

古之真人，不知說生，不知惡死；其出不欣，其入不距。

古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承；與乎其觚而不堅(jiān)也，張乎其虛而不華也。[1]（p.168-169）

在這一段文字中，莊子用浮夸、浪漫、神妙的筆法向我們直接闡述了真人的特征。在先秦諸子中，莊子最崇尚“真”，“法天貴真”作為莊子最重要的思想，重在追求人的自然屬性，強(qiáng)調(diào)可貴的是自然的本性，人只有無為才能順應(yīng)時物，才能不被外物和世事所累，才能保全“真”的實(shí)質(zhì)。正如《莊子·漁夫》中提到的“真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人?！嬲撸苡谔煲?，自然不可易也，故圣人法天貴真，不拘于俗”[1]（p.823-824）莊子的“真”強(qiáng)調(diào)的是契合天意，追求精神上的絕對自由；強(qiáng)調(diào)的是渾然天成，不經(jīng)人為的改造和雕琢；強(qiáng)調(diào)的是自然之美，一切順應(yīng)自然。

面對人世間的紛紛擾擾，能夠達(dá)到莊子心中理想境界的唯有“真人”?！罢嫒恕?，即得到真知之人，真知便是對“道”的理解和認(rèn)同，所以真人就是得道之人。在這一段，真人的表現(xiàn)從內(nèi)在德行的角度來說，不以眾欺寡，不居功自傲，不思慮圖謀，不為過懊悔，不為贏得意，從應(yīng)對外部環(huán)境的角度來說，他已經(jīng)超越了平凡人的境界，他在高處不會害怕發(fā)抖，碰到水不會沾濕身體，遇到火也不覺得熱。真人不在乎生死，沒有煩惱，無拘無束的面對自然中的一切，從內(nèi)心上忘記了周圍的一切，容顏淡漠安閑，行為舉止適應(yīng)世間萬物的規(guī)律。在這樣夸張的描寫下，莊子想要塑造的真人的形象和人格特征被清晰的展現(xiàn)在世人面前，在莊子看來，真人對待自己、世界萬物都是淡若止水的，這一切的一切來源于真人已經(jīng)通曉了凌駕于萬物規(guī)律之上的“道”，莊子認(rèn)為，只有智慧通達(dá)到能了解“道”的人才能做到這樣。這樣的真人洞察世事，知曉天與人的作為，忘記了人間的生死、苦樂、得失和毀譽(yù)，他集合了“神人”、“至人”和人的所有優(yōu)點(diǎn)。

故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒。天與人不相勝也，是之謂真人。[1]（p.168-169）

在論述了真人的生活態(tài)度和精神世界后，莊子對“古之真人”進(jìn)行了總結(jié)性的發(fā)言，那就是“天與人不相勝也”。在久遠(yuǎn)的古代，人對于“天”懷有一種深深的敬畏之情，儒家思想里更是把“天”看做具有生命意義的生存世界的本原。在莊子的思想中，他把儒家的“天”升華為“道”，把“天”蘊(yùn)含著的自然提取出來，總結(jié)自然萬物規(guī)律，匯總成“道”。無論喜歡與否，承認(rèn)與否，與人相似與否，“道”都亙古不變的存在著。真人做到的，就是與“天”不對立，與“道”不相逆。在莊子眼中，人為了更好的生存，追名逐利，制造機(jī)械，飼養(yǎng)牲畜做農(nóng)活，這些都是與“天”相對立的，都是違背了自然意愿的。“真人”身處人世間，自然也有其人間性情，但是他們保持了自己的本真，一切發(fā)自內(nèi)心，順其自然，將自己融入自然。所以，真人與自然的關(guān)系不再對立，達(dá)到了莊子理想中的“天與人不相勝也”，達(dá)到了天人合一、無欲無求、超越生死、順應(yīng)萬物的人生境界。

二、“真人”形象及理想人格的塑造

在《莊子·大宗師》中，幾個栩栩如生的人物形象把莊子倡導(dǎo)的超脫忘塵表現(xiàn)的淋漓盡致，這種初看時令人詫異，理解后令人徹悟的“真人”形象描述，讓莊子的理想人格浮出水面。

俄而子來有病，喘喘然將死。其妻子環(huán)而泣之。子犁往問之，曰：“叱！避！無怛化！”倚其戶與之語曰：“偉哉造化！又將奚以汝為？將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？”[1]（p.188-190）

在子輿、子來生病，身體發(fā)生奇怪變化時，子祀、子犁仍然可以淡然處之，在生死問題上表現(xiàn)出異于常人的超越與豁達(dá)。他們相信自然的形體是讓人用以寄托的，認(rèn)為鼠肝、蟲臂都是大自然的造化，而人類處處以自我為中心，有了“人”的概念后便認(rèn)為鼠肝、蟲臂都不正常，其實(shí)這不過是人類以自己的利益為中心，把人的要求強(qiáng)加給了自然，而鼠肝、蟲臂的存在本身就有其存在的道理，這都是自然萬物的發(fā)展變化規(guī)律。凡人都是樂生而厭死，所以莊子們才用荒唐的語言來表明死與生其實(shí)是一樣的，在莊子看來，凡事始于“無”，從無到有，那么世間萬物都可以以無為首，以生為脊，以死為尻。這種安于時運(yùn)，順應(yīng)自然變化，把自然界中的一切都看做一體，看做自然而然發(fā)生的思想不正是莊子的思想中的“齊萬物”么？由此，這四個人物形象也可以看做莊子“真人”形象的第一代表。

莫然有間，而子桑戶死，未葬?？鬃勇勚?，使子貢往侍事焉?；蚓幥?，或鼓琴，相和而歌曰：“嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真，而我猶為人猗！”[1]（p.193-194）

在世俗的觀念中，死亡是一件讓人悲痛不已的大事，但在莊子的道家理論中，生只是意味著自然賦予人的形體，賦予人的操勞和種種權(quán)利，死意味著對自然本真的還復(fù)，這一切都是天的安排，都是生命的自然本性。所以當(dāng)子貢質(zhì)疑孟子反、子琴張二人對尸和歌是失禮之舉的時候，兩人反而相視而笑，是因?yàn)樗麄兏菊J(rèn)為不必有這種禮數(shù)的約束，這些都是人為添加的無用之物。在這一段中，可以明顯看到莊子對儒家思想的批判和抑制，莊子借孔子之口頌揚(yáng)了他的道家思想，點(diǎn)出儒家在世俗之內(nèi)，注重人的自我道德修養(yǎng)和世俗禮儀，而道家則遨游在世俗之外，把生死之看做多余的毒瘤和潰破。正如后文提到的，如同魚在江湖中，人是時時刻刻處于“道”中的，感覺不到并不意味著“道”的不存在，反而“道”對人，對萬物來說都非常重要，它是所有事物之所以為事物的根本所在。莊子借孔子之口明確提出了道家的生活理想，即在“道”中相處，一生堅(jiān)持學(xué)道、體道和行道，忘記自己的軀體和主觀臆斷，忘掉塵世間的是非對錯。孟子反、子琴張這兩個人物形象恰恰表現(xiàn)出真人也有真性情，但他們不計(jì)生死、不加約束、順從于內(nèi)心所向，堅(jiān)持“一生死”，是莊子塑造的“真人”身處人事間卻堅(jiān)持“道”的人物形象。

顏回問仲尼曰：“孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。無是三者，以善處喪蓋魯國，固有無其實(shí)而得其名者乎？回壹怪之。”

仲尼曰：“夫孟孫氏盡之矣，進(jìn)于知矣，唯簡之而不得，夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死。不知孰先，不知孰后。若化為物，以待其所不知之化已乎。[1]（p.199）

在舉出四個“齊萬物”的真人形象和兩個“一生死”的真人形象后，莊子又為我們塑造了孟孫才這個人物。母親過世，他隨大家一起哭泣但是又不哀傷、悲痛，不被繁瑣的禮數(shù)所牽絆。他表面的行為舉止是世間常人的做法，但他的本質(zhì)其實(shí)早已超越凡人。顏回的心靈尚未達(dá)到天人合一的境界，所以才會指責(zé)孟孫才“無其實(shí)而有其名”。這個人物形象的創(chuàng)造似乎只是為了向人們說明，人如果可以順應(yīng)自然的安排，隨之變化，便能進(jìn)入“道”與自然合為一體。

仲尼蹴然曰：“何謂坐忘？”

顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”

仲尼曰：“同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而后也?！盵1]（p.205）

顏回這個人物形象，在莊子的書中大多數(shù)時候被用來貶謫儒家思想，但是在《莊子·大宗師》的這段對話中，顏回不斷學(xué)習(xí)領(lǐng)悟，通過努力提升自我修為，終于達(dá)到了忘記肉體，融入“道”中，隨之變化。莊子在這里提及顏回，就是想說明，不論一個人現(xiàn)在有什么樣的世界觀和身份地位，想要擁有智慧，想進(jìn)入逍遙自在的“道”，首先就要把生死置之度外，把錢財(cái)利祿、把名譽(yù)地位置之度外。在顏回尊崇效法的去掉偏好，廢棄聰明，不固步自封之后，也成為了“道”家的一員，同時也可以說成是“真人”形象之一。

莊子崇尚道，追求道，他通過“真人”形象的描述與塑造，為后人呈現(xiàn)了一種精神自得型的理想人格模式，莊子的理想人格即逍遙人格。道家的最高典范是“真人”，老子追求的理想人格是清靜，無為，不爭。到了莊子，進(jìn)一步把“真人”標(biāo)準(zhǔn)升級為“齊萬物，一死生，逍遙無待”。他所倡導(dǎo)的這種敢于問天的求索精神，遵循規(guī)律的理性意識，不為外物所累的超然品格和身重于物的價值觀念，都是莊子帶給我們的寶貴財(cái)富?，F(xiàn)今這個科技文明飛速發(fā)展，物欲橫流的社會中，過多的欲望和功利主義已經(jīng)迷惑了我們的雙眼，莊子的“真人”所蘊(yùn)含的哲學(xué)思想給我們開辟了一塊心靈的凈土。

三、莊子理想人格的現(xiàn)實(shí)意義

1.精神自由

莊子雖然繼承了老子的道家思想，但也形成了獨(dú)特的哲學(xué)思想體系和生動有趣的文學(xué)風(fēng)格。莊子在政治上主張“無為而治”，在生存方式上崇尚順其自然，提倡“天地與我并生，萬物與我為一”的精神境界，認(rèn)為人生的最高境界是逍遙自得，追求的是絕對的精神自由。莊子這些思想和主張，對后世影響深遠(yuǎn)，是人類思想史上一筆寶貴的精神財(cái)富。也許馮友蘭先生在《中國哲學(xué)簡史》中并沒有把道家同儒家思想一樣重視，對道家思想分析的篇幅明顯少于儒家，但在筆者看來，道家思想仍然是中國哲學(xué)思想中唯一能與儒家分庭抗禮的學(xué)說，作為道家學(xué)派始祖的老莊哲學(xué)散發(fā)出來的魅力和影響力是后人無法忽視的。

2.開放融通

在中國文化思想史上，儒家作為一種社會倫理學(xué)，要求人通過克制自己的欲望沖動，用高尚的行為實(shí)現(xiàn)社會的和諧。而道家則目光直指天道自然，力圖在萬物自然競爭的環(huán)境中實(shí)現(xiàn)人與社會的共同和諧。這種哲學(xué)思想明顯更具有開放性，更能開闊人的心胸，更加接近自由藝術(shù)的真諦。莊子用他塑造的理想人物性格和深刻的哲學(xué)底蘊(yùn)，為后人開辟出一片新的精神天地。他的理想人格創(chuàng)造了一種遁世求真，全心全意地追求生命價值的人；一種歸依自然，在山水之間獨(dú)善其身的人；一種逍遙自得，把人生意義建立在精神豐滿的人。莊子的思想在儒家的規(guī)矩嚴(yán)整與佛家的禁欲嚴(yán)苛之間，給中國人提供了一塊可以自由呼吸的空間，它是擁有自然本性的的，它是反對人為的約束管教的，它保全了人生存的自由。在不斷求知，不斷求“真”的人們看來，道家的哲學(xué)思想，尤其是莊子的思想最為適應(yīng)創(chuàng)新力的需要，最能迎合人內(nèi)心世界對自由的呼喚。

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