劉進
岳麓版高中歷史必修Ⅲ《文化發(fā)展歷程》第一單元“中國古代的思想與科技”一章有六課,“儒家思想的產生與發(fā)展”是本單元的一條主線。在博大精深的儒家思想中,“人性論”是一個非常重要的思想。但對此,教科書表述不是很明確,尤其是《宋明理學》一課中“‘理體現(xiàn)在人身上就是人性”一語,學生難以理解,故在此梳理,希望能對學生有所幫助。
中國對人性的關注應與人文精神的萌發(fā)是同步的,最早可追溯到西周時期。在殷商時期,人們的意識形態(tài)是敬天事神,不會考慮人的性情問題。到西周時,則變?yōu)榫刺毂C?,人們的注意力開始由事神轉向人自身,人性由此開始受關注。但此時人性的關注也僅是萌芽狀態(tài)。中國真正意義上的人性論研究是從春秋末年的孔子開始。
孔子主張“性相近,習相遠”。也就是說人性是相類似的,但是關于人性是善是惡,孔子并未明確。我們只能從其思想言論中去揣摩。孔子認為“性于天道”。人性之共性在于由天道而“生”之德,即仁性,這是作為類的人而言。作為類的人,都有善的潛質。但作為個體的人來說,人性又有差異,能否人人至善,還跟后天的習養(yǎng)有關。人性可塑,要“擇善而從”“里仁為美”。可見孔子的人性論還是偏向性善說,但又不是很明確。
孟子繼承孔子“性相近”的觀點,并進一步發(fā)展為“性善論”。孟子認為人性就是人的道德屬性——仁、義、禮、智這四端,此四端是人固有的。人與生俱來就有“羞惡之心”“恭敬之心”“是非之心”。人之所以不善,是由于外界的誘惑,由于沒有對原有善質的培養(yǎng)。所以要避免外界誘惑,要清心寡欲,要養(yǎng)浩然之正氣。只要盡量修掉后天沾染的不良習性,讓人盡量返回到初生的“赤子之心”本性中去,把先天就具有的善性給發(fā)掘出來,那么“人皆可以為堯舜”。
荀子的觀點與孟子相反,他主張“性惡論”?!叭酥裕瑦?;其善者,偽(人為)也?!彼J為性就是“生之所以然”,也即人的自然屬性,“饑而欲飽,寒而欲暖,勞而欲息,好利而惡害”。而人的這種自然欲求的滿足可能會導致爭奪、淫亂等不道德的事情出現(xiàn):“今人之性,生而好利焉,順是故爭奪生而辭讓亡焉;……生而有耳目之欲,有好色焉,順是故淫亂生而禮義文理亡焉”。所以,人性本惡,要制禮義法度來約束人們,使人們向善。可以說荀子從人性惡的角度論證了禮義法度存在的合理性和必要性。孟子和荀子的人性論觀點雖然相反,但我們可以看出兩者從不同的方面說明了教化的重要性。
到西漢董仲舒,人性論思想又有發(fā)展。董仲舒認為“生之自然之資,謂之性”“性也,質也。”以人的自然屬性為人性,類似于荀子。但董仲舒又借鑒陰陽家的觀點對人性作了形而上學的論證:“天有陰陽之施,身亦兩有貪仁之性。”“天之生人也,使人生義與利”,認為人性有善惡之分,可以說融合了孟子的性善論與荀子的性惡論觀點。
到宋明時期,理學家將人性的觀點本體化,使中國古代人性論達到成熟。其中最具有代表性的理學家就是朱熹,朱熹認為“人之有生,性、氣和而已”“人物之生,同得天地之理以為性,同得天地之氣以為形”,也就是說人是理(性)、氣(形)合一的產物。而人性應是“理”附著于人身上構成的,即“性者,人之所以得于天地之理也。”那么什么是“理”?“禮”即“理”,其張之為三綱,紀之為五常,它是世界的本原,先天地而存在,是天下萬物都要遵循的普遍原則,所以,人性是純粹至善的。而人為何會惡?是因為氣的存在?!袄怼币坏└街谛螝怏w質中,就會受氣的影響?!皻夥A則有清濁,是以有圣愚之異”。惡并非源于人性之內,而是氣質的渾濁,造成了對本性中善的蒙蔽,從而顯示出不善的特質。所以,朱熹認為荀子所謂的“生之謂性”中的“性”應是“人之所以得于天地之氣也”,而不是人的本性,應是“氣質之性”。
從先秦到宋明,儒家的人性論思想不斷地發(fā)展完善,內涵日漸豐富。當然,由于歷史的局限性,有些觀點是已經陳腐過時而成為禁錮人們頭腦的枷鎖,成為阻礙社會前進的糟粕。但其中也包含了許多具有生命力的永恒的哲理和精華。這就需要我們去粗取精,正確地利用傳統(tǒng)文化中的優(yōu)良成份為我們今天的生活服務。endprint