申庚科

摘 要：眾所周知，阿爾都塞是法國著名的結(jié)構(gòu)主義馬克思主義者，他提出了著名的認識論的斷裂說，認為青年馬克思的著作是意識形態(tài)性質(zhì)的，而成長時期的《資本論》和成熟時期的《評瓦格納<政治經(jīng)濟學(xué)教科書>》、《哥達綱領(lǐng)批判》中的思想是科學(xué)，這兩者涇渭分明，它們之間存在一個明顯的斷裂。阿爾都塞的斷裂論體現(xiàn)出其相應(yīng)的認識論特點，這就是認識過程的反經(jīng)驗主義傾向與實踐觀上的唯理論傾向。

關(guān)鍵詞：認識對象；現(xiàn)實對象；理論實踐

中圖分類號：B565 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）32-0052-03

一、認識過程的反經(jīng)驗主義傾向

1.阿爾都塞嚴格區(qū)分認識對象和現(xiàn)實對象，認為認識對象無論如何都不能簡單還原為現(xiàn)實對象。他盡管承認現(xiàn)實對象是認識對象的絕對依據(jù)，并依據(jù)馬克思的《政治經(jīng)濟學(xué)批判導(dǎo)言》，認為現(xiàn)實對象在認識之前和認識之后都保持不變，但對現(xiàn)實對象的認識隨著認識對象的變化而深化，并說列寧在《唯物主義和經(jīng)驗批判主義》中也確證了這一點。盡管現(xiàn)實對象是認識對象的最終依據(jù)，但“對現(xiàn)實對象的認識的深化要通過理論加工來完成，而這種理論加工則必然要對認識對象發(fā)生影響，因為這個加工僅僅同認識對象有關(guān)?！盵1]80可見，阿爾都塞反對把認識對象等同于現(xiàn)實對象，認為認識對象是思維的產(chǎn)物，因此他是反對機械反映論的，某種程度上堅持了馬克思主義的能動反映論。阿爾都塞同樣從《政治經(jīng)濟學(xué)批判導(dǎo)言》出發(fā)，強調(diào)“整體，當它在頭腦中作為思維整體而出現(xiàn)時，是思維著的頭腦的產(chǎn)物”，通過分析后認為“現(xiàn)實的思維和現(xiàn)實的概念以及思考、理解現(xiàn)實的一切思維活動都屬于思維的范圍、思維的要素”[1]95。阿爾都塞告誡我們：不應(yīng)該把思維的范圍和思維的要素同現(xiàn)實的范圍和現(xiàn)實的要素混為一談，同樣，被思維的具體屬于思維而不屬于現(xiàn)實。認識過程是一個對表象進行加工的過程，但也是一個創(chuàng)造的過程，因而，認識的關(guān)系和現(xiàn)實的關(guān)系有根本的區(qū)別，如果不注意區(qū)別就會陷入各種唯心主義?！叭绻覀兿蠛诟駹柲菢影熏F(xiàn)實和思維混為一談，把現(xiàn)實歸結(jié)為思維，把現(xiàn)實理解為思維的結(jié)果，那就會陷入思辨唯心主義；如果我們把思維和現(xiàn)實混為一談，把對現(xiàn)實的認識歸結(jié)為現(xiàn)實本身，那就會陷入經(jīng)驗唯心主義?！盵1]95這兩種唯心主義把現(xiàn)實對象和認識對象、現(xiàn)實具體和思維具體不加區(qū)別，它們是意識形態(tài)，因為意識形態(tài)只不過是對對象的鏡子式的反映，徹底成為現(xiàn)實的俘虜。意識形態(tài)并不生產(chǎn)自己的對象，它提出的只是自身包含著答案的問題。“在意識形態(tài)所固有的反映作用下，這個總問題像在鏡子中一樣被反映在這個問題的既定解答中[1]131。

2.阿爾都塞在區(qū)別認識對象和現(xiàn)實對象的基礎(chǔ)上，批判了唯心主義的整體觀和歷史觀。在阿爾都塞看來，黑格爾的歷史主義實際上是思辨唯心主義，它所謂的歷史也就是絕對觀念外化為自然界、人類社會而又回復(fù)自身、實現(xiàn)自身的過程；同時，黑格爾的整體是思辨的整體，因為自然界、人類社會是絕對觀念實現(xiàn)自身的環(huán)節(jié)，而在每一環(huán)節(jié)上，絕對觀念是原本，各個環(huán)節(jié)是副本；一即萬有，萬有即一；絕對觀念是本質(zhì)，各個環(huán)節(jié)是現(xiàn)象。因此，黑格爾的整體和萊布尼茨的整體是相同的，這種整體是表現(xiàn)的整體，這種因果觀也就是表現(xiàn)的因果觀。阿爾都塞堅決反對這種整體，因為“這種整體的各個部分彼此之間存在默契，其中每個部分都是整體的部分”[1]106，這種整體決定了黑格爾的歷史時代概念有兩個明顯的特征：時代的同質(zhì)連續(xù)性和時代的同時代性。黑格爾的整體觀和歷史時代概念反映出社會整體的各個環(huán)節(jié)——政治的、經(jīng)濟的、美學(xué)的環(huán)節(jié)之間存在著統(tǒng)一的聯(lián)系，而阿爾都塞強調(diào)結(jié)構(gòu)的整體，并認為馬克思的整體是不同于黑格爾的整體的，馬克思的整體“是由某種復(fù)雜性構(gòu)成的，被構(gòu)成的整體的統(tǒng)一性，因而包含著人們所說的不同的和‘相對獨立的層次?！盵1]108這種層次有各自特殊的節(jié)拍和規(guī)律，但最終由經(jīng)濟層次決定，它們相互聯(lián)系，構(gòu)成一個復(fù)雜統(tǒng)一的整體。因而，阿爾都塞認為，只有認真地研究社會整體的結(jié)構(gòu)，并從社會整體的概念出發(fā)，才能建立馬克思主義的歷史時代的概念；也只有在這種歷史概念中，社會的整體得到了思考。顯然，阿爾都塞認為馬克思的歷史時代概念和黑格爾的歷史時代概念有著質(zhì)的區(qū)別，黑格爾的歷史時代概念是意識形態(tài)的，而馬克思的歷史時代概念是科學(xué)的；黑格爾的歷史時代概念強調(diào)的是時代的同質(zhì)連續(xù)性和歷時性，而馬克思的歷史時代概念強調(diào)時代的斷裂性和不連續(xù)性。因此，阿爾都塞反對葛蘭西把馬克思主義歸結(jié)為歷史主義（即使是絕對歷史主義），也反對葛蘭西把馬克思主義歸結(jié)為歷史唯物主義和歷史方法論。

阿爾都塞同盧卡其、施米特、科西克等西方馬克思主義者一樣，是從馬克思后期的經(jīng)濟學(xué)著作入手解讀馬克思主義哲學(xué)的。阿爾都塞首先通過閱讀《哲學(xué)的貧困》，認為盡管馬克思批判了古典政治經(jīng)濟學(xué)的非歷史性的、固定不變的抽象概念，但這一批判不是真正的批判，并且馬克思在當時并不能完成真正的批判，因而給人們造成一種誤解，好象馬克思成了絕對的或激進的歷史主義?？墒沁@樣一來，馬克思同斯密和李嘉圖的關(guān)系就可以被看作黑格爾和古典哲學(xué)的關(guān)系，“這樣就可以說，馬克思的全部功績就在于使李嘉圖黑格爾化、辯證化，也就是說按照黑格爾的辯證法來思考已經(jīng)構(gòu)成的內(nèi)容?！盵1]101同時，把馬克思設(shè)想為絕對的歷史主義就會產(chǎn)生必然的連鎖反應(yīng)，從而把馬克思的整體降低為黑格爾整體的變種?！斑@種整體觀和歷史觀實際上是黑格爾主義的繼續(xù)，雖然有某種程度的說服力，但最終不免要模糊掉或取消各個層次之間的現(xiàn)實差別?！盵1]150葛蘭西把馬克思主義歸結(jié)為絕對歷史主義就是忽視了馬克思主義理論同先前一切有組織的意識形態(tài)的區(qū)別，否認了馬克思主義的科學(xué)認識的性質(zhì)。同時，葛蘭西沒有注意區(qū)分馬克思主義哲學(xué)和歷史理論，象黑格爾一樣，哲學(xué)成了哲學(xué)史。因此，“馬克思主義哲學(xué)沒有了自己的對象……就歸結(jié)為單純的‘歷史方法論，也就是歸結(jié)為單純的歷史性的歷史的自我意識，歸結(jié)為在現(xiàn)實歷史的現(xiàn)實存在的一切表現(xiàn)中對這一現(xiàn)實的反思。”[1]156

二、實踐觀上的唯理論傾向

1.實踐形式具有多樣性，除了馬克思主義承認的經(jīng)濟實踐、技術(shù)實踐、政治實踐外，還存在意識形態(tài)實踐和科學(xué)（理論）實踐。既然認識對象不是現(xiàn)實對象、經(jīng)驗對象，那么認識對象究竟是什么？阿爾都塞說，認識的過程是一個創(chuàng)造的過程，是理論實踐的過程，因而認識對象仍是抽象概念?！皩嵺`一詞就其意識形態(tài)（唯心主義的或經(jīng)驗主義的）含義來說，只不過是鏡子中的映像，理論的對立概念?！盵1]59阿爾都塞反對斯大林哲學(xué)體系中理論和實踐的二分法，認為“即使在實踐一詞的前面加上社會的、具體的、人類的等一系列的限定詞，也不能改變這種實踐的意識形態(tài)性質(zhì)。這種實踐主義沒有在對手的領(lǐng)域建立自己的基地，不得不降低到對手意識形態(tài)的領(lǐng)域同其戰(zhàn)斗，但是“實踐主義同唯心主義的認識理論的意識形態(tài)概念一樣，只是追求一種保證”[1]58。因此，阿爾都塞要求建立理論和實踐的新概念，要求建立科學(xué)的實踐觀。當然在一般的意義上，阿爾都塞是同意馬克思主義實踐觀。“關(guān)于實踐，我們一般指的是任何通過一定的人力勞動，使用一定的‘生產(chǎn)資料，把一定的原料加工成為一定產(chǎn)品的過程?！盵2]139可見，阿爾都塞也承認生產(chǎn)實踐是實踐的主要形式，同時，他認為除了馬克思的生產(chǎn)實踐，社會實踐還包括改造社會關(guān)系的政治實踐，它的特點在于“把一定的社會關(guān)系作為原料加工成一定的產(chǎn)品（一種新的社會關(guān)系）”；社會實踐也包括加工各種不同的“意識對象”的意識形態(tài)實踐，還有產(chǎn)生一定的科學(xué)認識的理論實踐。阿爾都塞盡管承認社會存在著經(jīng)濟實踐、政治實踐、意識形態(tài)的實踐、技術(shù)的實踐和科學(xué)的實踐（理論的實踐），并且后幾種實踐都最終依附于經(jīng)濟實踐，但這些實踐有相對獨立的形式，特別是理論的生產(chǎn)是一種獨特的實踐和嚴格意義上的實踐?！拔覀冋J為，被人們共同稱之為理論的東西，在其‘最純粹的形式即表現(xiàn)為僅僅是推動思維力（例如數(shù)學(xué)和哲學(xué)）與具體實踐沒有任何直接聯(lián)系的形式上，是嚴格意義上的即科學(xué)的和理論的實踐?！盵1]59這種理論實踐，它有自己加工的對象或原料，同樣生產(chǎn)出對象和認識，這種實踐不同于一般的非理論的實踐。

2.馬克思的《資本論》是區(qū)分了現(xiàn)實對象和認識對象，是理論實踐的結(jié)果。阿爾都塞認為，馬克思的《資本論》正是這種理論實踐的結(jié)果，馬克思的經(jīng)濟學(xué)的對象不同于古典經(jīng)濟學(xué)的對象，馬克思是通過理論革命產(chǎn)生了科學(xué)，而科學(xué)同以前的古典經(jīng)濟學(xué)之間存在一種明顯的斷裂。“馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)批判是徹底的，它不僅對于政治經(jīng)濟學(xué)的對象提出問題，而且對政治經(jīng)濟學(xué)本身提出問題，作為自己批判的對象?！盵1]182古典政治經(jīng)濟學(xué)把具體對象等同于認識對象，以經(jīng)濟事實作為自己的對象，并且把經(jīng)濟事實作為絕對的、既定的存在，自身的存在，而馬克思針對這個既定對象進行了批評，因為“政治經(jīng)濟學(xué)的要求只不過是它的既定的對象的要求的鏡子式的反映?！盵1]183因而，它具有意識形態(tài)性質(zhì)而不是科學(xué)。古典經(jīng)濟學(xué)是建立在經(jīng)濟人的假設(shè)基礎(chǔ)上的，它認為生產(chǎn)取決于主體（人）的需要，“因此，主體作為有需要的主體，是作為使用價值的生產(chǎn)者、商品的交換者和使用價值的消費者承擔主體的活動的。因此，經(jīng)濟現(xiàn)象領(lǐng)域在原因和目的上都是建立在被人的需要規(guī)定為經(jīng)濟主體的人的主體的總體基礎(chǔ)上的。”[1]188因此，政治經(jīng)濟學(xué)結(jié)果是承認有需要的主體（經(jīng)濟人）的永恒存在，造成經(jīng)濟現(xiàn)象的同質(zhì)空間，這是一種意識形態(tài)的人本學(xué)。阿爾都塞說，馬克思建立了一個新的問題結(jié)構(gòu)，使用了特別是使用“使用價值、價值、勞動力、剩余價值”這樣的新的概念和術(shù)語，重新規(guī)定了經(jīng)濟學(xué)的研究對象，實現(xiàn)了巨大的理論革命。

在《資本論》中，馬克思科學(xué)地規(guī)定了使用價值、價值和剩余價值的概念，并對前二者進行了區(qū)分，這是馬克思提出的新的術(shù)語和新的對象，阿爾都塞還引用恩格斯列舉的化學(xué)學(xué)科中術(shù)語的變化的例子，說馬克思的這些術(shù)語是和普通政治經(jīng)濟學(xué)的含義是不同的，但同時認為恩格斯囿于經(jīng)驗主義的認識論，低估了馬克思術(shù)語革命的偉大意義。阿爾都塞以剩余價值為例，著重說明了馬克思《資本論》的對象同古典經(jīng)濟學(xué)的決裂。阿爾都塞同意恩格斯對剩余價值概念意義的評價，認為斯密和李嘉圖已經(jīng)認識到剩余價值的起源和實質(zhì)，盡管他們沒有把剩余價值本身和同它在利潤和地租中所具有的特殊形式區(qū)別開來。雖然剩余價值已經(jīng)完全被古典經(jīng)濟學(xué)生產(chǎn)出來，但是他們沒有生產(chǎn)出剩余價值的偉大概念。剩余價值概念和理論的出現(xiàn)猶如“晴天霹靂產(chǎn)生了巨大影響，這個理論明顯地標志著馬克思的獨創(chuàng)性……恩格斯毫不猶豫地提出了馬克思同古典經(jīng)濟學(xué)認識論斷裂的真正問題?！盵1]171這并不是一個簡單的術(shù)語創(chuàng)新的問題，而是一個巨大的理論斷裂，這一斷裂引起了馬克思在歷史科學(xué)和哲學(xué)中所建立的總問題的革命?！斑@一名詞（剩余價值）實際上并不是一個名詞，而是一個概念，一個理論概念，它代表了一個與新的對象的出現(xiàn)相關(guān)聯(lián)的新的概念體系。”[1]167顯然，馬克思《資本論》對象是同古典經(jīng)濟學(xué)的對象截然不同的，馬克思的對象不是現(xiàn)實對象而是抽象對象，因而馬克思的概念就不是具體的經(jīng)驗概念，而是抽象概念。馬克思的概念是“生產(chǎn)”出來的，是科學(xué)抽象的結(jié)果?！翱茖W(xué)思維對這些抽象進行加工是為了在加工過程中得出與最初的抽象不同的抽象，而這些不同的抽象是在使馬克思同古典經(jīng)濟學(xué)區(qū)別開來的認識論的斷裂中得出的，因而這些不同的抽象也是全新的抽象?！盵1]98

3.理論實踐是自身的標準，不需要外部的實踐來檢驗。阿爾都塞如此注重理論生產(chǎn)的相對自主性，結(jié)果必然在實踐標準上走向了唯理論。阿爾都塞反對經(jīng)濟主義把實踐和理論二分的做法，并反對以目的的符合來檢驗真理，認為如果是這樣，那就是在玩弄實踐標準。那么阿爾都塞的理論實踐有沒有標準，理論實踐結(jié)果的正確性靠什么來檢驗?zāi)?？“理論實踐就是它自身的標準，它本身包含著確證它的產(chǎn)品合格的明確記錄，也就是說，包含著科學(xué)實踐的產(chǎn)品的科學(xué)性標準……科學(xué)一旦獲得真正的確立和發(fā)展，它就不需要通過外部實踐來證明它生產(chǎn)的認識是否正確。”[1]60比如數(shù)學(xué)定理的正確性應(yīng)由數(shù)學(xué)理論自身來證明，不需要它在物理學(xué)中的應(yīng)用來證明?！巴?，馬克思主義理論是正確的，所以它才能夠得到成功的應(yīng)用，但并不是它得到成功的應(yīng)用才是正確的。馬克思的理論實踐所產(chǎn)生的認識的‘真理的標準是由它的理論實踐本身提供的，也就是說，是由它的可檢驗性提供的，由保證這些認識產(chǎn)生的形式的科學(xué)性提供的?！盵1]60很明顯，阿爾都塞的真理標準和斯賓諾莎的真觀念標準一樣，他們的總原則是理論只需要靠理論自身來證明，無需理論以外的東西去檢驗，這就陷入了黑格爾所謂的惡的無限。理論如果最終不通過實踐來檢驗，那么它的正確性就不會得到證明。顯然，阿爾都塞的實踐觀和實踐標準是非馬克思主義的，它有明顯的唯理論傾向。

正如阿爾都塞認為的那樣，馬克思的《資本論》實現(xiàn)了偉大的理論革命，革命的結(jié)果是建立了科學(xué)的馬克思主義——歷史唯物主義，從而同以前的人本主義意識形態(tài)徹底決裂。馬克思主義固然是科學(xué)，但它是特定時空條件下的科學(xué)，因而也只是相對真理。實踐的具體性和歷史性決定了馬克思主義具有開放性和徹底的革命性、批判性，同時馬克思主義作為一種理論也受要到實踐原則自律性的制約，因而馬克思主義自身也要不斷接受實踐的檢驗并不斷發(fā)展。阿爾都塞的唯理論傾向勢必把馬克思主義絕對化和教條化，結(jié)果是走向了與人本主義馬克思主義相反的另一條錯誤的道路。

參考文獻：

[1][法]路易.阿爾都塞.讀《資本論》[M].北京：中央編譯出版社，2001.

[2][法]路易.阿爾都塞.保衛(wèi)馬克思[M].北京：商務(wù)印書館，2006.