于家寧

戈夫曼一直強調(diào)“表演”的概念，表演即表演者將自己想要呈現(xiàn)給大家的印象展現(xiàn)出來。因此，戈夫曼更注重的不是客觀的社會現(xiàn)實而是主觀的現(xiàn)實。通過演員與觀眾之間的互動、再擴大到劇班之間的互動，形成固定的互動的模式，最后形成了整個社會結(jié)構(gòu)。

個人是表演的主體，對于個人來說，自我分為角色和印象制造者，就如同與米德的賓我和主我的概念，如果將“角色”與“賓我”相對應(yīng)，那么“印象制造者”就與“主我”相對應(yīng)。角色是一種賓我，是我們希望通過表演給觀眾留下的印象——一種契合了社會規(guī)范、文化價值的形象。因此，“自我”具有社會性。同時，“自我”是被塑造的，是一個在與他人交往中不斷調(diào)整的過程。但是也正是因此，“角色”，也就是我們所呈現(xiàn)出來的形象是有一定的虛假性的。通觀全篇，戈夫曼似乎一直在強調(diào)這種角色的塑造，也就是說維持一種特定的情境定義的過程。

在日常生活的表演中，可以分為“給予的表達”和“流露的表達”兩種?！敖o予的表達”是表演者想呈現(xiàn)的形象有關(guān)，是有意識的表達。如果表演者想要呈現(xiàn)的形象與其本身形象不一致，這種給予的表達便是一種虛假。而“流露的表達”則是無意的，往往是未經(jīng)控制的因此具有真實性，因此，觀眾更傾向于相信“流露的表達”更能反映表演者的真實一面。但觀眾認為的“流露的表達”很可能其實是表演者的“給予的表達”，表演者在蒙蔽觀眾的過程中鞏固自己的情景定義，維持形象的一致性。那么在這種情況下觀眾對在如何區(qū)分自己觀察到的東西何為真實何為虛假的問題上便陷入了一種困境。

同時，在表演中，表演者在真實與虛假之間也會可能陷入一種困境。戈夫曼將表演區(qū)分為真誠的表演和虛假的表演兩種。虛假的表演又可以分為兩種，一種是表演者希望通過表演來欺騙觀眾；另一種是表演者并不指望觀眾可以被欺騙，這是一種“玩世不恭”的態(tài)度。真誠的表演是當(dāng)表演者進入自己所扮演的角色，認為自己所呈現(xiàn)的印象就是一種真實。但這種“真實”可能只不過是表演者自己也被蒙蔽其中的另一種“虛假”而已。當(dāng)表演者也被蒙蔽其中時，何為真實、何為虛假的問題再次出現(xiàn)。

將范圍擴大到劇班之間的互動，表演的真實性與虛假性也是一個令人困頓的問題。劇組的表演，總是要求劇班成員隱藏一定的個人情感來與劇組達到協(xié)調(diào)一致。而觀眾——另一個劇班卻是另一套表演的主體。那么兩者都是在相互隱瞞與欺騙，并沒有真正的、完全的相互公開。這樣一來，這種互動似乎也就一直充斥著一種虛假性。

到底什么是虛假，什么是真實？這個問題貫穿閱讀始終。不論是觀眾還是表演者，都是從自己的主觀出發(fā)來判斷虛假與真實。如果表演者認為自己的表演是真誠地、真實的，而觀眾也沒有發(fā)現(xiàn)其中的破綻，相信了這就是真實的，那么，這種表演所表達的情境定義是不是就可以被認為是真實呢？如果演員堅信自己的表演是真實的，但是卻沒有獲得觀眾的認可，這種表演出的形象、表演所展現(xiàn)的情景定義又可不可以被認為是“真實的”呢。而觀眾判斷虛假與真實依據(jù)的是自己的主管判斷，這種判斷設(shè)計表演者前臺展現(xiàn)的形象與后臺形象的一致性。

通常我們就更傾向于將前臺展現(xiàn)的形象定義為不真實，但問題是：前臺與后臺又該如何劃分呢？在常規(guī)定義的“后臺”我們的表演可能會少，但并不意味后臺是我們“本性的釋放”的場所。在那些常常被我們定義為后臺的區(qū)域中，我們往往被期待的形象也脫不了社會的建構(gòu)：相較于我們的工作領(lǐng)域，家庭顯然是被定義為后臺的區(qū)域，那么我們提起家庭，似乎總是希望看到人們放松的樣子——穿著家常衣服，用著不怎么規(guī)范的語言方式，可以發(fā)點小脾氣?？蛇@種放松印象的呈現(xiàn)會不會另一種被要求的表演方式呢？

如果說我們將面對他人、需要塑造形象的場所定義為“前臺”，那么單獨一人的時刻可以被定義為“后臺”，但這個時候就沒有表演了嗎？并不是的，我們會有一種針對自我的表演，將自己塑造成自己喜歡的形象，這種經(jīng)歷想必大家都有體會。

這樣想來，結(jié)似乎論實在讓人感到沮喪：表演無處不在，我們所接受的東西全部充斥著虛假印象。

然而，在互動之中這種虛假是必要的。我們不能要求純粹的真實，因為這種“真實”是難以定義的。因此，我們所追求的只能是自己認為的真實。這種說法可能太過偏向于主觀，但事實是我們不能準(zhǔn)確的知曉他人的表演是屬于哪一種，往往便只能依靠主觀判斷。但就如戈夫曼所說，我們?nèi)粘Ｉ钪械男袨楹蛻騽≈械谋硌菔且粯拥?，都是虛假的，但人生從過程上看卻是真實的。也可以說：不真實的表演互動當(dāng)中，構(gòu)成了真實的社會。在社會互動中，不真實是必然存在的：劇班之中需要維持一種協(xié)調(diào)一致，就必然會有自己內(nèi)部的規(guī)則與限制，那么，契合了劇班要求的個體本來就已經(jīng)帶上了一種表演得色彩，也就隱藏了一些與劇班內(nèi)部和諧一致不協(xié)調(diào)的內(nèi)容。對于劇班之間，相互之間的共謀與乖巧，也是一種避免沖突，達成合作的途徑；在這之中，每個人必然要有所隱藏，以自己的表演來迎合他人才能維持與他人的關(guān)系?；又械牟徽鎸嵤蔷S持互動關(guān)系的必要條件，在彼此較量與博弈之中的取舍與表演，漸漸地形成了互動的規(guī)則。而這些產(chǎn)生于虛假的規(guī)則卻切實的維系著社會。在互動中，為了避免沖突以更好地達成彼此間的目標(biāo)，既成規(guī)則與價值規(guī)范要遵守，且面對這些既定的規(guī)則，如果希望自己所呈現(xiàn)的形象是契合社會規(guī)范與文化價值，想要成為一種社會公認的價值的范例，表演是必要的。任何經(jīng)過社會化的個人，都不可能在這個充滿了規(guī)則與價值判斷的社會中呈現(xiàn)完全“真實”的自我。

顯然，戈夫曼只用了擬劇論作為分析一切社會互動的框架有其局限性，整本書中也常見戈夫曼一些試圖將理論修補的面面俱到的努力。然而，由于希望將所有的社會現(xiàn)實裝進框架以框架來解釋頗有勉強之處。但戈夫曼的擬劇論讓我們認識到日常生活中不可避免的表演。在通讀全書之后，我們似乎可以以更好地心態(tài)來看待日常交往互動中的虛假的存在。