孫帥

〔摘要〕 抗戰(zhàn)時期“學(xué)術(shù)中國化”思潮興起，是中國文化發(fā)展的一種必然現(xiàn)象。五四以來“中國化”思潮的醞釀過程，為抗戰(zhàn)時期馬克思主義中國化思想的提出準(zhǔn)備了思想基礎(chǔ)?？箲?zhàn)時期馬克思主義大眾化、通俗化等運動是學(xué)術(shù)領(lǐng)域探索“中國化”運動的一部分，也是馬克思主義中國化運動的先聲?！皩W(xué)術(shù)中國化”對于馬克思主義中國化有著促進(jìn)作用。

〔關(guān)鍵詞〕 抗戰(zhàn)時期，馬克思主義中國化，學(xué)術(shù)中國化

〔中圖分類號〕K256.1 〔文獻(xiàn)標(biāo)識碼〕A 〔文章編號〕1004-4175（2013）06-0059-03

抗戰(zhàn)初期隨著民族危機的加劇，“中國化”意識不斷加強。1938年，黨的六屆六中全會提出了“馬克思主義中國化”的命題。為了響應(yīng)六屆六中全會提出的“馬克思主義中國化”任務(wù)，中國共產(chǎn)黨積極引導(dǎo)廣大進(jìn)步社會科學(xué)工作者自覺地把馬克思主義的科學(xué)方法運用于學(xué)術(shù)研究領(lǐng)域，興起了“學(xué)術(shù)中國化”思潮。

一、抗戰(zhàn)時期“學(xué)術(shù)中國化”思潮興起的背景

抗戰(zhàn)時期“學(xué)術(shù)中國化”思潮興起，并不是無源之水、無本之木，它實際上是中國文化發(fā)展的一種必然現(xiàn)象，“中國化”思潮有著長時間的醞釀過程。近代西學(xué)東漸，五四新文化運動對以孔子為代表的中國傳統(tǒng)文化造成了強烈沖擊，馬克思主義的唯物史觀與唯物辯證法在20世紀(jì)30年代風(fēng)靡全國。以李大釗、惲代英、瞿秋白等為代表的早期馬克思主義者在革命實踐過程中，醞釀著“中國化”的文化意識。李大釗作為傳播馬克思主義的先驅(qū)，他在與胡適 “問題與主義”的論戰(zhàn)中就意識到了社會主義與中國社會現(xiàn)實環(huán)境相融合的問題，1919年8月李大釗在《再論問題與主義》一文中認(rèn)為，作為社會主義者要把理想與現(xiàn)實的環(huán)境結(jié)合起來，而后他進(jìn)一步思考了社會主義的適用性問題，他從個性與共性的辯證關(guān)系看到了中國的特殊性，他的思想中有了“中國化”意識的萌芽。1920年李大釗在《社會主義與社會運動》一文中寫道，社會主義“因各地、各時之情形不同，務(wù)求其適合者行之，遂發(fā)生共性與特性結(jié)合的一種制度（共性是普遍者，特性是隨時隨地不同者），故中國將來發(fā)生時，必與英、德、俄……有異” 〔1 〕 （P197 ）。早期的馬克思主義者惲代英也產(chǎn)生了“中國化”的意識，1920年惲代英在給劉仁靜的信中寫道，要尋找一個既適合中國國情，又適合于共產(chǎn)主義的方案。1924年惲代英在《列寧與新經(jīng)濟政策》一文中認(rèn)為“解決中國的問題，自然要根據(jù)中國的情形，以決定中國的辦法” 〔2 〕 （P480-481 ）。瞿秋白也意識到了馬克思主義與中國國情相結(jié)合的重要性，1927年他在文集自序中指出“革命的理論永不能和革命的實踐相離，” 〔3 〕 （P310 ）“應(yīng)用馬克思主義于中國國情的工作，斷不可一日或緩” 〔3 〕 （P311 ）。

早期馬克思主義者的“中國化”意識，主要是馬克思主義革命理論的中國化，他們探求救國救民的真理，急需把馬克思主義理論與中國國情結(jié)合起來。隨著中國革命實踐的發(fā)展，蘇聯(lián)的革命理論與實踐對中國革命產(chǎn)生了很大影響。在中國共產(chǎn)黨成立之初，共產(chǎn)國際對中國共產(chǎn)黨給予了很大幫助，因此中國共產(chǎn)黨的組織與決策過程，都受到了共產(chǎn)國際的影響。1927年前后，共產(chǎn)國際公開要求各國共產(chǎn)黨“布爾什維克化”，而且要求各國共產(chǎn)黨無條件地從事分析和運用俄共（布）在三次俄國革命中取得的經(jīng)驗。蘇聯(lián)化的馬克思主義理論與革命經(jīng)驗并不適合中國的革命實際，共產(chǎn)國際對中國革命的影響，在黨內(nèi)以教條主義的形式表現(xiàn)出來。隨著革命實踐的發(fā)展，馬克思主義中國化的必要性進(jìn)一步顯現(xiàn)出來。毛澤東在《反對本本主義》一文中，批評了教條主義的危害，提出了馬克思主義與中國實際相結(jié)合的觀點，他指出“革命斗爭的勝利要靠同志了解中國情況”，他呼吁大家要深入人民群眾進(jìn)行調(diào)查研究，了解中國的社會現(xiàn)實；毛澤東在反對教條主義、主張實事求是的過程中，有了馬克思主義中國化的思想萌芽。

五四以來“中國化”思潮的醞釀過程，為抗戰(zhàn)時期馬克思主義中國化思想的提出準(zhǔn)備了思想基礎(chǔ)。早期馬克思主義者的思想探索過程，為后來中共的革命理論提供了理論經(jīng)驗。黨內(nèi)教條主義的發(fā)展，進(jìn)一步增加了馬克思主義中國化的必要性。抗戰(zhàn)時期隨著民族危機的加劇，在國內(nèi)與國際的雙重環(huán)境下，馬克思主義中國化的理論呼之欲出。

二、抗戰(zhàn)時期“學(xué)術(shù)中國化”思潮的提出

抗戰(zhàn)時期，日本侵略者在對中國進(jìn)行軍事侵略的同時，也加緊進(jìn)行文化侵略。隨著民族危機的加劇，中華民族的民族意識逐漸覺醒，此時共產(chǎn)國際七大的召開，為馬克思主義中國化提供了良好的外部環(huán)境。季米特洛夫負(fù)責(zé)共產(chǎn)國際期間，提出了改變共產(chǎn)國際領(lǐng)導(dǎo)方法的決定。1935年8月在季米特洛夫的領(lǐng)導(dǎo)下，共產(chǎn)國際七大通過了《關(guān)于共產(chǎn)國際執(zhí)行委員會的報告的決議》，決議決定改變共產(chǎn)國際的統(tǒng)一領(lǐng)導(dǎo)方式，由各支部自主決定各國事務(wù)，共產(chǎn)國際要避免干涉各支部黨內(nèi)的組織事務(wù)，各國黨支部要根據(jù)各國的具體情況解決本國事務(wù)。共產(chǎn)國際七大的決議之后，馬克思主義中國化的外部環(huán)境更為寬松。 1936年之后，由于抗日統(tǒng)一戰(zhàn)線的形成，黨的一系列基本方針政策都發(fā)生變化，蘇聯(lián)式的革命指導(dǎo)方針更加不適合中國，黨的領(lǐng)導(dǎo)人開始更加積極地探索馬克思主義中國化問題。

抗戰(zhàn)時期馬克思主義大眾化、通俗化等運動是學(xué)術(shù)領(lǐng)域探索“中國化”運動的一部分，也是馬克思主義中國化運動的先聲。陳唯實、艾思奇等馬克思主義哲學(xué)家積極探索馬克思主義理論的大眾化、通俗化等問題，促進(jìn)了馬克思主義中國化的實現(xiàn)。1936年，陳唯實在《通俗辯證法講話》一文中，提出了“辯證法之實用化和中國化”的想法，陳唯實的辯證法“中國化”思想有了馬克思主義中國化的初步萌芽。1936年陳伯達(dá)在《哲學(xué)的國防動員》一文中提出，新哲學(xué)要與中國的社會現(xiàn)實相結(jié)合，要使唯物辯證法在中國具體化起來。1937年5月在中共黨代會上，張聞天認(rèn)為要把馬克思主義應(yīng)用到中國的具體環(huán)境中，將理論與實踐統(tǒng)一起來。1938年4月艾思奇在《哲學(xué)的現(xiàn)狀與任務(wù)》一文中，提出了哲學(xué)研究“中國化”的問題，他認(rèn)為馬克思主義哲學(xué)僅僅通俗化是不夠的，馬克思主義哲學(xué)要中國化、現(xiàn)實化，要用馬克思主義哲學(xué)解決中國的現(xiàn)實問題。1938年10月毛澤東在六屆六中全會的報告中，正式提出了馬克思主義中國化的觀點。張聞天在六屆六中全會上提出了組織工作也要“中國化”的觀點，他指出“馬克思主義的原則、方法是國際性的，但我們是在中國做組織工作，一定要嚴(yán)格估計到中國政治、經(jīng)濟、文化、思想、民族習(xí)慣、道德的特點，正確認(rèn)識這些特點”，“我們要的是國際主義的內(nèi)容，民族的形式，我們要使組織工作中國化” 〔4 〕 （P308 ），同時，他還指出宣傳工作要馬克思主義中國化，使它被人民群眾所接受。1938年六屆六中全會是馬克思主義中國化形成的標(biāo)志，此時毛澤東提出的“馬克思主義具體化”的實質(zhì)就是“馬克思主義中國化”，但是由于怕引起共產(chǎn)國際的反對，而采取了“具體化”的說法。此后，學(xué)術(shù)界發(fā)起的學(xué)術(shù)中國化運動，既是為了響應(yīng)馬克思主義中國化的號召，也是學(xué)術(shù)研究中國化的進(jìn)一步深入，在這一過程中，馬克思主義中國化不斷完善和發(fā)展。

中共馬克思主義中國化的口號也影響到了學(xué)術(shù)界， 1939年～1940年學(xué)術(shù)界發(fā)起了學(xué)術(shù)中國化運動，與政治上的馬克思主義中國化口號相呼應(yīng)。1939年張申府在《論中國化》一文中寫道：改革中國為的是中國，至少也是先直接為中國，改革中國總要就中國找辦法，許多外來的東西，我們以為，在中國就應(yīng)該中國化，而其如發(fā)生效力，就必然地會中國化，我們主張中國科學(xué)化，科學(xué)中國化，要通俗化、大眾化，當(dāng)然先必須中國化、本國化、本土化。張申府還認(rèn)為“中國化”就是文化自覺與自信的一種表現(xiàn)。1939年潘菽、柳湜等在《讀書月報》 發(fā)表了一系列文章，談?wù)搶W(xué)術(shù)中國化問題。潘菽認(rèn)為學(xué)術(shù)必須要中國化，學(xué)術(shù)只有中國化才容易被人們所了解，學(xué)術(shù)中國化之后能更適合中國的需要，成為中國文化的有機組成部分，學(xué)術(shù)中國化要采取有機的吸取和同化的方法，不能機械地照搬外國的東西，要透徹地吸收西方的文化，注意研究中國的實際問題，把學(xué)術(shù)研究與實際相結(jié)合。柳湜在《論中國化》一文中認(rèn)為，“中國化”的口號與國粹主義是完全不同的，中國化不是要求大家固守國粹，不是文化復(fù)古主義，更不是中學(xué)為體、西學(xué)為用，也不是中國本位論的再版，“中國化”反對國粹主義，反對文化的排外主義與中西文化對立論；“中國化”要求大家尊重本民族的歷史，繼承好的民族傳統(tǒng)，用唯物辯證法去研究中國社會與中國歷史。柳湜還從哲學(xué)、政治學(xué)、經(jīng)濟學(xué)、歷史學(xué)、科學(xué)、文學(xué)等方面對中國化進(jìn)行了解讀，他認(rèn)為“中國化”的思想應(yīng)該深入到各個學(xué)科，融入中國的民族特點，為抗戰(zhàn)勝利服務(wù)。同時《讀書月報》發(fā)表的《談“中國化”》的讀書筆談對學(xué)術(shù)中國化問題進(jìn)行了概括，文章認(rèn)為中國化是把現(xiàn)代的進(jìn)步的學(xué)術(shù)思想文化，用最科學(xué)的方法論，根據(jù)中國的具體環(huán)境和條件來吸收和應(yīng)用。中國化不單是接受外國的學(xué)術(shù)思想文化，而且要發(fā)揚中國固有的優(yōu)秀的學(xué)術(shù)思想文化，把它們?nèi)诤辖y(tǒng)一起來。學(xué)術(shù)中國化主要是由馬克思主義史學(xué)家與馬克思主義哲學(xué)家發(fā)起的文化運動，學(xué)術(shù)中國化運動促進(jìn)了歷史學(xué)與新哲學(xué)的發(fā)展，唯物辯證法融入了學(xué)術(shù)研究之中，學(xué)術(shù)研究實現(xiàn)了與中國的民族形式相結(jié)合，實現(xiàn)了通俗化與大眾化。

三、抗戰(zhàn)時期“學(xué)術(shù)中國化”思潮的意義

馬克思主義中國化與“學(xué)術(shù)中國化”思潮體現(xiàn)了政治思潮與學(xué)術(shù)思潮的影響互動關(guān)系。近代以來，學(xué)術(shù)思潮總脫離不了政治思潮的影響，政治思潮往往以學(xué)術(shù)思潮為先聲，通過學(xué)術(shù)思潮的變革進(jìn)行政治思潮的變動。馬克思主義中國化的理論本身是學(xué)術(shù)思想，但馬克思主義中國化是領(lǐng)導(dǎo)中國革命的政治思潮，其作為政治思潮深刻地影響著學(xué)術(shù)中國化運動，抗戰(zhàn)時期延安的學(xué)術(shù)思想無不受馬克思主義中國化思想的影響。

早在馬克思主義中國化正式提出之前，學(xué)術(shù)研究領(lǐng)域就有了“中國化”的傾向，學(xué)術(shù)研究領(lǐng)域的“中國化”傾向與政治思想領(lǐng)域的“中國化”相互碰撞，促進(jìn)了馬克思主義中國化思想的提出。馬克思主義傳入中國之初，李大釗、瞿秋白等黨的早期領(lǐng)導(dǎo)人就注意到了馬克思主義中國化的問題，此時學(xué)術(shù)界對于東西文化的爭論，包含著學(xué)術(shù)界對于文化發(fā)展路向的探索，但此時學(xué)術(shù)界的 “中國化”意識還沒有成為主流。20世紀(jì)30年代左右，隨著學(xué)界對于中西文化思考的成熟，“中國化”的意識逐漸在學(xué)術(shù)界流行。此時艾思奇對學(xué)術(shù)的“中國化”作出了很大貢獻(xiàn)，其大眾化和通俗化的哲學(xué)思想是學(xué)術(shù)“中國化”的最初探索形式。隨后學(xué)術(shù)中國化運動對史學(xué)界產(chǎn)生了較大影響，范文瀾、呂振羽、翦伯贊等史學(xué)家相繼編寫了《中國通史簡編》、《中國政治思想史》、《中國史綱》等歷史著作，將唯物史觀的研究方法貫穿于中國歷史研究之中。

“學(xué)術(shù)中國化”對于馬克思主義中國化也有著促進(jìn)作用，“學(xué)術(shù)中國化”為馬克思主義中國化正名。馬克思主義中國化的思想正式提出之后，國民黨的文人企圖用中國本位文化消解馬克思主義中國化與學(xué)術(shù)中國化，潘菽、柳湜等發(fā)表文章澄清了“學(xué)術(shù)中國化”與中國本位文化運動的區(qū)別，他們指出“學(xué)術(shù)中國化”要把唯物辯證法運用于學(xué)術(shù)研究中，“學(xué)術(shù)中國化”不同于中體西用的中國本位文化運動。艾思奇、楊松等對馬克思主義中國化思想進(jìn)行了闡述，并對葉青等攻擊馬克思主義中國化的言論進(jìn)行了回?fù)?。艾思奇在《論中國的特殊性》一文中認(rèn)為，馬克思主義中國化是必要的，馬克思主義的一般正確性是馬克思主義中國化的基礎(chǔ)。楊松在《關(guān)于馬列主義中國化的問題》中認(rèn)為，馬克思主義的合理性使馬克思主義中國化具有可能性和現(xiàn)實性。馬克思主義中國化思想在這一過程中進(jìn)一步豐富與完善。學(xué)術(shù)界還就舊形式與新形式、怎樣利用中國的民族形式、歐化與民族化、怎樣實現(xiàn)大眾化等問題進(jìn)行了探討，這既是學(xué)術(shù)中國化的問題，也是馬克思主義中國化的問題?！吨袊幕钒l(fā)表了《舊形式、民間形式與民族形式》 、《“民族形式”商兌》 、《文化大眾化實踐當(dāng)中的意見》等文章，就這些問題進(jìn)行探討。學(xué)術(shù)中國化運動與馬克思主義中國化兩者密切結(jié)合、相互促進(jìn)，學(xué)術(shù)中國化與政治思潮“中國化”互相影響、雙向互動。

馬克思主義中國化與“學(xué)術(shù)中國化”既有交叉，又有不同。“學(xué)術(shù)中國化”是學(xué)術(shù)思潮，馬克思主義中國化首先是政治思潮，馬克思主義中國化的理論本身又是學(xué)術(shù)思想。馬克思主義中國化與學(xué)術(shù)中國化都站在馬克思主義的立場上，探索中國的發(fā)展路徑，兩者有著一致的目標(biāo)，“中國化”是他們共同的實現(xiàn)方式，從某種意義上說，學(xué)術(shù)中國化服務(wù)于馬克思主義中國化，兩者的互動關(guān)系是近代中國政治文化思潮發(fā)展的縮影。

參考文獻(xiàn)：

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