包 國(guó) 光
(東北大學(xué) 文法學(xué)院,遼寧 沈陽(yáng) 110819)
海德格爾前期主張現(xiàn)象學(xué)的基本問(wèn)題是追問(wèn)“存在之意義”或“存在本身”,存在的意義才是現(xiàn)象學(xué)所追求的“實(shí)事本身”。在《存在與時(shí)間》第二節(jié)中,海德格爾說(shuō),任何發(fā)問(wèn)都有著其自身的結(jié)構(gòu):問(wèn)之所問(wèn)、被問(wèn)及的東西、問(wèn)之何所以問(wèn)。在“存在問(wèn)題”的發(fā)問(wèn)中,問(wèn)之所問(wèn)是存在,問(wèn)之何所以問(wèn)是存在的意義,被問(wèn)及的東西是存在者[1]6-8。海德格爾在1925年的馬堡講座中,對(duì)“存在問(wèn)題”的形式結(jié)構(gòu)表述得更清楚些:①問(wèn)之所求:存在的意義。②問(wèn)之所問(wèn):存在者的存在。③問(wèn)之所涉:存在者本身[2]。
從海德格爾提出存在問(wèn)題的“發(fā)問(wèn)”結(jié)構(gòu)中,可以區(qū)分出一個(gè)“三元結(jié)構(gòu)”:存在者-存在者的存在-存在的意義。這個(gè)“三元結(jié)構(gòu)”中包含著兩對(duì)區(qū)分:存在者與存在者的存在之區(qū)分;存在者的存在與存在的意義(即存在本身)之區(qū)分。根據(jù)后一個(gè)區(qū)分,即存在者的存在與存在的意義(即存在本身)之區(qū)分,海德格爾聲稱(chēng)存在的意義(即存在本身)被遺忘了,有必要重新提出“存在問(wèn)題”。根據(jù)前一個(gè)區(qū)分,即存在者與存在者的存在之區(qū)分,追問(wèn)存在的意義問(wèn)題要從“存在者”開(kāi)始?!按嬖谟挚傄馕吨嬖谡叩拇嬖?那么,在存在問(wèn)題中,被問(wèn)及的東西恰就是存在者本身。”[1]8
海德格爾現(xiàn)象學(xué)-存在論的探索步驟,是從“此在”*在《存在與時(shí)間》中,海德格爾還把“此在”規(guī)定為與“存在問(wèn)題”相關(guān)聯(lián)的“存在者”。后期海德格爾把“此在”表述為“此-在”,此-在不再指稱(chēng)任何存在者,而與“存在本身”相關(guān)聯(lián)。(Dasein)這個(gè)存在者開(kāi)始的。因?yàn)椤按嬖诘囊饬x”問(wèn)題,是關(guān)涉此在的存在并首先由此在提出的。此在以領(lǐng)會(huì)著“存在的意義”這樣一種方式生存著,此在的存在就是一種“存在問(wèn)題”。為了標(biāo)示此在的存在與其他存在者的存在的區(qū)別,海德格爾用“生存”(Existenz)專(zhuān)門(mén)指稱(chēng)此在的存在。
從生存論分析來(lái)看,上述存在問(wèn)題的“三元結(jié)構(gòu)”中,存在者就是此在,存在者的存在就是(此在的)生存,存在的意義就是此在的存在即生存的意義。海德格爾的生存論分析的任務(wù)是“雙重的還原”:把此在還原到此在的存在上,即把此在的生存狀態(tài)還原到此在的生存結(jié)構(gòu)(操心)上;然后再把此在的存在還原到此在之存在的意義上,即把此在的生存結(jié)構(gòu)還原到生存的意義(時(shí)間性)上。
本文將依據(jù)海德格爾的存在問(wèn)題的“三元結(jié)構(gòu)”和生存論分析還原所采取的步驟,將在以下三個(gè)層面上展示技術(shù)現(xiàn)象:①此在的生存狀態(tài)(在世)層面上,技術(shù)作為現(xiàn)象是如何顯示(被給予)的,顯示為“什么”;②此在的存在結(jié)構(gòu)(操心)層面上,技術(shù)又如何顯示(被給予)、顯示為是什么;③此在的存在的意義(時(shí)間性)層面上,技術(shù)作為什么、是如何被給予的。
在《存在與時(shí)間》和《現(xiàn)象學(xué)的基本問(wèn)題》時(shí)期,海德格爾把此在的存在方式規(guī)定為“在世界之中存在”(In-der-Weltsein),簡(jiǎn)稱(chēng)“在世”。這里的“世界”不是指存在者整體的“什么”或“總和”,而是指存在者整體的“如何”[3]。日?!霸谑馈北环Q(chēng)之為“在世界之中與世界內(nèi)的存在者打交道”。在操勞活動(dòng)中照面(begegnen)的存在者,海德格爾稱(chēng)為“用具”(Zeug)或“器具”,而“用具的整體性,一向先于個(gè)別的用具被揭示了”[1]81。“揭示”(Entdecken)是海德格爾前期的重要術(shù)語(yǔ),有“去其掩蔽而展示出來(lái)”之意。
日常在世的生存活動(dòng),例如用錘子來(lái)錘打,是非直觀性的活動(dòng)?!板N打本身揭示了錘子特有的‘稱(chēng)手’,我們稱(chēng)用具的這種存在方式為上手狀態(tài)。”[1]81相應(yīng)地不以上手方式照面、遭遇或發(fā)現(xiàn)的存在者之存在,稱(chēng)為現(xiàn)成存在或現(xiàn)成在手。上手存在(Zuhandensein)和上手性(Zuhandenheit),現(xiàn)成存在(Vorhandensein)和現(xiàn)成性(Vorhandenheit),是關(guān)于此在以外的存在者的兩種基本存在方式。在此在的生存中,使其他存在者與此在發(fā)生關(guān)聯(lián)并進(jìn)入此在的存在的那種存在性質(zhì),就是上手性。器具之所以能以如此上手的方式來(lái)照面,是由于器具的上手性(上手存在)已經(jīng)預(yù)先被揭示和被展示(Augenblick)了,即器具的上手存在已經(jīng)先行被此在領(lǐng)會(huì)了,器具的上手性被給予了。海德格爾說(shuō):“僅當(dāng)存在者之存在已經(jīng)被展示時(shí),僅當(dāng)我領(lǐng)會(huì)其存在時(shí),存在者才能被發(fā)現(xiàn)(照面),無(wú)論以知覺(jué)還是其他的通達(dá)方式(制作)?!盵4]88
技術(shù)首先與通常是通過(guò)器具的使用顯示出來(lái)的。從生存論立場(chǎng)來(lái)看,技術(shù)不能是任何種類(lèi)的的“存在者”,存在者是影響著技術(shù)或被技術(shù)所影響的東西,技術(shù)是讓存在者“產(chǎn)生”的東西。技術(shù)是操勞著使用器具的“方式”和“條件”,技術(shù)是讓上手存在者如此這般向操勞來(lái)照面的“方式”和“條件”。技術(shù)在本質(zhì)上是“讓上手存在者產(chǎn)生”,技術(shù)通過(guò)上手存在者的照面而顯示自身。向操勞活動(dòng)照面的和上手的總是某種存在者(器具),被展示和被揭示了的是存在者(器具)之存在,即上手性和因-緣性。這種對(duì)上手性和因-緣性的展示和揭示,就屬于日常操勞中的技術(shù)所指的東西。
在日常的在世生存中,技術(shù)以揭示上手性和因-緣性的方式而在此在的操勞制作活動(dòng)中顯示出來(lái)。技術(shù)作為揭示:是對(duì)(器具等上手存在者的)上手性和因-緣性的揭示;對(duì)被引入制作中的自然物的現(xiàn)成性和適合性的揭示;對(duì)制作方式和制作步驟的揭示。
日常在世的此在是以“常人”(das Man)的名義去存在的,具有陷入世內(nèi)存在者中間的傾向,海德格爾將這種此在的基本的日常存在方式命名為“沉淪”(Verfallen)。海德格爾通過(guò)畏(Angst)的現(xiàn)象展示了此在的存在——操心(Sorge)——的整體結(jié)構(gòu)的整體性[注]海德格爾用“常人”標(biāo)示的是此在存在的非個(gè)別性的“非本真狀態(tài)”(Uneigentlichkeit),它把自己交給了它的社會(huì)職業(yè)角色。沉淪公開(kāi)出此在在它本真的能夠自己存在這回事面前逃避到常人中,那么此在所要逃避的東西即本真的能自己存在,就已經(jīng)展開(kāi)了或已經(jīng)被給予了。海德格爾稱(chēng)此在把自己帶到本真的能自己存在面前的這種現(xiàn)身情態(tài)就是“畏”(Angst)。。
此在是為了它的存在本身而存在的存在者,對(duì)這種“為……存在”的領(lǐng)會(huì)即是向最本己的能在(Seink?nnen)籌劃自身的存在。海德格爾說(shuō):“為最本己的能在而自由存在,因而就是為本真狀態(tài)和非本真狀態(tài)的可能性而自由存在,都顯示在畏中的一種源始的基本的具體化中。向最本己的能在的存在從存在論上卻是說(shuō):此在在其存在中已經(jīng)先行于它自身了”[1]221。此在越過(guò)自身去籌劃它的不確定的將去是的存在,此在就領(lǐng)先于它的自身。此在總已經(jīng)“超出自身”去存在,作為向它自己本身所是的能在的存在,此在超越著去存在,即此在不能像其他存在者那樣現(xiàn)成地存在,此在總是作為“可能之在”去存在。這種“為……存在”的存在結(jié)構(gòu),海德格爾把其規(guī)定為“此在的先行于自身的存在”,標(biāo)示此在以籌劃自身存在的方式去存在。
先行于自身的存在也仍然是在世界之中存在,此在存在著,就已經(jīng)被拋入一個(gè)世界之中了。源始的畏已經(jīng)把世界作為世界開(kāi)展出來(lái),能在世的此在只要生存著就已經(jīng)在一個(gè)世界之中了。此在先行于自身之際,世界已經(jīng)在此。被拋入一個(gè)世界恰恰是此在的有限性的體現(xiàn),這種被拋性在畏中顯示了此在存在的實(shí)際性。向本己的能在籌劃它的存在,也就是把此在給予它本身?!按嗽谥唤桓督o它自身的情況源始而具體地顯現(xiàn)在畏中?!盵1]222畏顯示出,先行于自身的存在,也已經(jīng)在世界之中了。在已經(jīng)“在世界之中存在”中先行于自身,這是此在存在的本質(zhì)性結(jié)構(gòu)。
此在的實(shí)際生存不僅是一般地?zé)o差別的被拋的能在世,此在的生存總是實(shí)際的生存,總已經(jīng)消散在所操勞的世界中了,此在生存著就要與存在者打交道。與世內(nèi)存在者打交道的陷入存在者中間的日常在世,在畏中才顯示出是對(duì)本真存在的逃避,但仍然是為了本己的能在世?!霸谙刃杏谧陨硪呀?jīng)在世的存在中,本質(zhì)上就一同包括有沉淪地寓于所操勞的世內(nèi)上手事物的存在?!盵1]222已經(jīng)在世界之中存在的先行于自身,在返回自身把自己給予自身之際,就與存在者整體相關(guān)聯(lián)而處身于存在者中間,讓世內(nèi)存在者來(lái)照面并與世內(nèi)存在者打交道,即寓于世內(nèi)存在者而存在。
海德格爾把此在的存在結(jié)構(gòu)規(guī)定為操心:先行于自身——已經(jīng)在世界之中的——寓于世內(nèi)存在者的存在。這里的“寓于世內(nèi)存在者的存在”,是指此在以處身于存在者整體中間、與存在者打交道的方式去存在。此在總要與自身之外的其他存在者相關(guān)聯(lián)地去存在,此在的存在“離不開(kāi)”其他存在者的存在。不管實(shí)際的此在是本真地生存還是非本真地生存,它都要“在一個(gè)被拋的世界之中先行于自身地寓于世內(nèi)存在者而存在”。這樣,海德格爾就將此在的分散的生存狀態(tài)回溯還原到生存整體的整體性即操心上。
此在的先行于自身,是超出了自身向最本己的可能之在籌劃它的存在。此在向本己的能在去存在,而此在只有已經(jīng)存在了才能超出自身,此在超出自身和籌劃自身的何所在,恰是此在已經(jīng)在其中的世界。此在已經(jīng)在一個(gè)世界之中存在,才能超出自身向最本己的能在籌劃它的存在。此在自身的去存在是不確定的,此在有向自身之外的存在者尋求存在的可能性。此在的在世界之中的先行于自身的存在就是寓于世內(nèi)存在者的存在,只有通過(guò)與世內(nèi)存在者打交道地處身于存在者中間,此在才能實(shí)際地在一個(gè)世界之中存在。
從操心的結(jié)構(gòu)層面上來(lái)看,“寓世存在”(寓于世內(nèi)存在者的存在)作為此在去存在的“先天的”結(jié)構(gòu)性環(huán)節(jié),給出了此在與世內(nèi)存在者打交道的基本方式:即是讓存在者來(lái)到此在的近處,讓存在者以上手存在的方式被給予著向此在來(lái)照面。在操心的結(jié)構(gòu)層面上,技術(shù)顯示為“寓世存在”的方式,即技術(shù)作為此在與世內(nèi)存在者打交道的方式而顯現(xiàn)出來(lái)。
在日常操勞活動(dòng)中作為對(duì)上手性的揭示而顯示出來(lái)的技術(shù),從作為“寓世存在”的方式的技術(shù)而來(lái)有其根據(jù)。只有此在作為“寓于世內(nèi)存在者的存在”,才能揭示存在者的什么存在和存在者的如何存在,才能揭示存在者的上手存在和上手性。那么,寓于世內(nèi)存在者的存在就是通過(guò)作為揭示的技術(shù)去存在的,技術(shù)就顯示為是寓于世內(nèi)存在者的存在方式。寓于世內(nèi)存在者的存在就是揭示著世內(nèi)存在者的存在,即揭示著上手存在者的什么存在和上手存在者的如何存在。寓于世內(nèi)存在者的存在就是技術(shù)性的存在。
從日常在世操勞來(lái)看,技術(shù)是對(duì)世內(nèi)存在者上手性(上手存在)的揭示;而從操心的整體結(jié)構(gòu)來(lái)看,技術(shù)就顯示為是寓于世內(nèi)存在者的存在方式,寓于世內(nèi)存在者的存在就是揭示著存在者的上手性而與存在者打交道,即揭示著存在者的上手存在而處身于存在者中間。
從在世和操心來(lái)看,技術(shù)顯示為對(duì)世內(nèi)存在者的上手性和因-緣性的揭示,技術(shù)作為在世的結(jié)構(gòu)性環(huán)節(jié),技術(shù)作為寓于存在者的存在方式,技術(shù)屬于操心的整體結(jié)構(gòu)。從本真的整體能在出發(fā)解釋操心,才能通達(dá)此在之存在的意義即時(shí)間性。從時(shí)間性來(lái)看技術(shù),技術(shù)又將顯示為另一種形式。
在海德格爾前期思想中,時(shí)間性(Zeitlichkeit)是重要的術(shù)語(yǔ),時(shí)間性就是此在的存在即生存的意義。“意義意味著首要的籌劃之何所向?!盵1]369被籌劃的東西是此在的存在,而此在的存在是在操心的意義即“時(shí)間性”中展開(kāi)的。時(shí)間性即是生存論的現(xiàn)象學(xué)還原的目標(biāo),也是現(xiàn)象學(xué)建構(gòu)的目標(biāo)。海德格爾說(shuō):“此在的存在意義不是一個(gè)漂浮無(wú)據(jù)的它物和在它本身‘之外’的東西,而是領(lǐng)會(huì)著自己的此在本身?!盵1]370
海德格爾將“先行的決心”[注]“先行的決心”表示的是“此在的本真整體能在”。規(guī)定為此在的本真的整體能存在,是此在生存的源始的根基。通過(guò)對(duì)“先行的決心”的進(jìn)一步分析,海德格爾展示了此在的存在意義——時(shí)間性——及其包含的三個(gè)環(huán)節(jié):將來(lái)(Zu-kunft)、曾在(Gewesen)、當(dāng)前(Gegenwart)。 海德格爾的作為時(shí)間性的三個(gè)環(huán)節(jié)的將來(lái)、曾在和當(dāng)前,其含義不同于通常的“未來(lái)、過(guò)去和現(xiàn)在”。
(1) 將來(lái)現(xiàn)象
《存在與時(shí)間》中的“將來(lái)”,不是指現(xiàn)成事物的“尚未”現(xiàn)在、以后某時(shí)將變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)的那種“未來(lái)”,而是此在借以在最本己的能在中來(lái)到自身的那個(gè)“來(lái)”?!按嗽诟揪蜕嬷13肿e具一格的可能性,而在這種可能性中讓自身來(lái)到自身,這就是將來(lái)的源始現(xiàn)象。”[1]370生存是“來(lái)”到自身的存在,于自身中先行使此在本真地是將來(lái)的,只有此在根本上實(shí)際上將來(lái)著,先行本身才成為可能。
海德格爾把死規(guī)定為:“死作為此在的終結(jié)乃是此在最本己的、無(wú)所關(guān)聯(lián)的、確知的、而作為其本身則不確定的、不可逾越的可能性?!盵1]297此在的向死存在作為向終結(jié)存在,是此在的最本己的可能性,死是此在生存不可逾越的可能性。當(dāng)死這種可能性不可能了,此在也就不存在了。此在失去死的可能性,此在就不再生存了。而生存著就擁有死這種別具一格的最本己的可能性。此在只要生存著,作為存在終結(jié)的死就不來(lái);但死的可能性卻來(lái)著,來(lái)到此在的生存中。死的可能性作為死的延遲來(lái)著,死的延遲也就是死不著,死作為無(wú)不著。“將來(lái)”的來(lái),就是作為死的延遲來(lái)著。死不著,死的延遲來(lái)著。死的可能性讓此在的向死存在先行著。死的延遲將來(lái)著,此在的自身才能來(lái)到自身,但只能作為不確定的自身向自身而來(lái)。
(2) 曾在現(xiàn)象
《存在與時(shí)間》中的“曾在”不同于通常的“過(guò)去”,曾在不是指現(xiàn)成事物的消逝即“不再”現(xiàn)在,而是源自將來(lái)的回到自身的那個(gè)“回”。來(lái)到自身的將來(lái),就是回到已經(jīng)在此的曾在。或者說(shuō),將來(lái)以回到所曾是的存在的方式來(lái)著?!俺袚?dān)被拋境況卻只有這樣才是可能的——將來(lái)的此在能夠是它最本己的‘如其一向已曾是’,亦即是它的‘曾是’。只有當(dāng)此在如‘我是所曾在’那樣存在,此在才能以回來(lái)的方式從將來(lái)來(lái)到自己本身。此在本真地從將來(lái)而是曾在?!盵1]371
此在已經(jīng)被拋入它存在著的不確定性,此在才能回到它的“曾是”?;氐皆堑拇嬖?只有先行著的將來(lái)才能返回。先行的決心就作為不著的死的拒絕而返回它的被拋的存在,就是回到它的已經(jīng)展開(kāi)了的它存在著。先行著也就是返回著。來(lái)到自身的將來(lái)也就是向自身的返回,是從不確定性的終結(jié)存在回到不確定性的被拋存在。曾在的已經(jīng)存在也是不確定性的存在。曾在就是死的拒絕的返回,回到已經(jīng)存在的所曾是;將來(lái)是死的延遲的到來(lái),來(lái)到所將是的已經(jīng)存在。曾在和將來(lái)都是不確定的死的不著的可能性,將來(lái)的來(lái)和曾在的回作為共屬一體的讓自身成為自身,開(kāi)展出此在的生存的此。
(3) 當(dāng)前現(xiàn)象
《存在與時(shí)間》中的“當(dāng)前”也不同于傳統(tǒng)意義上的“現(xiàn)在”,當(dāng)前不是指現(xiàn)成事物的“正在”現(xiàn)在,而是從將來(lái)回到被拋的曾在之際,決心把自身帶入處境的有所當(dāng)前化(Gegenw?rtigung)的當(dāng)前。海德格爾說(shuō):“先行的決心這樣開(kāi)展著此的當(dāng)下處境:生存有所行動(dòng)地對(duì)實(shí)際周?chē)澜缟鲜值臇|西尋視操勞。下決心寓于處境中的上手事物的存在,亦即有所行動(dòng)地讓周?chē)澜缭趫?chǎng)的東西來(lái)照面,這只有在這種存在者的某種當(dāng)前才是可能的?!盵1]371生存著就是讓可能的自身是其自身的此,而不管這個(gè)自身是怎樣的自身。當(dāng)前的當(dāng)前化,就是讓自身成為自身,讓自身處于自身,讓自身顯示為自身,同時(shí)也就是讓存在者來(lái)照面。海德格爾的說(shuō)法是“曾在著的將來(lái)從自身釋放出當(dāng)前”[1]372。決心總是把此在帶入其生存的處境?!疤幘呈悄窍騺?lái)已在決心中展開(kāi)了的此,生存著的存在者就作為這個(gè)此而在此?!盵1]342在先行的決心的展開(kāi)中,生存的是其自身的此的是著,就是當(dāng)前。
將來(lái)作為死的延遲來(lái)到自身,曾在作為死的拒絕回到自身,死的延遲的來(lái)到和死的拒絕的返回作為死的不開(kāi)展生存的此,將來(lái)的來(lái)到自身和曾在的返回自身才能是其自身的此。當(dāng)前作為將來(lái)和曾在的此的是著,接收和保存著不確定的死的不。當(dāng)前把生存所是的自身作為此展開(kāi)和揭示出來(lái),讓自身的不確定性成為不確定性的自身,自身作為不確定性才能保持為自身。同時(shí),當(dāng)前也讓存在者來(lái)照面。當(dāng)前既揭示著自身也揭示著來(lái)照面的存在者。當(dāng)前的是它的此的是著,就是展開(kāi)著、開(kāi)展著和揭示著。當(dāng)前的作為將來(lái)和曾在的此的是著,也是生存的此的展開(kāi)著和揭示著。當(dāng)前既展開(kāi)著也揭示著此,也展開(kāi)著和揭示著自身如何成為自身,自身如何是其自身。
在《存在與時(shí)間》第六十五節(jié)中,海德格爾對(duì)時(shí)間性給予了規(guī)定:“我們把如此這般作為曾在著的有所當(dāng)前化的將來(lái)而統(tǒng)一起來(lái)的現(xiàn)象稱(chēng)作時(shí)間性。時(shí)間性綻露為本真的操心的意義?!盵1]372海德格爾的時(shí)間性是從此在的生存結(jié)構(gòu)中展示出來(lái)的現(xiàn)象,時(shí)間性并不“外在”于此在的生存。在歐洲傳統(tǒng)的時(shí)間觀念中,把時(shí)間理解為以“現(xiàn)在”為基礎(chǔ)的線性序列,是外在于此在的時(shí)間,此在像其他現(xiàn)成事物那樣在“時(shí)間中”存在(持存、運(yùn)動(dòng)、變化)。而時(shí)間性不是此在生存之外強(qiáng)加給此在的東西,時(shí)間性作為操心的意義就是“生存本身”。死的拒絕的返回——曾在,死的延遲的來(lái)到——將來(lái),死的不本身(讓生存)是著——當(dāng)前,時(shí)間性就這樣作為操心的意義開(kāi)展著此在的生存。
《存在與時(shí)間》中的時(shí)間性是統(tǒng)一的源始現(xiàn)象,將來(lái)、曾在與當(dāng)前不是分離在“時(shí)間之流”中的前后相繼的序列環(huán)節(jié),而是統(tǒng)一地“到時(shí)”(Zeitigung)。到時(shí)是時(shí)間性的本質(zhì)特征,也可以說(shuō)是時(shí)間性的時(shí)間化。海德格爾說(shuō):“時(shí)間性不存在,而是‘到時(shí)候’?!盵1]374時(shí)間性不像存在者那樣“存在”,時(shí)間性“有著”。非現(xiàn)成性的、不確定性的此在的生存,通過(guò)時(shí)間性的到時(shí)而去存在(展開(kāi)存在)。時(shí)間性到時(shí)的本質(zhì)就是給出“存在”,給出此在的各種生存狀態(tài)和生存方式。
時(shí)間性的三個(gè)環(huán)節(jié)即將來(lái)、曾在和當(dāng)前的到時(shí)樣式,顯示為“向自身來(lái)”、“回到(被拋境況)”、“讓(存在者)照面”的特征,這些“向……來(lái)”、“回到……”、“寓于……”等現(xiàn)象,海德格爾稱(chēng)其為時(shí)間性的綻出(εκστατικον)。“時(shí)間性是源始的自在自為的‘出離自身’本身。因而我們把上面描述的將來(lái)、曾在和當(dāng)前等現(xiàn)象稱(chēng)作時(shí)間性的綻出?!薄皶r(shí)間性的本質(zhì)即是在諸種綻出的統(tǒng)一中到時(shí)。”[1]375時(shí)間性的綻出意味著,時(shí)間性總是出于自身又離開(kāi)自身,向自身之外而去;但綻出仍然屬于時(shí)間性本身,是在自身之中的出離自身。
海德格爾的時(shí)間性不是外在于此在之存在的東西,而是此在的存在本身。死(作為無(wú))不著,生存就展開(kāi)著,因而死規(guī)定著生存的結(jié)構(gòu)和生存狀態(tài)。將來(lái)的讓自身來(lái)到自身,是作為死的延遲來(lái)到生存,生存是死亡的代理。把死這種不可逾越的可能性作為可能性保持在生存中,此在自身作為死的可能性就不是將死亡引向自身,而是超出自身,即向生存的可能性出離自身。自身作為差異出離自身,自身也作為差異來(lái)到自身。曾在的回到(曾是的)自身,是先行到死之際作為死的拒絕而返回生存。回到曾是的存在,就是向生存的實(shí)際性出離自身,也是自身作為差異回到自身。當(dāng)前的是自身的是著,作為死之不讓生存是著,開(kāi)展出作為自身之差異的當(dāng)前的此而接收保留著將來(lái)和曾在。自身不能自拘于自身之中,即自身不是“同一的”自身。自身出離自身,此在才生存著。此在只有作為差異超出了自身才能是著,當(dāng)前的是著向作為自身之差異的世界出離自身。時(shí)間性綻出即是作為自身差異化的出離自身。時(shí)間性自身即差異化為將來(lái)、曾在和當(dāng)前,又保持在自身的綻出統(tǒng)一之中。時(shí)間性的綻出既出離自身,又在自身之中。前一個(gè)出離自身的自身,是差異化的自身;后一個(gè)在自身之中(綻出著)的自身,是自身的差異化的統(tǒng)一。三種綻出是源始地統(tǒng)一的,時(shí)間性在其自身中的出離自身,就是到時(shí)(時(shí)間化)的本質(zhì)。
時(shí)間性通過(guò)差異化為與自身不同的自身來(lái)成為其自身。時(shí)間性作為將來(lái)現(xiàn)象,向著它的曾是的被拋的能在出離,將來(lái)作為出離自身就是向曾在的返回;時(shí)間性作為曾在現(xiàn)象,向著它的已經(jīng)在此的實(shí)際處境出離,曾在作為出離自身向當(dāng)前投入;將來(lái)和曾在,作為時(shí)間性的差異來(lái)到和回到當(dāng)前的此。時(shí)間性作為當(dāng)前現(xiàn)象,一方面向著曾在的將來(lái)的“此”出離;另一方面向著它的周?chē)澜绲拇嬖谡叱鲭x。當(dāng)前作為時(shí)間性的差異,接收著曾在的將來(lái)而是其自身,即將自身揭示為自身所是的此,同時(shí)也將周?chē)澜绲拇嬖谡呓沂緸樯鲜执嬖谡?。自身揭示著自身的?以及周?chē)澜绲拇嬖谡叩谋唤沂?都是當(dāng)前作為時(shí)間性的差異的出離自身。技術(shù)作為揭示,參與構(gòu)成著時(shí)間性到時(shí)的差異化的出離自身。時(shí)間性到時(shí)的本質(zhì)上的差異化的出離自身,要求開(kāi)展出自身之外的東西來(lái)實(shí)現(xiàn)時(shí)間性的時(shí)間化,這就意味著時(shí)間性自身通過(guò)向自身之外的世界綻出而顯示為自身。
時(shí)間性的綻出擁有綻出所欲到達(dá)的“境遇”或“視野”這樣的東西。時(shí)間性之綻出“作為‘出離到……’,基于其不同的綻出特性,擁有一個(gè)由出離樣態(tài)出發(fā),亦即由將來(lái)、曾在及當(dāng)前這些樣態(tài)出發(fā)得到預(yù)先確定,并屬于綻出自身的境域。每一綻出作為‘出離到……’擁有一個(gè)既在其自己之中,同時(shí)又屬于‘出離之何所至’這個(gè)形式結(jié)構(gòu)的預(yù)先確定。我們把這個(gè)‘綻出之何所至’標(biāo)示為綻出之境域,或者更確切地說(shuō),綻出之境域性圖型”[4]413。海德格爾的綻出之境域并不脫離時(shí)間性,仍然屬于時(shí)間性之綻出本身,并且是由綻出(從形式結(jié)構(gòu)上)預(yù)先規(guī)定的。
時(shí)間性的綻出是向自身之外出離,離開(kāi)自身而到達(dá)綻出之境域。綻出之境域雖然仍然屬于綻出的機(jī)制,但綻出之境域已經(jīng)不屬于“自身”。時(shí)間性出離自身、超出自身,在到時(shí)之際時(shí)間性也返回自身。出離與返回(超出與回到)同屬于時(shí)間性綻出的到時(shí)機(jī)制。時(shí)間性在出離自身和返回自身之際,讓自身是其自身,即將自身揭示為自身的此。出離自身、返回自身、是其自身,都是時(shí)間性自身的差異化,時(shí)間性的綻出就是時(shí)間性自身差異化的統(tǒng)一到時(shí)。
時(shí)間性從“何處”出離自身、向“何處”返回自身、在“何處”是其自身?時(shí)間性綻出是通過(guò)此而綻出的。時(shí)間性從自身的此向自身之外出離,超出自身到達(dá)綻出之境域,所從出的自身的此盡可以是不確定的,自身之外的綻出之境域卻在出離自身之際得到了確定;處于綻出之境域的時(shí)間性向曾是的已經(jīng)在此的自身返回,自身的已經(jīng)在此就是在一個(gè)世界之中處于存在者中間。那么,時(shí)間性的返回自身就是以回到世內(nèi)存在者的方式得到實(shí)行;出離自身的時(shí)間性在返回自身之際,揭示自身是其自身的此,即以揭示上手性的方式與上手存在者一起到場(chǎng)顯現(xiàn)。
時(shí)間性綻出的出離自身到達(dá)綻出之境域,從綻出的境域(視野)回到上手存在者,也就是回到自身或向自身返回,也就是在綻出之際向周?chē)澜绲拇嬖谡叱鲭x。時(shí)間性綻出的這一“出離”自身和“回到”世界內(nèi)的存在者(即回到自身)的機(jī)制,使技術(shù)得以可能,并能夠從時(shí)間性出發(fā)進(jìn)一步規(guī)定和給出技術(shù)。
前面已經(jīng)闡釋過(guò),在世中顯示的技術(shù)是對(duì)上手性(或上手存在)的展示和揭示,操心整體結(jié)構(gòu)中顯示的技術(shù)是“寓世存在”的方式。要展示和揭示上手存在,對(duì)上手性或上手存在的領(lǐng)會(huì)是條件,領(lǐng)會(huì)上手性就是向著時(shí)間性綻出的境域(視野)籌劃上手存在。而這種對(duì)上手性的籌劃之所以可能,是由于時(shí)間性的自身籌劃把自己籌劃到綻出之境域(到場(chǎng)呈現(xiàn))上,也就是出離自身到達(dá)自身之外的綻出境域,然后時(shí)間性又從所綻出的境域(視野)回到境域(視野)上照面的存在者。從作為當(dāng)前之綻出境域的到場(chǎng)呈現(xiàn)回到綻出境域(視野)上的存在者,也就是回到世界內(nèi)的上手存在者和現(xiàn)成存在者,同時(shí)也是回到自身的此。這是時(shí)間性之綻出到時(shí)的本質(zhì)性環(huán)節(jié)。時(shí)間性從所綻出的境域(視野)回到上手存在者和回到自身的此,也就是從存在者的存在(到場(chǎng)呈現(xiàn))回到存在者本身(上手存在者和現(xiàn)成存在者),這種“回到”的如何實(shí)行及“回到”的通道如何構(gòu)成,由時(shí)間性的綻出-境域性的到時(shí)機(jī)制一同給出了。對(duì)應(yīng)著時(shí)間性從所綻出的境域(視野)回到境域(視野)上照面的存在者之通道,時(shí)間性綻出的“出離自身”也擁有著“出離的通道”。
時(shí)間性的綻出-境域性的到時(shí)機(jī)制,給出了出離自身的“通道”和返回自身(回到上手存在者)的“通道”。這種時(shí)間性綻出的出離和返回的“通道”,既給出了自身也給出了上手存在者,既揭示了上手性也揭示了自身的此。技術(shù)就作為時(shí)間性綻出的出離和返回的“通道”,在時(shí)間性到時(shí)(時(shí)間化)中被給予了。技術(shù)在向時(shí)間性回溯還原中顯示為屬于時(shí)間性綻出機(jī)制的出離和返回的“通道”。
時(shí)間性綻出從所綻出的境域回到上手存在者和回到自身的此,這也是在綻出之際向周?chē)澜绯鲭x,這種向周?chē)澜绯鲭x的通道和模式,是通過(guò)技術(shù)而實(shí)行的。時(shí)間性綻出的出離自身,就是向自身之外,即向世界和向存在者,就要籌劃世界和揭示存在者的存在。時(shí)間性綻出的從所綻出的境域返回自身,同時(shí)就是回到存在者,就要給出作為自身與存在者相互關(guān)聯(lián)的“技術(shù)”,就是揭示上手性和揭示自身的此。因而,時(shí)間性的綻出-境域性機(jī)制中的出離和返回,都通過(guò)聯(lián)結(jié)自身與存在者的“技術(shù)”而實(shí)行,技術(shù)就作為屬于時(shí)間性綻出機(jī)制的出離和返回的“通道”而被給予。因此,時(shí)間性向自身之外的出離,也是通過(guò)作為通道的技術(shù)而實(shí)行的。時(shí)間性出離自身就是返回自身,返回自身也是出離自身。技術(shù)作為時(shí)間性綻出從所綻出的境域(視野)回到上手存在者的通道,技術(shù)才能揭示上手性?;氐缴鲜执嬖谡咄瑫r(shí)也就是回到自身,因此,技術(shù)也作為回到自身的通道和模式而歸屬于時(shí)間性之綻出,因而技術(shù)才能揭示自身的此,使自身成為揭示著的存在。
技術(shù)的生存論上的源始根據(jù)在于時(shí)間性之綻出-境域性的機(jī)制:技術(shù)作為時(shí)間性綻出的出離自身的通道,技術(shù)作為向世界內(nèi)存在者(和自身)返回的通道,技術(shù)作為對(duì)上手性和自身的此的揭示,在時(shí)間性差異化的綻出到時(shí)之際成為可能。作為時(shí)間性綻出的出離自身的通道和返回世內(nèi)存在者的的通道的技術(shù),是源始的技術(shù)。時(shí)間性之綻出-境域性機(jī)制,決定了時(shí)間性出離自身并返回自身。時(shí)間性的這種“向自身之外出離”和“回到上手存在者(和自身)”都要求著技術(shù)作為綻出(出離和返回)的通道,這就是技術(shù)的意義。
從作為時(shí)間性綻出之“通道”的技術(shù)而來(lái),作為“寓世存在”方式的技術(shù)和作為對(duì)上手性進(jìn)行揭示的技術(shù),才有可能被給出并顯示出來(lái)。這樣,技術(shù)就奠基于時(shí)間性的到時(shí)(時(shí)間化)機(jī)制,并在某種特定的時(shí)間性到時(shí)(時(shí)間化)的綻出-境域統(tǒng)一中,技術(shù)作為出離自身和返回自身的通道而到時(shí)。因而技術(shù)才作為對(duì)上手性(或上手存在)的展示和揭示,成為操勞中與上手器具打交道的條件和方式。
技術(shù)與此在的關(guān)聯(lián),源于時(shí)間性之到時(shí)的綻出-境域性機(jī)制,技術(shù)就作為此在自身與存在者的“關(guān)聯(lián)”環(huán)節(jié)而被給予。從生存論存在論的立場(chǎng)來(lái)看,技術(shù)不是作為“主體”的“人”的創(chuàng)造的產(chǎn)物,而是作為“人”(此在)的存在建制即時(shí)間性綻出的一個(gè)環(huán)節(jié),而隨同此在的生存一起到時(shí)的。
[1] 海德格爾.存在與時(shí)間[M].陳嘉映,譯.北京:三聯(lián)書(shū)店,2006.
[2] 海德格爾.時(shí)間概念史導(dǎo)論[M].歐東明,譯.北京:商務(wù)印書(shū)館,2009:195.
[3] 海德格爾.路標(biāo)[M].孫周興,譯.北京:商務(wù)印書(shū)館,2000:182.
[4] 海德格爾.現(xiàn)象學(xué)的基本問(wèn)題[M].丁耘,譯.上海:上海譯文出版社,2008.