黨紅星 公學(xué)國

(濟(jì)南大學(xué)歷史與文化產(chǎn)業(yè)學(xué)院,山東濟(jì)南 250002)

非遺保護(hù)與利用的動(dòng)態(tài)博弈＊

黨紅星 公學(xué)國

(濟(jì)南大學(xué)歷史與文化產(chǎn)業(yè)學(xué)院,山東濟(jì)南 250002)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本真化的追求,伴隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與利用過程的始終。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本真化追求的過程,也是與背離本真的認(rèn)識(shí)和行為即失真進(jìn)行斗爭的過程。失真與本真斗爭的焦點(diǎn)集中于傳承人、文化空間以及傳承人與文化空間三個(gè)方面。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承的核心是傳承人及文化空間,這在理論上已達(dá)成共識(shí),但在實(shí)踐上卻常常出現(xiàn)背離本真的認(rèn)識(shí)與行為。含有豐富非物質(zhì)文化遺產(chǎn)基因的古村落,在新農(nóng)村建設(shè)中主要表現(xiàn)為文化空間的本真?zhèn)鞒信c文化空間破壞或斷層之間的搏弈。原生態(tài)民俗藝術(shù),主要表現(xiàn)為傳承人對(duì)傳承藝術(shù)的本真化堅(jiān)守,與損傷藝術(shù)品質(zhì)的失真化演出之間的搏弈。這些搏弈都是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承中的階段性搏弈,解決這些搏弈,一靠研究,二靠尋求積極有效的方法。每一個(gè)階段性搏弈的解決,意味著另一個(gè)階段性失真與本真較量的開始,每一次解決都是一次對(duì)失真的舍棄修正和對(duì)本真的更加深化。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn);本真;失真;搏弈

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是民族國家深入脊髓的文化積淀,是文化認(rèn)同的重要標(biāo)志,是民族傳承的文化基因和密碼,是維系民族存在的生命線,更是一個(gè)民族區(qū)別于他民族的根本性標(biāo)志。隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究的不斷深入,當(dāng)下對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)實(shí)質(zhì)、保護(hù)目的的認(rèn)識(shí)似乎越來越清晰,這些實(shí)質(zhì)和目的最后都應(yīng)歸結(jié)為本真性的保護(hù),這是當(dāng)前學(xué)界關(guān)注和實(shí)踐利用的終極目的。如果割裂的、碎片化的、商業(yè)化的、自身基因譜系損傷甚至斷裂的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承下代、下下代的話,將是人類文化保護(hù)與傳承的災(zāi)難和悲劇,這不僅不是一種本真性的保護(hù)和傳承,而是一種嚴(yán)重失真的傳承和傳承上的失真。對(duì)于“失真”,我們可將其理解為背離本真的認(rèn)識(shí)和做法。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的時(shí)間鏈條上,本真與失真不會(huì)和諧的共存在一起,而是始終處于一種較量和搏弈的動(dòng)態(tài)之中。較量和搏弈的結(jié)果,必然是積極尋求有效的方法加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與利用,使之更趨向本真。

一

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)利用中本真與失真雙方力量的較量,大致緣起于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)誕生之初。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最初的認(rèn)識(shí),就是一種淺薄的模糊的片面的失真的認(rèn)識(shí),如果計(jì)算再精確一點(diǎn)的話,這種失真性的認(rèn)識(shí)實(shí)際上在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)未出生前就已孕育,這可以從 1972年通過的僅僅保護(hù)物質(zhì)文化遺產(chǎn)的《世界遺產(chǎn)公約》文件中得到充分印證:“在當(dāng)時(shí),非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念尚未正式提出;非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)尚未進(jìn)入聯(lián)合國教科文組織相關(guān)文件的視野?！雹偻跷恼?《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》,文化藝術(shù)出版社 2006年版,第4頁、第7-8頁。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是相對(duì)于物質(zhì)文化遺產(chǎn)而提出的,是作為“充實(shí)和補(bǔ)充《保護(hù)世界文化和自然遺產(chǎn)公約》對(duì)于非物質(zhì)文化形態(tài)的文化遺產(chǎn)保護(hù)的遺漏的”②王文章:《非物質(zhì)文 化遺產(chǎn)概論 》,文化藝 術(shù)出版社 2006年 版,第4頁、第7-8頁。角色而出現(xiàn)的。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在“嬰兒期”也是屢遭不幸,頻頻受到失真的不公正待遇?！霸谥形闹?則先后使用過‘非物質(zhì)遺產(chǎn)’、‘無形文化遺產(chǎn)’、‘口傳與非物質(zhì)遺產(chǎn)’、‘口述與無形遺產(chǎn)’、‘口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)’、‘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)’等詞語表述形式”①王文章:《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》,文化藝術(shù)出版社 2006年版,第9頁、第9頁。,這些表述形式讓學(xué)界和社會(huì)層面產(chǎn)生了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)似乎沒有物質(zhì)表現(xiàn)形式,不需要物質(zhì)的載體加以呈現(xiàn)之類的聯(lián)想。”②王文章:《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》,文化藝術(shù)出版社 2006年版,第9頁、第9頁。這些表述形式和脫離本真性的認(rèn)識(shí)一度在學(xué)界產(chǎn)生了層層漣漪,眾多學(xué)者就此紛紛展開討論和研究。討論的焦點(diǎn)集中于無形與有形、有形與非物質(zhì)、非物質(zhì)與載體等若干方面,討論的結(jié)果也逐漸向本真性靠攏,即非物質(zhì)文化遺產(chǎn)核心載體是人的觀點(diǎn)逐漸從眾多失真的認(rèn)識(shí)中分離出來。這一本真結(jié)論趨向一致的意義非常重大,使得眾學(xué)者不再糾纏于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念,使得理論和實(shí)踐層面對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)核心的認(rèn)識(shí)得到了統(tǒng)一。這一認(rèn)識(shí),在實(shí)踐層面還得到了具體的展現(xiàn)。如目前國家對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的屬地分級(jí)管理、對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目普查、對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的評(píng)定和保護(hù),以及社會(huì)層面開展的“民間文化杰出傳承人”、“民間文化十大守望者”等等,就是極好的佐證。這一本真性結(jié)論,使得另一個(gè)本真性認(rèn)識(shí)也開始明朗化。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承的核心是人,人是社會(huì)的人,是不能脫離社會(huì)而存在的。作為“具有很高知識(shí)水平、掌握實(shí)施或創(chuàng)造非物質(zhì)遺產(chǎn)某一方面所必需技能的”③衛(wèi)才華:《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與民俗學(xué)》,《山西師大學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)2006年第4期。傳承人,不會(huì)也絕無可能脫離文化空間而獨(dú)立于世,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人是特定時(shí)空環(huán)境中產(chǎn)生的,是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特定時(shí)空環(huán)境中的精英和佼佼者。隨著文化空間研究的不斷深入,對(duì)文化空間的本真性認(rèn)識(shí)更加深入。并非所有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和民俗活動(dòng)都有傳承人,類似于河北任丘婦女七月七日焚燒天棚地棚的民間祭祀信仰活動(dòng),類似于胡集書會(huì)或周期性舉辦的廟會(huì)等民間集會(huì)活動(dòng),誰也不敢說張三還是李四或是王五就是這些民間活動(dòng)的集大成者。這些活動(dòng)的傳承是一種集體化的傳承,是文化空間的整體性傳承。由此我們非常慶幸,經(jīng)過多次較量,對(duì)文化空間的本真認(rèn)識(shí)更加清晰,文化空間是傳承人孕育的土壤,傳承人賴以文化空間而存在,文化空間可單獨(dú)傳承也可攜傳承人共同傳承。我們都希望理論的認(rèn)識(shí)與實(shí)踐的做法一致起來,但往往事與愿違。傳承人尤其是文化空間的本真認(rèn)識(shí),理論上達(dá)到了一定高度,但現(xiàn)實(shí)卻常常是跌入失真的泥淖之中不能自拔,或陷入失真與本真互相糾結(jié)彼此消長的白熱化對(duì)抗中,其對(duì)抗的焦點(diǎn)還是集中于傳承人、文化空間以及傳承人與文化空間三個(gè)方面。

二

實(shí)踐上的失真表現(xiàn)在若干層面,民俗文化與民眾生活的割裂、文化空間的破壞或斷裂就是典型的失真。以新農(nóng)村建設(shè)為例,當(dāng)下新農(nóng)村建設(shè)已成為社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)的主流。無可厚非,新農(nóng)村建設(shè)是黨和國家正確處理城鄉(xiāng)關(guān)系、有效解決“三農(nóng)”問題、全面建設(shè)小康社會(huì)、加快推進(jìn)現(xiàn)代化建設(shè)的重要決策。但新農(nóng)村建設(shè)絕不僅僅是經(jīng)濟(jì)的、產(chǎn)業(yè)的、職業(yè)的、技術(shù)的、信息的建設(shè),更重要的是文化上的、文化觀念上的、文化保護(hù)上的、文化傳承上的建設(shè)和再構(gòu)。尤其是數(shù)千年傳承下來的鄉(xiāng)土文化,將之放置于新農(nóng)村建設(shè)的何種地位,已成為各級(jí)政府和社會(huì)民眾關(guān)注的焦點(diǎn)。對(duì)這一問題的處理,似乎只有兩種選擇,要么拋棄要么有條件有限度的繼承?？上У氖?很多地方政府選擇了前者。“每個(gè)村落都是一個(gè)巨大的文化庫,儲(chǔ)藏著極其豐富的非物質(zhì)的精神文化遺產(chǎn)”,④馮驥才:《保護(hù)古村落是當(dāng)前文化搶救中的重中之重》,《本期策劃》2009年第11期。尤其是古村落更是以“曾經(jīng)負(fù)載或內(nèi)涵的傳統(tǒng)的生產(chǎn)與生活方式、深植于中國農(nóng)耕文明土壤的儒教式‘耕讀’文化的價(jià)值體系和理念、天人和諧的人居空間與文化景觀、恬淡而平和的民居鄉(xiāng)情和生活態(tài)度、與風(fēng)水美學(xué)密切相關(guān)的田園環(huán)境和鄉(xiāng)村生活形態(tài)等”,⑤周星:《古村鎮(zhèn)在當(dāng)代中國社會(huì)的“再發(fā)現(xiàn)”》,《溫州大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)2009年第5期。成為解讀中國人文化傳承基因的巨大儲(chǔ)存庫。因此,學(xué)界主流紛紛呼吁和主張先保護(hù)后利用,并且在保護(hù)基礎(chǔ)上必須是有條件的利用。學(xué)界的共識(shí)目前業(yè)已成為官方、社會(huì)、民眾的共性認(rèn)識(shí)。反觀現(xiàn)實(shí)卻并非如此,本真的認(rèn)識(shí)在很多情況下面對(duì)實(shí)踐上的失真是很無奈的。換言之,官方、社會(huì)、民眾對(duì)這一問題的本真認(rèn)識(shí)雖然基本達(dá)成了一致,卻撼動(dòng)不了實(shí)踐上種種背離本真行為的頻頻出現(xiàn)和發(fā)生。一座座含有大量“建筑形式、相關(guān)的民情風(fēng)俗以及村民行為生活方式”⑥崔婷:《古村落保護(hù)與新農(nóng)村建設(shè)》,《今日評(píng)論》2009年第11期。的古村落,在現(xiàn)代工業(yè)文明面前顯得是何等的脆弱和不堪一擊,推土機(jī)和拖拉機(jī)在數(shù)日或數(shù)十日內(nèi)就可將一座幾百年的古村落消滅殆盡,筆者在山東平陰孝直鎮(zhèn)孔莊古村調(diào)研時(shí)對(duì)這一幕深有感觸。這種徹底的完全的毀滅式的利用方式,猶如大樹連根拔起。意味著鄉(xiāng)土中的民歌、詩歌、故事、飲食、服裝、民風(fēng)民俗、戲曲戲劇等各種民間藝術(shù)形式誕生和發(fā)展的土壤再也不復(fù)存在,再也不能復(fù)原和逆轉(zhuǎn)。一座座儲(chǔ)存著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價(jià)值的古村落的倒下,意味著鄉(xiāng)土生活中最活躍最具吸引力最有傳承能力的文化空間的徹底抹去,更意味著后世子孫再也無法回首和瞻仰前世的民俗文化和民俗生活,他們只能憑借著有限的文字資料去想象和猜測。經(jīng)過空前的失真化的毀村運(yùn)動(dòng),前世非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源即使再豐富也難以傳至后世,缺少了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)基因和源泉的后世,文化上的真空和文化上的蒼白將成為他們那個(gè)時(shí)代的時(shí)代特征,怨恨并痛罵蒙羞于地下的我們也極有可能成為那個(gè)時(shí)代的時(shí)代特征。政府對(duì)于含有大量非物質(zhì)文化遺產(chǎn)基因的古村落的抹殺,可能是迫于土地整理政策的壓力,也可能是迫于實(shí)現(xiàn)民生目標(biāo)的壓力。調(diào)研中發(fā)現(xiàn)民眾對(duì)于從祖上傳下來的古村落的推到,絕大多數(shù)人居然是彈冠相慶,喬遷樓房搬遷新居、獲得數(shù)量不等的補(bǔ)償款是古村落居民拍手稱贊的主要原因。在實(shí)踐當(dāng)中,將古村落作為新農(nóng)村建設(shè)的絆腳石,將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)拋之于腦后等等失真的認(rèn)識(shí),官方和民眾達(dá)成了高度的一致。更可怕的是,民眾背離保護(hù)古村落本真性的做法,有時(shí)候更甚于官方。發(fā)家致富是所有村民的愿望和目標(biāo),而村民一旦“發(fā)”起來,即使政府還未對(duì)古村落加以拆除,村民也往往會(huì)先于政府進(jìn)行自我拆除或部分改裝,或干脆棄之不顧,目前不少的古村落出現(xiàn)的空巢化即緣于此。棄之不顧導(dǎo)致的家庭空巢化,實(shí)際是一種房屋個(gè)體和文化個(gè)體的慢性自殺。這種慢性自殺的個(gè)體,隨著致富家庭的逐漸增多定會(huì)逐漸蔓延,蔓延的結(jié)果是駭人的,僵死的與缺少人氣的古村落必將成為非物質(zhì)文化及文化空間的墳場。政府對(duì)于古村落的拆除還有些無奈的成分,從這一點(diǎn)來看,政府還不十分情愿背離保護(hù)好古村落的本真性。相對(duì)于政府而言,古村落村民對(duì)于自家房屋的拆除和放棄,卻沒有半點(diǎn)無奈的成分,他們是心甘情愿的義無返顧的和熱情高漲的。我們必須明確,村民對(duì)于光線明亮衛(wèi)生舒適的樓房的本真性追求沒有錯(cuò)。但是,在追求幸福的本真目標(biāo)時(shí),以犧牲非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為代價(jià)、以抹殺文化空間為標(biāo)志的失真做法,卻是極不明智和愚蠢的行為。對(duì)于這一點(diǎn),常常令我們無比的心痛和深深的憂慮。

三

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)并非是純粹的“非物質(zhì)”,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的核心載體是人,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的核心是傳承人的認(rèn)識(shí),雖然在理論上已是學(xué)界、政界、社會(huì)乃至民眾的共識(shí),現(xiàn)實(shí)中對(duì)傳承人保護(hù)傳承的種種做法卻往往表現(xiàn)出在失真的旋渦里回旋,導(dǎo)致種種背離本真的認(rèn)識(shí)和行為不斷出現(xiàn)。實(shí)踐中種種背離本真的認(rèn)識(shí)和利用,又會(huì)折射到傳承人保護(hù)傳承的本真性認(rèn)識(shí)當(dāng)中去,即非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人究竟如何保護(hù)?是封存起來原封不動(dòng)的保護(hù)傳承下去?還是有條件的利用,在利用中保護(hù)延續(xù)下去?實(shí)踐中失真與本真的較量,將會(huì)進(jìn)一步澄清和深化原初的本真性認(rèn)識(shí)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人必須要保護(hù)傳承下去,但在保護(hù)傳承的具體方法上、在保護(hù)利用的程度上、在保護(hù)利用方式上常常出現(xiàn)失真與本真的不斷糾結(jié),成為失真與本真較量的焦點(diǎn)。不少學(xué)者經(jīng)常羨慕而且肯定韓國對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的定位和傳承利用方式:“那些被韓國指定為國家級(jí)文化財(cái)?shù)谋硌菡?他們隨時(shí)隨地的都會(huì)被搬上‘舞臺(tái)’,每天都要忙著去不同的演出場地趕場,韓國農(nóng)樂樂團(tuán)的演出經(jīng)常是一場接一場。韓國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保有者們的精彩表演常常吸引無數(shù)的國內(nèi)外觀光客,促進(jìn)了韓國旅游業(yè)的發(fā)展?！雹偻跷恼?《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》,文化藝術(shù)出版社 2006年版,第258頁、第257頁。羨慕是有充分理由的,說明我國還沒有很好的擺正“國家級(jí)文化財(cái)?shù)谋硌菡摺钡奈恢?至少與當(dāng)前眾多影視歌三棲明星、歌壇大腕相比是這樣。韓國將“文化財(cái)?shù)谋硌菡摺碧Ц叩矫餍谴笸蟮牡匚?主要得益于政府和媒體的廣泛宣傳,如在韓國“各類文化財(cái)和無形文化財(cái)保有者在電視上露面,這些人都有一個(gè)出場的價(jià)目表?！雹谕跷恼?《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》,文化藝術(shù)出版社 2006年版,第258頁、第257頁。在我國,卻是另一番景象。媒體對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目及傳承人的漠視,與對(duì)歌壇樂壇明星不分好壞、死纏爛打的宣傳和追蹤報(bào)道,導(dǎo)致眾多企業(yè)的廣告資本迅速而持久的流向娛樂明星。媒體的導(dǎo)向在此起了至關(guān)重要的作用,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人生計(jì)都難以維持,何談傳承與保護(hù)?由此看來將文化財(cái)?shù)谋硌菡叩韧踔脸^當(dāng)前娛樂明星進(jìn)行定位和宣傳,頻頻走穴并在媒體面前頻頻曝光,不失為一種本真的做法和認(rèn)識(shí)。果真如此,眾多學(xué)者又會(huì)產(chǎn)生新的擔(dān)憂“當(dāng)表演者經(jīng)過多次的遠(yuǎn)離鄉(xiāng)野,他們的內(nèi)心肯定會(huì)發(fā)生變化,而其原本保持的原生性藝術(shù)是否因此保持最初的藝術(shù)魅力就大打折扣了。任何藝術(shù)家,一旦離開風(fēng)俗文化的航道,離開了社會(huì)生活,正如離開了水土陽光的草木一樣令人不可思議。遠(yuǎn)離鄉(xiāng)野的具體產(chǎn)生背景,藝術(shù)的商業(yè)化表演方式必然會(huì)損傷原生態(tài)藝術(shù)的品質(zhì)和魅力。”③馬致遙:《非遺保護(hù)中的悖論和解決之道》,《山東社會(huì)科學(xué)》2010年第2期。民間藝術(shù)的表演離不開民俗生活,離不開民眾的精神,一旦離開將成為無源之水、無根之木。一旦離開,那些“原本只在特定的時(shí)間、和特定場合下,按傳統(tǒng)內(nèi)容和方式才能舉行”④周冰琦、程勵(lì):《“藏彝走廊”民族音樂遺產(chǎn)及其保護(hù)研究》,《云南社會(huì)科學(xué)》2007年第2期。的眾多民族歌舞,就成了隨時(shí)可以展演的廉價(jià)商品。民間藝術(shù)離開文化空間脫離民眾生活會(huì)枯萎,民間藝術(shù)沒有經(jīng)濟(jì)支持和經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)同樣也會(huì)走向衰落、變異、萎縮甚至消失,如當(dāng)前國粹京劇的振興需要資本,不少民間工藝因處于瀕危境地必須進(jìn)行搶救性保護(hù)需要經(jīng)濟(jì),傳承人因維業(yè)艱辛收入微薄或負(fù)收入找不到弟子,甚至自家子女也強(qiáng)烈反對(duì)子承父業(yè)等等,都充分說明了這一點(diǎn)。反過來講,民間藝術(shù)和民間藝術(shù)表演者的知名度與傳承力度,與舞臺(tái)化的演出和演出的經(jīng)濟(jì)收入多數(shù)情況下是成正比的,當(dāng)下代表性的例證就是二人轉(zhuǎn)及國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人趙本山。民間藝術(shù)的傳承,傳承的是藝術(shù)的原生態(tài)。藝術(shù)原生態(tài)只有在活態(tài)化的民俗生活中,才能不損傷藝術(shù)的品質(zhì)和魅力。民間藝術(shù)的傳承,沒有經(jīng)濟(jì)是不行的,傳承人經(jīng)濟(jì)上的收入和收入的逐漸增加,民間藝術(shù)的傳承費(fèi)用和傳承弟子的培養(yǎng),更多情況下更須依靠超出特定時(shí)間和特定場合下的演出,而易地演出、遠(yuǎn)離文化空間的演出、頻繁的走穴式的演出,或本地舞臺(tái)化的演出,或在本地將原生態(tài)民間藝術(shù)打包壓縮式的演出,都會(huì)成為肢解民俗藝術(shù)的演出,都會(huì)成為功利化、商業(yè)化、庸俗化的演出。在此,原生態(tài)民俗藝術(shù)的本真化要求,與失去傳統(tǒng)文化特性的失真化的演出,傳承人窘迫經(jīng)濟(jì)條件下傳承技藝本真化的艱難堅(jiān)守,與為了賺取噱頭和利潤大大損傷藝術(shù)品質(zhì)的失真化演出,現(xiàn)實(shí)中又相互纏雜糾結(jié)在一起。

四

對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與利用是永恒的,只要人類不滅絕。古村落文化空間的抹殺與傳承,傳承人傳承技藝品質(zhì)的堅(jiān)守與喪失之間的搏弈,只是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承階段上的搏弈。面對(duì)這一階段上失真與本真之間的搏弈,我們不能充當(dāng)看客的身份。相反,我們是研究這些搏弈的研究者,更是終止一個(gè)個(gè)階段性搏弈的救世主。新農(nóng)村建設(shè)中,對(duì)古村落及古村落文化空間的保護(hù)應(yīng)掌握好“度”。既不能“因過去的貧窮,便否定古村落文化的價(jià)值,平舊地起新村……割裂現(xiàn)實(shí)的發(fā)展與歷史的聯(lián)系,走向一種民族虛無主義歧路?！雹俅捩?《古村落保護(hù)與新農(nóng)村建設(shè)》,《今日評(píng)論》2009年第11期。也不能“忽略古村落村民分享改革開放成果和新農(nóng)村建設(shè)福祉的權(quán)利,”②崔婷:《古村落保護(hù)與新農(nóng)村建設(shè)》,《今日評(píng)論》2009年第11期。對(duì)古村落一味的“保持現(xiàn)狀、機(jī)械維持舊有生存模式”③崔婷:《古村落保護(hù)與新農(nóng)村建設(shè)》,《今日評(píng)論》2009年第11期。。我國大致有 55萬個(gè)古村落,不可能也沒有必要全部保留下來,應(yīng)該在“文博工作人員指導(dǎo)下,選擇有代表性的建筑或古村落妥善保存下來,維護(hù)古村落個(gè)性化的風(fēng)貌和氣質(zhì)”④崔婷:《古村落保護(hù)與新農(nóng)村建設(shè)》,《今日評(píng)論》2009年第11期。。保護(hù)利用措施十分明確,應(yīng)將最具代表民俗文化和民俗生活的古村落保留下來,讓那些真正含有中華民族傳承基因的古村落保留下來。對(duì)于擁有民間技藝和民間藝術(shù)的傳承人的保護(hù)和利用,應(yīng)用“標(biāo)準(zhǔn)”進(jìn)行衡量和把握:一看傳承人賴以生存的文化空間是否得到完好的傳承,二看傳承人堅(jiān)守本真技藝的程度。不離本土,在傳承人生活的民俗文化土壤上,無論怎樣演出,無論怎樣利用,都不應(yīng)成為傳承人舍棄或改易原生態(tài)藝術(shù)的理由。遠(yuǎn)離本土,無論多少次演出,演出的利潤有多豐厚,都應(yīng)以藝術(shù)的堅(jiān)持為演出的本真性追求和目標(biāo)。無論多少次演出,展現(xiàn)給觀眾的都是最原初的最本真的藝術(shù),絕不能讓藝術(shù)魅力打任何折扣。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)失真與本真搏弈的終止權(quán)掌握在我們手中,而每一次終止,都是一次升華,都是一次對(duì)失真的舍棄修正和對(duì)本真的更加深化。每一次終止,又都是一個(gè)階段性搏弈的終止和另一個(gè)階段性失真與本真較量的開始,如將那些真正含有中華民族傳承基因的古村落保留下來,將最具代表民俗文化和民俗生活的古村落保留下來,這里所說的最具代表民俗文化和民俗生活的古村落的選擇標(biāo)準(zhǔn)是什么?又如對(duì)傳承人民間藝術(shù)品質(zhì)堅(jiān)守程度的標(biāo)準(zhǔn)又是什么等等,對(duì)這些問題的認(rèn)識(shí)及實(shí)踐上的做法,又必將導(dǎo)致新一輪失真和本真的搏弈。如此循環(huán)往復(fù),我們就再也不會(huì)擔(dān)心是否留住了民族文化的精髓和文化記憶,再也不會(huì)擔(dān)心民族文化精髓和文化記憶能否傳至下代、下下代的問題了。

(責(zé)任編輯:紅星)

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1003—4145[2010]07—0040—04

2010-05-30

黨紅星,濟(jì)南大學(xué)歷史與文化產(chǎn)業(yè)學(xué)院講師;公學(xué)國,濟(jì)南大學(xué)酒店管理學(xué)院副教授。