王育紅

唐五代宮廷樂舞考釋＊

王育紅

唐五代宮詞保存了豐富的宮廷樂舞,涉及眾多的歌舞者以及器樂,尤以琵琶演奏和笙歌為最;所寫唐教坊大曲以《霓裳羽衣》為多,兼及軟舞、健舞、字舞等舞蹈樣式,具有重要的史料價值。

宮詞;宮廷音樂;宮廷舞蹈

Abstract：The imperial lyrics of the Tang and Five dynasties includes plenty of imperial music and dance,involving many instrumentalmusic,especially that ofpipaandsheng.The grand music ofjiaofangin the Tamg dynasty is mainlyM elody of W hite Feathers Gar mentas well as dance styles of soft dance,health dance,character dance,which have important historical value.

Key words：imperial lyric;imperialmusic;imperial dance

歐陽予倩先生在《全唐詩中的樂舞資料·前言》中說：“音樂舞蹈兩者都是時間藝術,最難保存而最容易散失?！盵1]唐五代宮廷樂舞相對集中于宮中行樂詞這種主要描述帝王宮女日常生活的詩歌中,其中的歌舞描寫雖然是零碎、片斷的,但對研究唐五代宮廷樂舞頗具史料價值。通過這些宮女樂舞生活的宮詞,我們可窺見千年之前的歌舞——宮女的歌舞。

一

開元天寶年間是唐代樂舞的極盛時期。元稹《連昌宮辭》云：

初過寒食一百六,店舍無煙宮樹綠。夜半月高弦索鳴,賀老琵琶定場屋。力士傳呼覓念奴,念奴潛伴諸郎宿。須臾覓得又連催,特敕街中許然燭。春嬌滿眼睡紅綃,掠削云鬟旋裝束。飛上九天歌一聲,二十五郎吹管逐。逡巡大遍涼州徹,色色龜茲轟錄續(xù)。李謨擫笛傍宮墻,偷得新翻數(shù)般曲。[2]此段乃一完整情節(jié),述玄宗、楊妃在寒食節(jié)通宵行樂。先是器樂演奏,擅長琵琶的賀懷智作了壓場表演。高力士奉旨召來歌者念奴,眼色媚人的念奴引吭高歌,二十五郎邠王吹管伴奏,所演乃《涼州》曲與《龜茲》樂。此時,李謨正在按笛偷學這些新制的樂曲。張祜《李謨笛》詩云：“平時東幸洛陽城,天樂宮中夜徹明。無奈李謨偷曲譜,酒樓吹笛是新聲。”李謨在天寶年間有名,《樂府雜錄》載,玄宗嘗獨召李謨,為宮妓許永新伴奏,“曲終管裂”,而永新之歌嘗使 “喜者聞之氣勇,愁者聞之腸絕 ”。[3]

張祜絕句,“每如鮮葩飐滟,焰水泊浮”[4],其宮詞多寫玄宗宮闈遺事,“其詩事班班可考”[5],又如《玉環(huán)琵琶》：“宮樓一曲琵琶聲,滿眼云山是去程。回顧段師非汝意,玉環(huán)休把恨分明?！笔鲂诒际袂跋?往視玉環(huán)琵琶。事見唐李德裕《次柳氏舊聞》：

及羯胡犯闕,乘傳遽以告,上欲遷幸,復登樓置酒,四顧凄愴,乃命進玉環(huán)。玉環(huán)者,睿宗所御琵琶也。異時,上張樂宮殿中,每嘗置之別榻,以黃帕覆之,不以雜他樂器,而未嘗持用。至,俾樂工賀懷智取調之,又命禪定寺僧段師取彈之。[6]

經(jīng)張祜潤飾,玉環(huán)琵琶情致婉約,“玉環(huán)休把恨分明”雙關,明寫這個名為玉環(huán)的琵琶,暗含屈死馬嵬的楊妃之怨恨。楊妃擅琵琶,天寶中,中官白秀貞獻琵琶,“其槽以邏逤檀為之,溫潤如玉,光輝可鑒?！F妃每抱是琵琶奏于梨園,音韻凄清,飄如云外。而諸王貴主洎虢國以下,竟為貴妃琵琶弟子”[7]。玄宗有梨園弟子,楊妃有琵琶弟子,帝妃的聲色之好無疑是樂舞繁盛的主因。玄宗好羯鼓,嘗稱：“羯鼓,八音之領袖,諸樂不可方也?！盵8]遂使羯鼓成為諸樂之冠。華清宮更造羯鼓樓,在朝元閣東。唐南卓《羯鼓錄》載玄宗好羯鼓事：

羯鼓,明皇極愛之。嘗聽琴未畢,叱琴者出,曰：“速召花奴將羯鼓來,為我解穢?！被ㄅ?汝陽王琎小名也。[9]

此事同崔道融《羯鼓》詩所述：“華清宮里打撩聲,供奉絲簧束手聽?！痹诶瞵Q演奏羯鼓的熱烈場景中,一旁束手聽者即被斥的彈琴宮女。張祜《邠娘羯鼓》則寫女伎鼓樂：“新教邠娘羯鼓成,大酺初日最先呈。冬兒指向貞貞說,一曲干鳴兩杖輕。”此詩明白如畫,邠娘、冬兒、貞貞者,賴此詩而流傳千余年!不唯此,張祜筆下還有耍娘、容兒、悖拏兒等宮妓：

宜春花夜雪千枝,妃子偷行上密隨。便喚耍娘歌一曲,六宮生老是蛾眉。(《耍娘歌》)爭走金車叱鞅牛,笑聲唯是說千秋。兩邊角子羊門里,猶學容兒弄缽頭。(《容兒缽頭》)春風南內百花時,道唱梁州急遍吹。揭手便拈金碗舞,上皇驚笑悖拏兒。(《悖拏兒舞》)

故知張祜宮詞皆可補開元天寶遺事,信非虛語。唐明皇開創(chuàng)的盛世之樂,頻頻現(xiàn)于晚唐五代宮詞,或刺明皇聲色之好,或述詩人黍離之悲,像張祜這樣專寫宮妓樂舞之事者并不多見。

二

張祜所詠,源于傳聞,但與史料相參,多有根柢。中唐王建結交宦者,屢獲宮闈秘聞;王涯、和凝高居相位,頻進后宮得真;花蕊夫人后宮之主,吟詠全然見聞,故而真切。如果說張祜宮詞還是詠史,那么,此四家則多紀實。下述宮詞組詩中論述了與音樂相關的宮女生活。

進入教坊歌舞的女子即是 “宮妓”,因其姿色伎藝之高下,地位有別,稱謂也不同,唐崔令欽《教坊記》載：妓女入宜春院,謂之 “內人”,亦曰 “前頭人”。平人女以容色選入內者,謂之 “搊彈家”。[10]即王建《宮詞》第八十四首所謂 “青樓小婦砑裙長,總被抄名入教坊”。“砑裙”是用砑光羅、砑光綾、砑絹等絲織品制的長裙,為“青樓小婦”入教坊前的生活服飾。入教坊,學歌舞、散樂,習琵琶、五弦、箜篌、箏,等等,王建《宮詞》第三十一首云：

十三初學擘箜篌,弟子名中被點留。昨日教坊新進入,并房宮女與梳頭。

言其十三學藝,彈奏箜篌,色藝兼優(yōu)而被點留梨園弟子中,同房宮女便替她改妝,梳成宮樣發(fā)式。入得梨園的妓女輪班供奉皇帝,故而 “自直梨園得出稀,更番上曲不教歸” (王建《霓裳詞十首》第二首),身無自由了。但女妓也有改行的,如王建《宮詞》第七十首云：

小隨阿姊學吹笙,見好君王賜與名。夜拂玉床朝把鏡,黃金殿外不教行。

《舊唐書·職官志》卷四四載,尚寢局之職,“掌燕寢進御之次序”,下設四司,之一為司設,“掌幃帳茵席、掃灑張設”。[11]此女本學吹笙,色藝兼好,遂得賜名之幸,再任司設之職,朝夕侍奉于君前。詩中 “好”字,含義豐贍,是女子以色事人、帝王奪人伎藝的表征。宮女地位低下,無不任人擺布,渴望君恩是其共同的愿望,王建《宮詞》第五十六云：

未承恩澤一家愁,乍到宮中憶外頭。新學管弦聲尚澀,側商調里唱伊州。

沒有得幸,當然發(fā)愁而盼望恩澤,既已入宮,卻憶外頭,正是 “君門一入無由出”,付出了自由的代價。此詩甚為重要,據(jù)宋王灼《碧雞漫志》卷三,宋時《伊州》“見于世者凡七商曲”,但不知 “天寶所制七商中何調”,正是憑王建此詩而知為側商調。[12]之后,南宋姜夔依此詩與樂律考釋側商調,并制品弦法與宮怨。王建《宮詞》第二十九又寫側商調云：

琵琶先抹六么頭,小管丁寧側調愁。半夜美人雙唱起,一聲聲出鳳凰樓。

側調商哀傷流美,如訴如泣,演奏的正是大曲《六么》的散序與中序部分。以琵琶起樂,管樂器 “丁寧”伴奏。《六么》名稱的含義與淵源,宋以后多有考證,但無一不引王建此詩。

唐教坊的內教習和掌樂之人稱博士,即樂師,王建有二詞寫道：

別敕教歌不出房,一聲一遍奏君王。再三博士留殘拍,索向宣徽作徹章。(第五十二首)教遍宮娥唱盡詞,暗中頭白沒人知。樓中日日歌聲好,不問從初學阿誰。(第八十三首)

后一首說,年輕的宮娥以美妙的歌聲使君王歡樂,但歌者與君王已不提不問當年的教曲之人;樂師不知教了多少宮娥、多少歌曲,頭白衰老了,遂被遺忘。

梨園樂工為配合好宜春院妓女的歌唱而進行預先練習,王建《宮詞》第六十六首云：“巡吹慢遍不相和,暗數(shù)看誰曲較多。明日梨花園里見,先須逐得內家歌?！薄把泊德椤敝盖浴Ｈ缣平谭淮笄兑林荨?流行的摘編中有慢曲子,屬大曲之中序,而中序有十編。如此,即可理解 “暗數(shù)看誰曲較多”,形象地描繪了樂工苦練的情形。又王建第八十首：

舞來汗?jié)窳_衣徹,樓上人扶下玉梯。歸到院中重洗面,金花盆里潑銀泥。

前兩句述宮女舞得辛苦,“汗?jié)窳_衣”、嬌困無力而需人攙扶。后兩句言其洗面,金花盆里浮了一層油脂,這與《開元天寶遺事》所載楊妃事相似：“貴妃每至夏月,常衣輕綃,使侍兒交扇鼓風,猶不解其熱。每有汗出,紅膩而多香,或拭之于巾帕之上,其色如桃花也?！盵13]

三

宮詞描寫宮妓彈奏琵琶的較多,涉及琵琶曲、彈法、捍撥、紫檀槽,以及宮妓得到的賞賜等情事,如：

紅蠻捍撥貼胸前,移坐當頭近御筵。用力獨彈金殿響,鳳凰飛出四條弦。 (王建《宮詞》第三二)

移來女樂部頭邊,新賜花檀木五弦。緶得紅羅手帕子,中心細畫一雙蟬。 (王建《宮詞》第四七)

黃金捍撥紫檀槽,弦索初張調更高。盡理昨來新上曲,內官簾外送櫻桃。 (張籍《宮詞》其二)

琵琶搟撥紫檀槽,弦管初張調鼓高。理曲遍來雙腋弱,教人把筯喂櫻桃。 (《宮詞叢鈔》第三九)

流鶯春曉喚櫻桃,花外傳呼殿影高。抱里琵琶最承寵,君王敕賜玉檀槽。(陳去疾《春宮曲》)

金鸞雙立紫檀槽,暖殿無風韻自高。含笑試彈紅蕊調,君王宣賜酪櫻桃。 (和凝《宮詞》第十九)

可見：(1)中唐宮廷琵琶捍撥有紅蠻木制的捍撥,也有黃金的捍撥。宮廷有花檀木、紫檀木做槽的琵琶,又有玉檀槽琵琶。(2)后五首皆及宮妓得到賞賜,以櫻桃為多。俞陛云《詩境淺說續(xù)編》云：“唐代嘗新之例,先薦寢園,后頒臣下,此因習曲而恩及歌者,見寵賜之濫加也?！盵14]

同樣,宮妓的吹笙與笙歌描寫亦需一提。笙是簧管樂器,吹時要在火上炙烤笙簧,宋周密《齊東野語》卷十七 “笙炭”條云：“蓋笙簧必用高麗銅為之,靘以綠蠟,簧暖則字正而聲清越,故必用焙而后可?！盵15]炙笙、炙簧、暖笙等字多見唐詩,如王建《宮詞》第八十九：“院院燒燈如白日,沉香火底坐吹笙?！敝^吹笙者在燃著沉香的炭盆旁邊吹。和凝《宮詞》第九十四：“紅玉纖纖捧暖笙,絳唇呼吸引春鶯。霓裳曲罷君王笑,宜近前來與改名。”寫來輕巧可愛,情態(tài)逼真。花蕊夫人《宮詞》第十九也提到炙笙事：“梨園子弟簇池頭,小樂攜來候宴游。旋炙銀笙先按拍,海棠花下合梁州?！睂m詞寫 “笙歌”實在不少,如：

仗引笙歌大宛馬,白蓮花發(fā)照池臺。(王昌齡《殿前曲》其一)

胡部笙歌西殿頭,梨園弟子和涼州。(王昌齡《殿前曲》其二)

日暮笙歌君駐馬,春日妝梳妾斷腸。(崔顥《邯鄲宮人怨》)

宜春院里駐仙輿,夜宴笙歌總不如。(王涯《宮詞》第八)

合暗報來門鎖了,夜深應別喚笙歌。(王建《宮詞》第四三)

禁寺紅樓內里通,笙歌引駕夾城東。(王建《宮詞》第七八)

日映宮墻柳色寒,笙歌遙指碧云端。(張祜《長門怨》)

萬國笙歌醉太平,倚天樓殿月分明。(杜牧《過華清宮》)

笙歌處處回天眷,獨自無情長信宮。(陳標《婕妤怨》)

笙歌錦繡云霄里,獨許詞臣醉似泥。(韓偓《苑中》)

云外笙歌岐薛醉,月中臺榭后妃眠。(薛逢《金城宮》)

深鎖笙歌巢燕聽,遙瞻金碧路人愁。(羅鄴《上陽宮》)

回看不覺君王去,已聽笙歌在遠樓。(張蠙《宮詞》)

笙歌何處承恩寵,一一隨風入上陽。(柯崇《宮怨》)

風遞笙歌門已掩,翠華何處夜厭厭。(李中《宮詞》)

玉樓天半起笙歌,風送宮嬪笑語和。(馬逢《宮詞》)

侍女相邀上苑游,笙歌嘹唳滿花樓。(武涉《游花苑詞》)宮中行樂詞中 “笙歌”表現(xiàn)眾樂之樂,象征歌舞升平氣象,而在宮怨詩中,“笙歌”總出現(xiàn)在受寵者一方,從而與失寵者居處之寂寞冷清形成比照。[16]

為什么可以“笙歌”而不是其他樂器之樂代表樂舞演出,可從 “笙”的名稱和使用場合探索。許慎《說文解字》云：“笙,正月之音,物生,故謂之笙?！盵17]班固《白虎通德論》云：“笙者,太蔟之氣象,萬物之生,故曰笙。有七正之節(jié)焉,有六合之和焉,天下樂之,故謂之笙?！盵18]笙有 “六合之和”,且 “天下樂之”,以其涵蓋諸樂可也。笙所用場合,《周禮·春官宗伯下》卷二四云：“凡祭祀、饗射,共其鐘笙之樂,燕樂亦如之?！薄对姟ば⊙拧分辛左显娪弥谘顼?《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》云：“笙入堂下,磬南,北面立。樂《南陔》《白華》《華黍》?！碎g歌 《魚麗》,笙 《由庚》;歌 《南有嘉魚》,笙 《崇丘》;歌 《南山有臺》,笙 《由儀》?！盵19]所 “歌”所 “笙”之詩代表升平氣象,后世 “笙歌”衍義,蓋出于此。

四

輕歌曼舞是宮中行樂絕不可少的,唐五代歌舞,“燕樂在形式結構上的最高發(fā)展,是唐代燕樂大曲”[20],大曲是器樂、歌唱和舞蹈綴合的歌舞藝術,開場部分舒緩,以器樂演奏為主,歌唱部分繼之,同時有器樂伴奏,入破以后,則器樂、歌唱、舞蹈達到高潮,百態(tài)橫出。從宮詞中,我們可獲知宮妓舞蹈之情態(tài)、服飾、場面、配曲等十分有限的信息。

盛唐教坊大曲中,軟舞《霓裳羽衣》最具代表性。宮詞中,于此曲、此舞著墨最多,文人往往視之為亡國之音。其舞之美、其曲之妙遠非他曲可比,但世經(jīng)離亂,這支著名的盛唐之音不復見,唯借姜夔于樂工故書中得《商調霓裳曲》十八闋而作《霓裳中序第一》,得聞一段美妙旋律;憑白居易《霓裳羽衣歌》,知其搖曳舞態(tài)、宮妓姿容。通過此詩,參照唐宋大曲結構系統(tǒng)表,我們可進一步了解唐代法曲的結構：

散序六遍、無拍——“散序六奏未動衣,陽臺宿云慵不飛。”

器樂獨奏、輪奏、不舞、不歌——“磬簫箏笛遞相攙,擊擫彈吹聲邐迤?！?/p>

初態(tài)——“飄然轉旋回雪輕,嫣然縱送游龍驚。小垂手后柳無力,斜曳裾時云欲生。”

獨舞——“煙蛾斂略不勝態(tài),風袖低昂如有情。上元點鬟招萼綠,王母揮袂別飛瓊?！?/p>

曲破十二遍——“繁音急節(jié)十二遍,跳珠撼玉何鏗錚!”

結末——“翔鸞舞了卻收翅,唳鶴曲終長引聲?！?按,此與一般大曲收尾迥異)

白居易所詠乃元和宮中《霓裳羽衣舞》,而王建的《霓裳詞十首》則集中描述華清宮中舞《霓裳羽衣》之人事,從《霓裳羽衣》之制曲寫起,又述明皇賜曲,“宣示書家分手寫,中官走馬賜功臣”;述明皇教曲,“散聲未足重來授,直到床前見上皇”;述明皇示范：

中管五弦初半曲,遙教合上隔簾聽。一聲聲向天頭落,效得仙人夜唱經(jīng)。(《霓裳詞十首》第七)

明皇帝無疑是一位音樂家,聽出梨園弟子彈錯了,便叫曲半而停,親自為之示范。后兩句描摹明皇所奏曲子,聽起來像念經(jīng),“如聞梵唄之音”[21],清和優(yōu)雅。第六首又述貴妃伴教：

伴教霓裳有貴妃,從初直到曲成時。日長耳里聞聲熟,拍數(shù)分毫錯總知。

貴妃常伴玄宗教授,且尤擅此舞,曾自夸《霓裳羽衣》一曲,可掩前古。又王建詩第五首：“傳呼法部按霓裳,新得承恩別作行。應是貴妃樓上看,內人舁出彩羅箱?！眱热艘蛭瓒贸卸?因貴妃滿意而獲賞賜。第九首寫宮女夜直,至第十首 “知在華清年月滿,山頭山底種長生。去時留下霓裳曲,總是離宮別館聲”。全詩主旨出之,由《霓裳》之制曲、賜曲、舞曲、教曲、聽曲寫到這里,人已去,空留華清離宮別館與滿山花草相伴,意味悠長。

唐教坊大曲,崔令欽《教坊記》載 325曲,宮詞所寫,有的標明曲名,如徐凝《宮中曲》“身輕入寵盡恩私,腰細偏能舞《柘枝》”,如張祜《春鶯囀》“興慶池南柳未開,太真先把一枝梅。內人已唱《春鶯囀》,花下傞傞軟舞來”。可知《春鶯囀》屬軟舞,表演時輕柔溫婉。

不出曲名的可通過詩的關鍵字和舞曲特征判斷,如王建《宮詞》第八十六首：“玉簫改調箏移柱,催換紅羅繡舞筵。未戴柘枝花帽子,兩行宮監(jiān)在簾前?！睂懹窈崜Q調,箏移柱而調弦改調相和,器樂已備而催宮妓上場。舞者未戴柘枝花帽子,說明乃舞《柘枝》。按陳暘《樂苑》,柘枝舞以二女子藏于蓮花形道具中,花瓣開放,出而對舞,女子著花帽,帽加金鈴,舞時轉動作聲。又和凝《宮詞》第四十七：“地衣初展瑞霞融,繡帽金鈴舞舜風。吹竹彈絲珠殿響,墜仙雙降五云中?！币嗑邆洹惰现Α肺璧奶攸c,“繡帽金鈴舞舜風”是也。

宮廷除演出各種軟舞與健舞外,又有所謂的字舞、花舞與馬舞。段安節(jié)《樂府雜錄》曰：“字舞,以舞人亞身于地,布成字也?！蓖踅ā秾m詞》第十七首云：

羅衫葉葉繡重重,金鳳銀鵝各一叢。每遍舞時分兩向,太平萬歲字當中。前兩句述舞者裝束,后兩句通過舞隊隊形變化,說明呈現(xiàn)出“太平萬歲”四個字。古代典籍凡論字舞,必引王建此詩。又,以下三首當是 “隊舞”及其名稱產(chǎn)生于唐代的明證：

一時起立吹簫管,得寵人來滿殿迎。整頓衣裳皆著卻,舞頭當拍第三聲。(《宮詞》第二八首)

行中第一爭先舞,博士傍邊亦被欺。忽覺管弦偷破拍,急翻羅袖不教知。(《宮詞》第五三首)

青樓小婦砑裙長,總被抄名入教坊。春設殿前多隊舞,朋頭各自請衣裳。(《宮詞》第八四首)

王建《宮詞》創(chuàng)作于穆宗貞元末至文宗寶歷年間,這三首詩皆誦宮中隊舞。“舞頭當拍第三聲”、“行中第一爭先舞”即由 “舞頭”引領舞隊。舞頭引人注目,能作 “舞頭”的,皆是 “能者”,藝技必然精湛。第五十三首刻畫最妙,這個做舞頭的宜春院女伎,“爭先舞”的程度由 “博士傍邊亦被欺”見出,或云她賣力表演而邀寵,亦無不可。這卻引起伴奏樂工的嫉妒 (抑或故意)而偷偷破拍,想讓正舞得起勁的她出丑,她 “急翻羅袖”而不使人知。從理解上來說,體現(xiàn)了直觀性與妙悟性。[22]第八十四首寫民間女伎或官妓被召入教坊,在隊舞時,大約要和搊彈家一樣被安排在舞隊中間。這是中唐宮中隊舞的情況,花蕊夫人《宮詞》第四十六則記前蜀宮中的隊舞：

舞頭皆著畫羅衣,唱得新翻御制詞。每日內庭聞教隊,樂聲飛上到龍墀?？梢?前蜀隊舞的 “舞頭”,身著畫羅衣領舞時,還得唱歌。隊舞至宋代,規(guī)模更著,如《宋史·樂志》卷一四二載,“小兒隊凡七十二人”、“女弟子隊凡一百五十三人”。[23]

歌舞最能表現(xiàn)宮中行樂,因此,成為唐五代宮廷婦女最主要的生活樣式,也是我們研究唐五代宮廷樂舞的寶貴資料。通過詩史互證,得見其真實面貌。

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Textual Research on ImperialM usic and Dance of the Tang and Five Dynasties

WANG Yu-hong

J607

A

1672-2795(2010)03-0041-06

2010-03-25

王育紅 (1966— ),男,陜西渭南人,南通大學文學院副教授,文學博士,主要從事中國詩學、中國古典文獻學研究。(南通 226019)

＊本文系南通大學人文社科課題、南通大學“創(chuàng)新人才基金”資助。(項目編號：08W003)