吳翠明

摘要：本文從平面布局、風(fēng)水歪門及圍墻、祠堂私塾及炮樓、民居等四個方面，對深圳一處古村落“貴湖塘老圍”進行了全面詳細的介紹，并以其為例，分析了自清康熙“遷海復(fù)界”后南遷客家人對當(dāng)?shù)貙毎差愋兔窬拥母脑?，由此對?dāng)今部分學(xué)者和文化部門關(guān)于深港地區(qū)大量存在的“客家圍村”的研究結(jié)論，提出了質(zhì)疑。

關(guān)鍵詞：圍村；駁廊天井屋；寶安類型民居；文化傳統(tǒng)

貴湖塘老圍位于深圳市寶安區(qū)觀瀾街道桂花社區(qū)，為觀瀾客家陳氏家族所有，是深圳市寶安區(qū)比較古老、保存較完整的一處圍村。筆者調(diào)查的原意是對一處世稱典型的“客家老圍”進行一個個案研究，但在深入的田野考察之后，卻發(fā)現(xiàn)了一些有趣的跡象，修正了原來先入為主的想法，發(fā)現(xiàn)這座“客家老圍”也許并不那么典型。

一、平面布局

據(jù)觀瀾街道辦資料顯示，貴湖塘老圍修建于清代中期，平面近方形，包括門前禾坪、水塘約1萬多平方米?！渡钲趯毎参奈飯D志》稱貴湖塘村占地面積18130平方米，現(xiàn)存古建筑物始建于清嘉慶年間。對于兩個數(shù)字的出入，筆者估計前者只估算了老圍及前面禾坪、水塘的面積，后者把陳氏族人在老圍東側(cè)后建的四排房屋也計算在內(nèi)了。(圖1)

老圍坐北向南，四面為夯土圍墻，唯一的大門開在南圍墻偏東約四分之一處。東、西、北面圍墻內(nèi)筑有排屋，圍村南面是長方形禾坪，主體建筑為四排南向房屋，以宗祠為中軸線左右對稱，以四縱四橫巷道互相隔開，整齊有序。東北角有私塾和五層炮樓。(圖1、圖2、圖3)

二、風(fēng)水歪門及圍墻

老圍大門為門樓建筑，平面為正方形，向南、向西各開一拱形門洞，上有前后兩面坡瓦作屋頂。屋頂四周加筑青磚封火墻。據(jù)村中老人回憶，屋頂上原有木棚，與四周封火墻相連成一方形天臺，從門樓后面可架木梯登上天臺，用于瞭望放哨?，F(xiàn)木棚已朽，露出瓦頂。

大門分前門、中門、里門三道門。前門向南，拱形門罩上有匾額楷書“通慶門”。門樓內(nèi)作中門，與前門約成45°角，門框用麻石條做成，兩邊各有一列菱形插孔，插上方形木條就成為老圍的第一道防御線。里門與前門成90°，朝西。(圖4)

這種門風(fēng)水學(xué)上稱為“歪門”，學(xué)者將其稱為“風(fēng)水歪門”。其作法大致是根據(jù)風(fēng)水學(xué)理論定出建筑物的八個吉兇方位，根據(jù)吉位、吉方?jīng)Q定門的位置和朝向。風(fēng)水歪門的例子很多。深圳的圍村和院落也常作歪門，例如觀瀾大水田村龍門世居的圍門，觀瀾牛湖石一村炮樓院的院門，樣式簡單，多為兩面坡瓦頂?shù)拈T屋或門斗。貴湖塘老圍這種風(fēng)水歪門的作法相對復(fù)雜。潮陽地區(qū)存在諸多獨特的風(fēng)水歪門，多托名明初風(fēng)水師“虱母仙”何野云所為。北京的四合院也多開歪門，坐北朝南的院子，其大門的位置在南面偏東，坐南朝北的院子，其大門的位置在北面偏西。貴湖塘老圍坐北朝南，其歪門則在南面偏東、東南朝向。

圍墻以三合土夯筑而成。從其風(fēng)化程度來看，似乎比圍內(nèi)許多建筑都要古老。其東南角有方形凸角(圖5)。據(jù)村民說圍墻西南角原也有凸角與東南角對稱，現(xiàn)已為當(dāng)代建筑所占，看不出原貌。東北角的炮樓跟圍墻不是同時期所筑，是以晚期炮樓樣式補做角樓，也是凸出于圍墻。圍墻西北角為大抹角。

三、祠堂、私塾及炮樓

陳氏宗祠位于前排房屋中間，正對南圍墻內(nèi)“吉星拱照”神位。祠堂為客家人祠住合一樣式，單開間三進二天井建筑(圖6)。前、中、后三堂與圍內(nèi)第一、第二、第三排房屋左右相連。二天井左右兩側(cè)筑墻及兩面坡瓦頂，將三堂前后連接，并與民房分隔開來，形成相對獨立的空間。在二天井兩側(cè)墻上開門，與三排房屋之間的二條橫巷相通(現(xiàn)已封門)。

祠堂大門下方設(shè)左右兩個方形抱鼓石。麻石條門框內(nèi)有菱形插孔，插紅漆方木條，做法與圍門一樣。大門楹聯(lián)為

“壽山永峙，華鄂聯(lián)芳”，橫批為“蘭桂騰芳”。這是一對藏名聯(lián)，貴湖塘陳氏開基祖正是壽華公。中堂內(nèi)有二根金柱，下有瓜楞紋石柱礎(chǔ)，體量均纖小。柱間設(shè)木隔扇，扇門已不存，門額有回紋橫披窗。柱、隔扇和窗為木制，紅漆。脊桁下方50～60厘米處有垂桁一根，上面刻字已滅失。

后堂為祖公堂，設(shè)貴湖塘陳氏開基祖考妣牌位和歷代祖先集體牌位，內(nèi)外均有楹聯(lián)頌祖上功德。后堂亦有垂桁一根，陽刻“百子千孫”四字，人稱“子孫桁”。祠堂內(nèi)部前中后三堂檐下均有梁頭出挑，樣式簡單，無修飾。二天井均鋪麻石，有圓形方孔錢形排水孔。

私塾位于圍村后部東北角，為三開間二進一天井帶騎樓建筑(圖7)。根據(jù)筆者的考察，前后二進應(yīng)為不同時期的建筑，前堂是在后堂的基礎(chǔ)上加建的。私塾是整個村莊最講究的一處建筑，也是唯一正脊帶脊飾的建筑，其前后堂正脊皆有博古脊飾。

后堂建筑比村中其他建筑都顯得高大精致。其檐下有精美的金漆木雕封檐板，雕刻花鳥、瑞獸等吉祥圖案，金漆幾已脫落。檐墻之間以直欞窗式抹額連接，并作精致的透雕博古石榴紋雀替。封檐板左右檐下有紅漆木枋出挑。檐墻外立面頂部有彩繪壁畫，已模糊不清。后堂三開間左右對稱，以后半邊承重墻相隔，前半邊作抬梁，梁下亦有精美雀替(圖8)。這種結(jié)構(gòu)與深圳西部福永、沙井等地的廣府式住宅的樣式基本一致。

后堂左右兩偏問分別開門，作如意形門罩，塑壽桃、瓜果。兩偏間做木棚與兩廊、前堂連通，木棚上的水泥地面應(yīng)為建國后鋪設(shè)。從木棚與墻體連接部位來看，此木棚并非后堂原物，而是后期與前堂一起建筑的，最明顯的證據(jù)是木棚擋住了如意形門罩的上部，不甚合理。

前堂與后堂以兩側(cè)廊連接，廊頂為兩面坡瓦作屋頂。側(cè)廊極其短小，與一般做法有異，故而其與前后堂圍成的天井也是狹長的長方形，跟一般的兩進一天井帶側(cè)廊建筑相比，顯得不甚自然，這也是筆者推斷前堂、兩側(cè)廊及木棚是后期所建的原因之一。

前堂最大特色是外立面左右各帶一個騎樓式陽臺，以四根方柱支撐，方柱用麻石條包青磚做成，陽臺以上以青磚方柱連接至屋頂。陽臺底部乃木棚，水泥地面和水泥護欄應(yīng)為建國后所做，護欄上有藍色十字竹葉紋裝飾。外部屋頂木桁漆成朱紅色，從底下看為卷棚式。山墻后半邊為夯土，前半邊從陽臺以上用青磚錯縫結(jié)至頂部。大門下設(shè)兩個方形抱鼓石。門額作匾額，四個字體已模糊不清。匾額上方、檐墻頂部、左右陽臺墻面等均有多處彩繪壁畫或紋飾，殘存部分依稀可辨有花木、卷草等題材。前堂后檐下也有金漆木雕封檐板，題材為花鳥、瓜果、動物等吉祥圖案。前堂內(nèi)部上方均筑木棚，與陽臺、兩廊及后堂的木棚連通，大門內(nèi)的木棚一直壓到了門頂。在右廊及后堂如意門處設(shè)水泥樓梯登上二層(過去為木樓梯)。

大門外掛一個牌子簡介：“私塾廳門由壽華公幼子國倫公出資興建，最初以每年祭祀、壽誕以及喜慶設(shè)宴之用，當(dāng)時村中凡男女青年嫁娶都會在私塾內(nèi)外宴請親朋好友?，F(xiàn)在貴湖塘陳系族人中，80歲以上的老人都在這舉辦過婚禮。新中國成立后，“文革”期間政府曾將其作為小學(xué)之用，從這個二層高的小瓦房里，曾先后培育出許多本族人才?！睋?jù)村中老人介紹，私塾過去還稱作“九如學(xué)?！保菄鴤惞珵榧o念其父親壽華公命名的，“九如”是壽華公的字。私塾旁有幾口大灶，前

面有小廣場，適合喜宴擺酒，故村民比較隆重的宴請都在這舉行。

炮樓在圍墻東北角，私塾的東面，三合土夯筑而成，一共五層，內(nèi)部結(jié)構(gòu)已全部滅失(圖7)。按照《深圳炮樓調(diào)查與研究》中的分類，它屬于天臺銃斗型，其銃頭的布置屬天臺四面居中式。炮樓天臺外檐有藍色色帶，非常樸素。其射擊孔有長方橫形、長方豎形、正方形等三種樣式。其排水孔為錦鯉吐珠樣式，多已滅失。

四、民居

(一)房屋結(jié)構(gòu)

圍內(nèi)有40多間居民房屋，主體建筑為四排南向房屋，兩側(cè)圍墻內(nèi)房屋朝內(nèi)，多用來存放雜物及養(yǎng)牛、豬，部分住人。從房屋的戶型結(jié)構(gòu)來看，貴湖塘大約存在三種戶型(圖9)，主要由一種核心類型加以變化而來。這種核心類型的房屋，當(dāng)?shù)乜图胰朔Q為“駁廊天井屋”。

其基本特征是：①平面接近正方形，面闊約10米，進深約10米，建筑面積約100平方米或略大；②大門淺凹進，作門斗；③內(nèi)部結(jié)構(gòu)從平面看呈“井”字形，左右三開間，前后共九間，進門是小天井，為下廊，再進為中廊，即客廳，中廊后面為上廊，一般作為主人房，天井左右駁兩廊房，其一作為廚房，客廳兩側(cè)為二偏間，偏間后部為房間；④后部三間上方有連通木閣樓，偏間設(shè)樓梯。筆者將符合這些特征的戶型稱為“駁廊天井屋”標準式。

另外兩種戶型就是在標準式的基礎(chǔ)上運用減法變化而成的。若將中間和單邊二開間約三分之二的面積減去，就成了單開間，前后分為廊、廳、房三間，當(dāng)?shù)厝烁鶕?jù)其外形特征稱之為“金字廊”。若只減去單邊一個金宇廊房屋的面積，則變?yōu)槎_間的駁廊天井屋，既有天井駁右廊的，也有天井駁左廊的。

(二)造型藝術(shù)和裝修裝飾

貴湖塘房屋的造型，以“駁廊天井屋”標準式為例，從屋頂看，是由四個懸山頂或硬山頂圍合一個小天井而成。按正脊走向，則由后部一個橫向大正脊，和大門門斗一個橫向小正脊，以及左右兩廊兩個豎向小正脊組成。從正立面看，為兩個金字頂夾一個出檐門斗。從側(cè)立面看，為懸山或硬山山墻，后部一個大金字頂加前面廊頂?shù)囊幻嫫隆?圖10)

單開間金字廊的外形跟標準式的單邊廊房沒任何區(qū)別。二開間的駁廊天井屋造型也跟標；隹式中的二開問基本一樣，如果它剛好在排屋的最邊上，且門斗山墻外露，則在山墻前部加筑防火墻。貴湖塘的排屋由以上三種樣式的房屋組合而成。(圖3、圖6)

房屋墻體多用三合土夯筑，亦有青磚、泥磚、麻石條混用，多為“金包銀”做法。屋頂為小式瓦作，仰合瓦皆用板瓦(小青瓦)，部分房屋在重要部位(比如大門門斗檐口)作筒瓦和瓦當(dāng)處理。部分駁廊天井屋，在天井上方后堂瓦面離檐口約十來公分處，做一條一米多長的“擋水脊”，把原本直接泄向天井的雨水擋住，從兩旁分流泄在兩廊瓦面上。

貴湖塘屋頂造型的最大特色是“飛帶式垂脊”。這種飛帶式垂脊既使用在房屋后部的橫向大正脊兩邊，也使用在金字廊豎向小正脊前部(圖10)。飛帶式垂脊常見于深圳的民居。

貴湖塘老圍的房屋外檐裝飾多樸素?zé)o華，有小部分房屋在門斗檐下、山墻博風(fēng)等部位飾以彩繪壁畫或色帶，也有建國后將廊頂改成天臺的，在天臺外檐施以彩繪壁畫裝飾，有山水、花鳥、詩文、卷草等題材。從彩繪與房屋的關(guān)系來看，其裝飾多數(shù)年代較晚。部分房屋的排水孔作“錦鯉吐珠”和“財源廣進”(白菜)彩塑裝飾。

內(nèi)部裝修主要分為門、窗、隔斷墻、閣樓和樓梯等。除了天井對外開大門以外，很多廚房也對外開門。房間均帶房門?？蛷d與偏間之間不設(shè)門，敞口較寬。窗戶一般為直楞小方窗，廊房在正立面開窗，后部房間在后墻開窗，若房屋處于排屋最邊上，也在山墻開窗。

后部三個房間均用木做隔斷墻隔開，房間上部作連通木閣樓，閣樓前面也作木隔斷墻。有的房屋甚至將木閣樓一直做到偏間上方。木樓梯一般設(shè)在偏間。單開間金字廊房屋，則用木扶梯上下閣樓，是為節(jié)省空間之故。閣樓過去一般用來儲藏糧食和雜物，因其具有干爽不易潮濕之優(yōu)點。駁廊天井屋一般在中廳設(shè)“子孫桁”，家中一般不設(shè)祖先牌位。

五、貴湖塘陳氏宗族

貴湖塘陳氏是觀瀾松元廈陳氏的分支，乃當(dāng)?shù)仃愓衲芗易宓暮笠?。振能公，觀瀾松元廈陳氏開基祖，原名陳王寧，生于清康熙三十三年(1694年)，廣東五華人，于乾隆十六年(1751年)攜同家眷、同族，一行13人，遷居新安觀瀾松元廈。其子孫開枝繁衍，后裔分布于深港各地及海外。陳振能家族歷代人才輩出，為觀瀾客家之望族。觀瀾著名的振能學(xué)校為陳氏家族所創(chuàng)建，對地方教育事業(yè)頗有貢獻。每年農(nóng)歷九月二十目的“振能誕”乃當(dāng)?shù)匾淮笫⑹隆?/p>

振能公系陳氏家族歷代字輩表有詩云：“振俊文華國，高登發(fā)桂香。錦添嘉美奐，時泰運初長。后世知前圣，南朝建大芳。開懷垂統(tǒng)業(yè)，萬代樂安康?！辟F湖塘的開基祖是觀瀾陳振能家族的第四代，即振能公之曾孫，人稱壽華公。其幼子國倫公曾中過武秀才，善舞麒麟。

據(jù)民國十四年松元廈陳氏修編的《陳氏族譜》記載，振能公到觀瀾時(1751年)已58歲，其長子已28歲，其余二子均成年，都未成家。假使第二代都是在觀瀾成家的，那么第四代大約是在乾隆年間后二十年出生的。按先成家后分家的傳統(tǒng)，第四代的陳壽華大概是在嘉慶年間遷居貴湖塘的“。以此推算，陳國倫的出生時間大概在嘉慶年間，成年大約在嘉慶與道光之間。陳氏族譜還記載了清咸豐十一年(1861年)，第五代陳國賓中武舉人，清同治庚午年(1870年)，第六代陳覲高中武舉人，此外還有歷代十三人中武秀才。陳國倫與陳國賓是同輩人，代際卻相差了一代?？紤]到民間多有“九歲太公”、“八歲爺”的例子，也存在這種可能性。

至今貴湖塘陳氏已發(fā)展至第十三代，許多族人已經(jīng)遷居深港各地及海外。目前仍生活在本地的陳氏族人大約有187人(戶籍人口)。他們在老圍周邊建了新式樓房居住。貴湖塘老圍目前主要是出租給外來務(wù)工人員居住。2005年2月，貴湖塘老圍被當(dāng)?shù)卣閰^(qū)級文物保護單位。不過，老圍保護的情況并不理想，部分房屋已經(jīng)坍塌，許多墻體風(fēng)化嚴重，屋漏現(xiàn)象也很常見。此外，租住的外來人員不少是以收廢舊破爛為業(yè)，收回來的東西就堆放在村中的房屋和空地，垃圾廢物隨處可見，衛(wèi)生情況堪憂，一旦發(fā)生火災(zāi)，后果不堪設(shè)想。

六、略論陳氏宗族對寶安類型民居的改造

(一)何謂寶安類型民居

過去幾十年，學(xué)術(shù)界對深港地區(qū)古民居的研究，大概將其劃分為兩個文化系統(tǒng)，即廣府文化系統(tǒng)和客家文化系統(tǒng)。對該地區(qū)大量遺存的圍村，學(xué)者們普遍將之分為“廣府圍村”和“客家圍村”。主要依據(jù)就是原居民的民系屬性，其中又以方言為主要的定性標；隹。簡而言之，講白話的廣府人居住的圍村就是廣府圍村，講客家話的客家人居住的就是客家圍村。

比較普遍的觀點是，清代遷海復(fù)界后，粵東北大量客家農(nóng)民應(yīng)朝廷的招墾令涌入新安縣，由于土客混居，犬牙交錯，出現(xiàn)了很緊張的土客對立局面，為了防御自保，廣府人開始學(xué)習(xí)客家人的圍居建筑，在村莊加筑圍墻；客家人則吸收廣府斗廊式單元房建筑的優(yōu)點，以及大量廣府建筑的物料和裝飾。例如吳偉鴻先生在《香港廣府建筑元素對客家鄉(xiāng)村的影響》一文說：“土客械斗在清代是

廣東普遍的問題。因為械斗的關(guān)系，香港的廣府村在1688年復(fù)界之后，開始出現(xiàn)與客家土樓很類似的建筑，在香港稱為圍村。這些廣府圍村的出現(xiàn)可能受客家土樓的影響，同樣由房屋組成的四面圍墻和四角的角樓?！备嗟膶W(xué)者將深港地區(qū)大量遺存的主體建筑為排屋、外筑圍墻的村莊歸入“客家圍村”，最根本的理由是其原居民講客家話。

近年也有一些學(xué)者對這樣的觀點提出了異議。最具代表性的就是張一兵，他根據(jù)十幾年的田野調(diào)查積累，提出了“寶安類型”民居的命題。對部分學(xué)者在深港地區(qū)某些“客家圍村”的民系定性問題上，提出了質(zhì)疑。尤其是以原居民方言為主要依據(jù)來給古建的民系定性這一點上，存在缺陷。主張除了語言，還應(yīng)該有其他方面的依據(jù)，例如歷史文化背景、建筑考古學(xué)的田野證據(jù)等。他在建筑考古學(xué)、古建類型學(xué)的調(diào)查研究基礎(chǔ)上，發(fā)現(xiàn)了深港許多所謂的“客家圍村”存在著比清康熙遷海復(fù)界后的客家人文化傳統(tǒng)更古老的文化傳統(tǒng)，那就是明清乃至更早的古寶安地區(qū)講“圍頭話”的本地人的文化傳統(tǒng)。在《香港的寶安類型圍村——香港歷史建筑的文化背景之一》一文中，他分析了香港吉慶圍、粉嶺大圍、深圳元勛舊址、東莞白沙水圍等古寶安地區(qū)大量存在的形制相同或相近的圍村，存在一些共同特征：①單門凸角圍，單門是僅開一門出入，凸角圍是外凸內(nèi)空的角樓圍墻，與嵌角圍相對：②中巷尾神廳：③左右排行列：④墻內(nèi)加倚廬；⑤四角六樓茶壺耳：⑥圍內(nèi)飛帶清水脊。

根據(jù)張一兵十幾年的田野調(diào)查，這一類型圍村的分布地區(qū)與東晉東官郡寶安縣的領(lǐng)地幾乎完全吻合。自東晉至1980年深圳建市，行政建制雖歷經(jīng)變更，“寶安縣”→“東莞縣”→“新安縣”，千年古縣的基本范圍沒有變，區(qū)域性文化傳統(tǒng)的脈絡(luò)沒有斷，許多基本的文化面貌也沒有變。這種圍村的原始主人是古寶安地區(qū)講“圍頭話”的本地人?！皣^話”是原新安地區(qū)流行的廣府方言的次方言。他認為這種類型的圍村是廣府系統(tǒng)歷史建筑的一個分支，將分布在古寶安地區(qū)的這種圍村類型分類為“寶安類型”，定性為“寶安類型”圍村。

在張一兵主持編著的《深圳炮樓調(diào)查與研究》。一書中，多處體現(xiàn)了上述觀點，在“深圳炮樓的來源和流變”一節(jié)中，對“寶安型”進行了闡釋，提出古寶安地區(qū)傳統(tǒng)民居建筑最典型的特征是“飛帶式垂脊”和“二水歸堂門斗院式排屋”。寶安類型民居來源于的三大文化傳統(tǒng)：一是東官郡寶安縣一千多年以來自身留傳下來的本土文化傳統(tǒng)，是寶安土著文化內(nèi)涵的核心；二是來自廣府中心地的廣州文化現(xiàn)象，對寶安土著文化的影響呈現(xiàn)出一種強勢中心文化對弱勢邊緣文化的關(guān)系：三是客家文化的南部分支，他稱之為“惠州類型”，即清康熙遷海復(fù)界后大量涌入新安地區(qū)的客家人文化傳統(tǒng)。

為何出現(xiàn)許多學(xué)者對部分所謂“客家圍村”的誤解，筆者認為是源于對上述歷史文化背景的忽略，或者說只注意到了廣府系統(tǒng)和客家系統(tǒng)的區(qū)別，對寶安土著文化系統(tǒng)關(guān)注不夠，或者把它跟前二者混淆。許多學(xué)者把上述圍村定性為“客家圍村”，其重要原因是其居住使用者為客家人，而根據(jù)口述史的研究，往往把客家人遷居該地的時間定為立村的時間。實則自清康熙“迂海復(fù)界”后客家人南遷的相當(dāng)長一段歷史時期內(nèi)，存在過相當(dāng)有趣的一種文化現(xiàn)象，歷來易為文化史學(xué)者所忽略，那就是“鳩占鵲巢”現(xiàn)象。

由于新安縣轄地絕大部分在遷海范圍內(nèi)，遷海對經(jīng)濟和人口影響甚巨，1662年(清康熙元年)遷界之后男女人口只有2172人，全境幾乎是十室九空，乃至朝廷將新安縣撤并到東莞縣，1672年復(fù)界后四年，男女人口才3972人。清政府在1684年開始從廣東東北部和福建西南部鼓勵客家人南遷?？图胰嗽?7世紀末至18世紀末的100多年里，向深圳、東莞、新會、開平、臺山等地遷移?？图胰诉w入后，與當(dāng)?shù)叵葋淼臐h人，無論科舉名額上，還是在土地、水利上都有競爭，最后產(chǎn)生了廣東西部1856年至1867年的土客十年械斗。

南遷客家人在廣東西路的土客斗爭中是以敗退終結(jié)的，但在新安地區(qū)卻頑強的生存了下來，并在此后約三百年的不斷拓展中，最終形成了占據(jù)境內(nèi)60％左右的人口和地盤的局面，其腹地就在今天的深圳龍崗區(qū)。究其原因，很關(guān)鍵的一點就是復(fù)界后大量原居民不愿回遷，給客家人留下了相對較多的生存空間和資源。除土地以外，還有大量本地人棄置的村莊。

進入新安縣的客家人，其中一部分，尤其是那些整體遷徙的家族或村子，就在遷入地按照客家人的傳統(tǒng)和工藝，并吸收了本地民居的優(yōu)點，建造了大大小小的客家圍屋，其中最具代表性的就是龍崗地區(qū)數(shù)以百計的城堡式圍樓。

還有一部分客家人，或因少量遷徙，例如上文提及陳振能家族自五華縣遷來只有十三人，觀瀾大水田村凌氏始祖自平遠縣遷來只有四兄弟，或因異姓雜居且各自人口不多，例如觀瀾牛湖老圍就有鄧、魏、巫、李、張、羅、曾七個先后遷入的姓氏，由于遷居早期沒有一個強大的單姓宗族，無力建造像龍崗那樣的大型客家圍村，出于降低生活成本的需要，就直接利用寶安原居民所遺棄的圍村，并歷代不斷對其進行修繕和改造，加入許多客家文化元素，使之更符合客家民居的傳統(tǒng)。因此這類寶安類型圍村又呈現(xiàn)出強烈的客家文化符號，最明顯的就是祠住合一、宗祠處于村落的中軸線上。正由于這種半本土半客家風(fēng)格，容易引起人們的誤讀，認為這種圍村是客家人在學(xué)習(xí)本地民居的基礎(chǔ)上創(chuàng)建的，實則是客家人對本地民居加以客家式改造的結(jié)果。人們很容易將體現(xiàn)在同一建筑群的兩種文化系統(tǒng)的先后順序弄反了。

至于口述史研究往往得出客家人是這種圍村始建者的結(jié)論，則很容易理解，一則是早期遷居的客家先民因其客籍的身份，出于保有村莊地盤房屋財產(chǎn)的需要，有意無意對內(nèi)對外進行誤導(dǎo)，對后代進行灌輸；二則這種觀念一旦成為集體意識，代代相傳，后世便會眾口一詞。加之年代久遠，無從考證，當(dāng)代客家人在這樣的村莊里土生土長，里面大部分建筑也已經(jīng)歷代族人重修改建，具有強烈的客家符號，與客家人氣血相通、命運相連。從這種意義上，或從“名從主人”的角度，將其稱為“客家圍村”、“客家民居”，也是合理的。

(二)關(guān)于貴湖塘老圍的民系屬性

關(guān)于貴湖塘老圍的民系屬性，地方政府和文物管理部門、文化史學(xué)者似平早有定論?！翱图依蠂薄ⅰ皞鹘y(tǒng)客家民居”之說常見于媒體、書刊、網(wǎng)絡(luò)。例如《深圳寶安文物圖志》稱“貴湖塘村(客家老圍)”，“是觀瀾現(xiàn)存最完整的傳統(tǒng)客家民居”?！栋倌暧^瀾》一書介紹“貴湖塘老圍是寶安地區(qū)現(xiàn)存較完整、保存規(guī)模較大、功能較完善的傳統(tǒng)客家民居村落”。

張一兵在《深圳炮樓調(diào)查與研究》一書曾對此提出不同看法：“根據(jù)建筑形制和遺址的風(fēng)化狀況，我們有理由指出桂花社區(qū)貴湖塘老圍、馬瀝社區(qū)鴻禧圍可能是明朝以前講圍頭話的寶安人留下的遺跡，而不是現(xiàn)在一般地方史專家所說的‘典型的客家圍。如果這個判斷不錯的話，那么觀瀾墟及其周圍的文化傳統(tǒng)就不僅僅是康熙以后客家人的傳統(tǒng)，還很有可能保留并傳承下來一些明朝以前寶安文化傳統(tǒng)的建筑樣式。

筆者對貴湖塘老圍進行田野考查及研究的目的，并非為了給它進行民系定性，而是試圖通過對一個個案的細致觀察和分析，尋找其自身的歷史脈絡(luò)和文化傳統(tǒng)的蛛絲馬跡，對觀瀾乃至深圳地區(qū)存在的大量類似的古村落提供一點研究上的借鑒意義。

(三)對貴湖塘老圍的歷史脈絡(luò)與文化傳統(tǒng)的分析與猜想

筆者通過調(diào)查發(fā)現(xiàn)，按照張一兵總結(jié)的寶安類型圍村的六大特征，貴湖塘老圍起碼符合了其中四個。(1)單門凸角圍：單門是僅開一門出入，凸角圍是外凸內(nèi)空的角樓圍墻，與嵌角圍相對。貴湖塘只有一個大門出入。目前至少可以證實，其圍墻除了西北角為大抹角外，其余三個角原來皆為凸角。②左右排行列。③墻內(nèi)加倚廬。④圍內(nèi)飛帶清水脊。

圍內(nèi)最明顯的客家民居特征就是處于中軸線與民居相連的陳氏祠堂。但據(jù)筆者的考察，并不能排除陳氏家族將原處于中軸線的縱巷(中巷)改建為祠堂的可能性。由于后圍墻內(nèi)房屋(倚廬)已不存，目前所見皆為當(dāng)代臨時建筑，也不能排除原中巷尾建有神廳的可能性。

至于有些學(xué)者將月池、禾坪、風(fēng)水林等視為客家民居生態(tài)的獨有特征，筆者并不茍同，類似的文化現(xiàn)象存在于廣大的非客家地區(qū)。廣東江門五邑地區(qū)(原廣府地區(qū)的下四府)就幾乎村村前面都有池塘和禾坪，背靠山林或風(fēng)水林，并在村落的風(fēng)水生態(tài)學(xué)上形成了定式。

此外，筆者在考察私塾時發(fā)現(xiàn)，其后堂具有明顯的廣府建筑風(fēng)格，且前堂和后堂并非同期所建。陳氏家族只提及了貴湖塘第二代祖陳國倫出資建造了私塾廳門，對于后堂的建造卻沒有說明。如果后堂乃開基祖陳壽華所建，時間上只是相差一代，為何只字未提?考慮到后堂建筑的高大與考究，且前面有一片開闊的廣場，很有可能原來是村中一處重要的禮儀建筑，不排除其原為宗祠或者宗祠兼家塾的可能性，而且也符合周禮所云“左祖右舍”的規(guī)制。

如果筆者以上分析合理的話，那么不妨對貴湖塘老圍的歷史脈絡(luò)和文化傳統(tǒng)作一個大膽的猜想：貴湖塘老圍的始建年代比目前地方史志所稱的清嘉慶年間(主要根據(jù)陳氏家族的遷徙史得出)或許更早，其更早的主人是清康熙遷海前的寶安本地人；陳氏家族遷居貴湖塘后，對老圍進行了客家式的改造，包括在中巷加建祠堂，把東北角的原居民宗祠改建成私塾，同時由于陳舊和坍塌，陳氏家族歷代不斷對房舍進行維修和重建。

(責(zé)任編輯：蔣亞林)