李建勇

[摘要]“相結(jié)合”和“涵化”是解讀“馬克思主義中國化”內(nèi)涵的兩種常見解釋模式?！跋嘟Y(jié)合”模式有著權(quán)威的理論論據(jù)和廣泛的認可度，能夠比較好地揭示“馬克思主義中國化”的要素、結(jié)構(gòu)和方法；“涵化”模式從文化的角度來看待“馬克思主義中國化”，能夠揭示其文化意義。但兩種模式也各有不足。

[關(guān)鍵詞]馬克思主義中國化；解釋模式；涵化；相結(jié)合

[中圖分類號]A81[文獻標識碼]A[文章編號]1002-7408(2009)03-0004-04

什么是“馬克思主義中國化”?這個看似平常的問題其實有著諸多不同的解釋?？偨Y(jié)起來，這些解釋又大致可以歸為兩類：“相結(jié)合”的解釋模式與“涵化”的解釋模式。這兩種解釋模式對于正確理解“馬克思主義中國化”的科學內(nèi)涵都有幫助，其中前一個解釋模式因為有經(jīng)典理論作為依據(jù)并獲得了來自政治及理論兩個層面權(quán)威的認可，更具影響。然而，兩種解釋模式都各有其不足，并不能完全表達“馬克思主義中國化”豐富的政治、文化內(nèi)涵。筆者在此提出這樣的問題并作嘗試性的論證，以求教于學界同仁。

一、“相結(jié)合”的解釋模式

所謂“相結(jié)合”，意為“馬克思主義中國化”就是把“馬克思主義”與“中國實際”相結(jié)合。這種解釋模式在毛澤東及其他黨的領導人的論著、黨的文獻中可以找到眾多的理論依據(jù)，比如，毛澤東1961年在中共八屆九中全會上明確地說過(這是現(xiàn)在可以查證到的毛澤東最后一次談“馬克思主義中國化”)：“……馬列主義中國化……無非是把馬克思主義、列寧主義的普遍真理和中國革命的實際相結(jié)合……各國具體的歷史、具體的傳統(tǒng)、具體的文化都不同，應該區(qū)別對待，應該允許把馬克思列寧主義具體化，也就是說把馬克思列寧主義的普遍真理和本國革命的具體實踐相結(jié)合?！闭驗橛袡?quán)威依據(jù)，也因為其科學性，它為人們所廣泛接受，成為一種經(jīng)典解釋模式。事實上，毛澤東本人也更多的是用“相結(jié)合”的表述而非“中國化”的表述作為中國共產(chǎn)黨正確對待馬克思主義和外國經(jīng)驗的標準用語的。

筆者認為，用“相結(jié)合”的模式來解讀“馬克思主義中國化”的優(yōu)點在于它有利于人們清楚地把握馬克思主義中國化的構(gòu)成要素、結(jié)構(gòu)和方法。具體來講，主要表現(xiàn)在：

1、可把握性和動態(tài)性。首先。按照這種解釋模式，顯然，要推進馬克思主義中國化，就應該在三個方面做足功夫：一是要深入全面地研究馬克思主義，提高理論水平；二是要深入全面地認識“中國實際”；三是要在“結(jié)合”上下功夫，結(jié)合的方法要科學，進行“相結(jié)合”的主體素質(zhì)要提高。而從邏輯與歷史相統(tǒng)一的觀點來看，黨在推進馬克思主義中國化過程中所取得的經(jīng)驗、獲得的教訓正是表現(xiàn)在這幾個方面；其次，“結(jié)合”一語的動態(tài)性表明，“馬克思主義”與“中國實際”的“相結(jié)合”必然會是一個過程。這一過程，是對于“馬克思主義”、“中國實際”的認知所必然會經(jīng)歷的一個由粗淺到深入、由片面到全面的過程，是一個在“相結(jié)合”問題上不斷的試驗糾偏的探索過程。這樣一來，馬克思主義中國化過程中所經(jīng)歷的曲折歷史，在邏輯和歷史相統(tǒng)一的層面也可得到科學的合理的解釋。

2、開放性，或者說有一定的彈性空間。這一點突出表現(xiàn)在對于“中國實際”的認知上。現(xiàn)在，一些學者認為，既有的“馬克思主義中國化”主要是突出了“民族化”問題，隨著中國化的馬克思主義與時俱進的發(fā)展，需要以“馬克思主義當代化”、“馬克思主義時代化”的概念作為“馬克思主義中國化”的補充。對此，有學者提出，“馬克思主義中國化”這一科學命題已經(jīng)包括了馬克思主義“當代化”或“時代化”的要求，這樣做是不必要的。理由是我們所講的“中國”，不僅是一個空間概念，而且是一個與時間相聯(lián)系的空間概念。如我們經(jīng)常講的“中國革命”、“中國改革開放”等提法中的“中國”，就是包含著豐富時間內(nèi)容的空間概念?！榜R克思主義中國化”當中已經(jīng)內(nèi)在地包括了或體現(xiàn)了馬克思主義當代化或時代化的要求。這個認識實際就是對于“中國實際”的一種富有彈性的解釋。從中國化的馬克思主義的發(fā)展來看，這個新見解也是可以成立的：在有關(guān)歷史文獻中，對于馬克思主義要結(jié)合的對象“中國實際”有“中國革命(和建設)的實際”、“中國歷史”、“中國文化”等多種解釋，這自然是很科學的。但是，也應當看到，無論是毛澤東思想還是中國特色社會主義理論體系，其形成都不單純是“馬克思主義”與“中國本土資源”結(jié)合的產(chǎn)物，比如，毛澤東的新民主主義理論提出的一個重要前提就是要把世界看成一個整體，把中國革命看作是世界革命的一部分，鄧小平理論、“三個代表”重要思想也表現(xiàn)出恢宏的世界視野和強烈的時代感，國外發(fā)展理論的有益成果則是科學發(fā)展觀形成的重要理論來源之。這樣一來，這里的“中國實際”便需要同時也可以解釋為“中國的‘內(nèi)部實際與‘外部實際之統(tǒng)一”、“歷史傳統(tǒng)與時代特征相統(tǒng)一”、“傳承中國民族文化與吸收人類一切優(yōu)秀文明成果之統(tǒng)一”，等等?！跋嘟Y(jié)合”模式的這種“開放性”有利于拓展“馬克思主義”結(jié)合的對象性資源。有利于豐富和發(fā)展馬克思主義。

3、嚴謹性，或者說更少爭議性?！榜R克思主義中國化”的提法目前引起的一個爭議是：在毛澤東那里，“馬克思主義中國化”命題中的“馬克思主義”明確指的是“馬克思、恩格斯、列寧、斯大林的理論”，即要“中國化”的“馬克思主義”指的是產(chǎn)生于“西方”、不屬于中國的“馬克思列寧主義”。但在今天“中國化的馬克思主義”已經(jīng)形成系列成果的情況下，有學者從“正名”的角度提出“馬克思主義中國化這種提法本身就把馬克思主義的時代性和地域性給限制住了”，“……馬克思主義中已包括中國化的馬克思主義內(nèi)容了，若再將其中國化豈不就犯了同義反復的錯誤了嗎!”雖然我們不必拘泥于形式，因為馬克思主義中國化作為一種實踐要求和作為一個理論命題。在其本質(zhì)上說的是應當用馬克思主義的立場、觀點、方法研究中國的現(xiàn)實問題。并實現(xiàn)馬克思主義的實踐創(chuàng)新和理論創(chuàng)新。但從概念表述上來看，這的確是一個不大不小的問題，畢竟在邏輯上講“中國化的馬克思主義”還要再“中國化”是矛盾的。而“相結(jié)合”的表述則不會有這樣的問題：“經(jīng)典馬克思主義”固然需要與中國實際相結(jié)合，“中國化的馬克思主義”也不能例外，而在實際上，僅從一般原則上講，又有誰能夠否定哪一種科學理論不需要與實際相結(jié)合呢?

另一方面應看到，正因為“相結(jié)合”的模式的開放性，站在不同立場、持不同觀點的人們也會因此對馬克思主義中國化作出不同的解釋。比如，李澤厚提出，毛澤東的哲學思想是馬克思主義理論結(jié)合中國實際(革命戰(zhàn)爭的實際和傳統(tǒng)實用理性的實際、兵家辯證法的傳統(tǒng))的成果和產(chǎn)物，也即是馬克思主義的中國化；他還認為，中國革命進程中“……馬克思主義的理論主要是指辯證唯物論、黨的組織理論、無產(chǎn)階級在民主革命中的領導權(quán)等基本思想理論，這里所指出的是中國革命的實踐，主要是以農(nóng)民為主體，以農(nóng)村為革命根據(jù)地的武裝斗爭即農(nóng)民革命戰(zhàn)爭的實踐。毛澤東思想的確是把

二者結(jié)合起來了。”這種理解顯然是一種有別于一般傳統(tǒng)的認識和解釋。李澤厚的論述中所反映的問題，涉及如何認識馬克思主義在中國化過程中的具體形態(tài)?如何認識“中國實際”?如何認識“相結(jié)合”的產(chǎn)物?等等，從學術(shù)研究的角度來看，無疑是有價值的，值得深入研究。但是，按照黨的思想路線和毛澤東等黨的領袖的有關(guān)論述，中國共產(chǎn)黨理論中所說的“相結(jié)合”的邏輯應該是“一切從實際出發(fā)，理論聯(lián)系實際，在實踐中檢驗和發(fā)展真理”，“相結(jié)合”的理論成果“中國化的馬克思主義”是“被實踐檢驗和證明了的正確的理論成果和經(jīng)驗總結(jié)”，即“相結(jié)合”的積極成果才能被稱為“中國化的馬克思主義”。正如毛澤東所說：“中國共產(chǎn)黨人只有在他們善于應用馬克思列寧主義的立場觀點和方法，善于應用列寧斯大林關(guān)于中國革命的學說，進一步地從中國的歷史實際和革命實際的認真研究中，在各方面作出合乎中國需要的理論性的創(chuàng)造，才叫做理論和實際相聯(lián)系”?！榜R克思主義中國化”、“相結(jié)合”在黨的理論中都具有很強的黨性原則，絕不是一些學術(shù)討論中的中性概念。這是我們應當注意的。

此外，還有學者提出：“馬克思主義中國化”是在語言上更加簡潔通俗的表述，“相結(jié)合”則是在常理上更加精確細致的表述，兩種表述的含義是完全一致的，兩個概念是等值的。筆者基本認同這種論斷，因為無論是“中國化”還是“相結(jié)合”，都是中國共產(chǎn)黨堅持獨立自主的政治立場、實事求是的科學態(tài)度，創(chuàng)新發(fā)展馬克思主義的用語。但亦應注意到，“馬克思主義中國化”命題具有某些特定的政治、文化意義，這些并不是“相結(jié)合”的表述所可以傳達的。考諸歷史可知。1938年毛澤東之所以提出“馬克思主義中國化”命題，除了馬克思主義理論界所強調(diào)的反對教條主義、謀求獨立自主、黨內(nèi)斗爭等為大家所熟悉的原因之外，從文化思想上來講，是順應了抗戰(zhàn)時期中共文化民族性意識的覺醒，其概念表述(即“中國化”一詞的應用)則受到了新啟蒙運動者陳伯達、艾思奇的直接啟發(fā)。而從“馬克思主義中國化”提出之后來自文化和政治兩個層面的反應來看，張申府曾稱許毛澤東提出的“馬克思主義中國化”反映了思想界的進步潮流，“不但是對的，而且值得歡喜贊嘆”，“更可以象征出來中國最近思想見解上的一大進步”。毛澤東的話，“意思與新啟蒙運動的一個要求完全相同”。因為“新啟蒙運動很可以說就是民族主義的科學，民主的思想文化運動”。在政治層面，共產(chǎn)國際、蘇共和斯大林并不認可“馬克思主義中國化”的提法，建國之后在壓力之下，編輯《毛澤東選集》時毛澤東還親筆把“馬克思主義中國化”改成了“使馬克思主義在中國具體化”?！皬乃勾罅植唤邮堋R克思主義中國化提法，而可以接受‘使馬克思主義在中國具體化提法這一事實來看，說明斯大林認為‘兩種提法有根本區(qū)別。在他看來，前者有狹隘民族主義之嫌，后者才不違背馬克思主義，同無產(chǎn)階級國際主義能一致起來。”這些例子說明，毛澤東“馬克思主義中國化”命題具有的特定的政治及文化內(nèi)涵，“相結(jié)合”或其它的表述在特定的歷史語境下并不能完全替代“中國化”的表述。

二、“涵化”的解釋模式

所謂“涵化”，指的是當一個文化客體與一個文化主體發(fā)生接觸時必然會產(chǎn)生沖突、撞擊，此后，雙方的文化結(jié)構(gòu)都不能維持原有狀態(tài)。主客體文化間出現(xiàn)了一個邊界模糊、交叉滲透的無秩狀態(tài)。最后，就在無秩狀態(tài)中，經(jīng)由文化自新者的創(chuàng)導、全社會有意識和無意識的調(diào)整，一種非此非彼、即此即彼的新文化被綜合出來。一個完整的“涵化”過程應具備文化傳播、文化融合和文化新生三個過程。

“涵化”在文化發(fā)展史上是一種常見的現(xiàn)象。在中國歷史上，從三代人文之初到漢唐盛世，中國文化綜合了各地區(qū)各民族的文化，形成了一個綿延不絕、逐漸壯闊的結(jié)構(gòu)體系。而春秋戰(zhàn)國時期的百家爭鳴，則表征著一個以儒家學說為主體的新文化的孕育過程。印度佛教傳人中國與中國社會固有文化交接后，便發(fā)生了“涵化”，唐代行三教并重，佛教被禪化、玄學化、道教化，最后，在宋明時期便綜合出一種儒佛道兼容的理學。在近代，洪秀全的拜上帝教也可以看作是外來的基督教義與中國傳統(tǒng)文化發(fā)生“涵化”所產(chǎn)生的一種比較粗陋的產(chǎn)物。按照李澤厚的評價，洪秀全和“太平天國”表現(xiàn)了近代中國人為了生存是勇于吸收、接受外來的異己思想，同時又將它改造為服務于自己需要的事物，即很善于“中國化”的。而在世界社會主義發(fā)展史上，那些佛教社會主義、伊斯蘭教社會主義、村社社會主義等流派，也可以視為是社會主義思想與特定的宗教或傳統(tǒng)發(fā)生“涵化”的產(chǎn)物。

“涵化”亦是一種在理解“馬克思主義中國化”問題時常見的解讀模式。有學者提出，所謂馬克思主義中國化，包括了馬克思主義傳播的中國化、運用的中國化和創(chuàng)新的中國化三個層面；亦有學者認為馬克思主義中國化是馬克思主義民族化、中國傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化和中國實踐經(jīng)驗的馬克思主義理論化的有機統(tǒng)一。還有學者提出：馬克思主義在中國的傳播有一個與中國文化日趨結(jié)合，漸次融于中國具體的革命實際以至最終化為中國社會新型意識形態(tài)的過程。這種新型的意識形態(tài)就是中國化的馬克思主義，這個過程就是馬克思主義的中國化。這些認識實際上就是一種(或包括了)“涵化”觀的解釋模式。此外，理論界并不乏用佛教中國化、基督教中國化來類比馬克思主義中國化、為馬克思主義中國化尋求歷史文化依據(jù)、以論證馬克思主義中國化必然性、可能性的著作。比如，有學者用佛教的“中國化”與“還原化”作為“外在的歷史旁證”，來說明馬克思主義哲學中國化的機制問題，理由是佛教和馬克思主義哲學對于中國來說都是一種外來文化，它們的“中國化”是“相似的文化現(xiàn)象”。論證馬克思主義與中國民族文化關(guān)系之類的文章更是數(shù)不勝數(shù)。類似馬克思主義內(nèi)容被賦予中國民族形式(也就是恩格斯所說的馬克思主義穿起本民族的服裝)、從中國文化中吸取營養(yǎng)豐富、發(fā)展馬克思主義內(nèi)容，以及中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義在內(nèi)容上有“契合”之處的觀點亦是屢見不鮮?，F(xiàn)在，理論界一般都認為，馬克思主義中國化是過程，中國化的馬克思主義是結(jié)果。僅從文化及理論淵源來講，中國化的馬克思主義是可以看成是馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化相結(jié)合的產(chǎn)物。最常舉出的一個具體例證是毛澤東提出的“實事求是”。大家都認為，這是毛澤東將中國傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀部分融會到了馬克思主義理論體系之中并賦予了其嶄新的時代內(nèi)涵，使其成為馬克思主義的世界觀、方法論和黨的思想路線的精確概括。正如鄧小平指出：“馬克思、恩格斯創(chuàng)立了辯證唯物主義和歷史唯物主義的思想路線，毛澤東同志用中國語言概括為‘實事求是四個大字?！痹谶@里，可以比較清楚地看出，黨的理論中言說的“實事求是”實際上是文化“涵化”的產(chǎn)物。

“涵化”的解釋模式可以從“馬克思主義中國化”提出者毛澤東那里尋找到許多理論依據(jù)。在這里僅列舉一二：其一、據(jù)1954年起擔任毛澤東國際問題秘書12年之久的林克介紹。

毛澤東曾“三番五次”在他面前贊嘆創(chuàng)立了南宗禪的六代禪宗慧能。林克認為，毛澤東這是在把慧能的“佛教中國化”、大眾化與他所倡導的馬克思主義中國化、大眾化相類比。因為慧能把外來的宗教中國化，使之符合中國國情，為大眾所接受。所有這些都與毛澤東一生追求變革、把馬克思主義原理同中國革命實踐相結(jié)合的性格、思想、行為，有許多相通之處。這雖然主要是林克的推論，但很可以說明問題；其二、毛澤東在1956年《同音樂工作者的談話》中，以其特有的幽默風格談論文化問題說：“不中不西的東西也可以搞一點”；“中國的和外國的，兩邊都要學好。半瓶醋是不行的，要使兩個半瓶醋變成兩個一瓶醋”，“非驢非馬也可以。騾子就是非驢非馬。驢馬結(jié)合是會改變形象的，不會完全不變。中國的面貌，無論是政治、經(jīng)濟、文化都不應該是舊的，都應該改變，但中國的特點要保存。應該是在中國的基礎上面，吸取外國的東西。應該交配起來，有機地結(jié)合?！薄皯攲W習外國的長處，來整理中國的，創(chuàng)造出中國自己的、有獨特的民族風格的東西?！泵珴蓶|這些形象的論述無疑可以視為是一種文化的“涵化”觀；其三、1965年美國記者斯諾曾問毛澤東：西方人常爭論你在中國做的一切對馬克思主義到底有沒有獨創(chuàng)的貢獻。毛澤東笑答：兩千多年前，莊子寫了一本闡發(fā)老子道家的書，叫《莊子》，后來人們就爭論《莊子》的意義。毛澤東用典型的中國式語言回答了一個有關(guān)馬克思主義中國化的問題，散發(fā)出濃重的文化氣息，從一個側(cè)面表明了他的“毛澤東思想”是中“西”文化“涵化”之產(chǎn)物，頗耐人尋味。眾所周知，毛澤東是一位有著濃重文人氣質(zhì)的政治家、革命家，也許可以認為，正是因為他個體性格的復雜性，決定了對于毛澤東而言，“馬克思主義中國化”是一個“復合話語體系”不僅是一個政治命題，還是一個文化命題。

“涵化”解釋模式的特色在于：馬克思主義對于中國人來說，畢竟是一種客體文化，與中國固有的傳統(tǒng)文化相碰撞時，自然不能例外于“涵化”這一人類文化交流發(fā)展的客觀規(guī)律，發(fā)生“涵化”、產(chǎn)生新生的文化便是不可避免的。事實上，僅從文化的角度來看，正是在馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化相斥相納、相反相成的“涵化”過程中，中國化的馬克思主義才漸次發(fā)展著。如此，馬克思主義中國化的必然性便可得到文化上的支撐依據(jù)，馬克思主義中國化也可確立其文化意義。然而，馬克思主義中國化畢竟不是一種單純的文化現(xiàn)象，如果僅從文化的角度來描述“馬克思主義中國化”，只能涵蓋問題的一個側(cè)面，其解釋是不全面和不周延的。此外，“涵化”模式只能說明“新文化”的產(chǎn)生，卻難以對“新文化”的屬性及是否具有歷史進步性作出判斷。羅榮渠先生曾經(jīng)指出：“中國傳統(tǒng)文化的自足體系的巨大潛在能量以及文化資源之豐富，足以利用‘西學之新去加固中學之舊，或者把決然不同的西學改裝成一種不中不西的東西。中國傳統(tǒng)文化從來都不是被動吸收外來文化，而是把外來文化加以‘中國化，納入中國固有的思維模式之中，以保持中國的固有發(fā)展格局與方向。”李澤厚也認為：“中國實用理性不僅善于接收、吸取外來的事物，而且同時也樂于和易于改換、變易、同化它們，讓一切外來的事物、思想逐漸變成自己的一個部分，把它們安放在自己原有體系的特定部分上，模糊和銷蝕掉那些與本系統(tǒng)絕對不能相容的部分、成分、因素，從而使之喪失原意?？傊?，是吸取接收之后加一番改造，使之同化于本系統(tǒng)?！崩?，以太平天國為例，洪秀全把搬來的西方基督教在它的“中國化”中變成了“封建化”，“西學”在“中國化”過程中，被本土的系統(tǒng)所改造和同化，完全失去原意，“西學”終于成為“中學”。這些見解和例證表明，如果僅從“涵化”的視角來看待馬克思主義中國化，可能導致人們把“馬克思主義中國化”理解為就是用“中學”來改造“馬克思主義”。難免會給諸如“馬克思主義中國化”就是“馬克思主義儒學化”、“馬克思主義封建化”的論點留下一個缺口。事實上，馬克思主義中國化進程中，深受中國傳統(tǒng)文化影響的中國人也的確會發(fā)生對于馬克思主義的誤讀誤用，很可能會附加給馬克思主義一些源于表面上相似性的似是而非的東西，使馬克思主義喪失本真或出現(xiàn)某種程度的變形、失真。毛澤東晚年所提出的“階級斗爭”、“無產(chǎn)階級專政下繼續(xù)革命”等理論及其實踐，在很大程度可以視為是用中國傳統(tǒng)文化中的消極因素扭曲了馬克思主義所造成的，完全可以用“涵化”的觀點加以解釋。但很顯然，這些現(xiàn)象、思想并不是黨的理論言說中的“馬克思主義中國化”、“中國化的馬克思主義”，此“中國化”非彼“中國化”。

三、余論

“馬克思主義中國化”無疑是中國共產(chǎn)黨歷史上最富于魅力的命題之一，所以，才能引起無數(shù)學者“競折腰”。本文所討論的“涵化”模式其實也可以被包括在“相結(jié)合”的模式中，因為中國文化與馬克思主義的相結(jié)合正是“涵化”題中應有之義。不過，對于什么是“馬克思主義中國化”的回答，也許最重要的并不在于找到幾種解釋模式，給出多少種答案，而是實踐。中國共產(chǎn)黨人所進行的波瀾壯闊的革命、建設實踐以及在實踐中所總結(jié)產(chǎn)生的諸多偉大理論成果，理應是關(guān)于什么是“馬克思主義中國化”問題的最好答案。在此，重溫馬克思的名言是有必要和有意義的：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界?！?/p>

責任編輯：黎峰