張小剛

內(nèi)容摘要：本文介紹和考釋了敦煌壁畫中的于闐裝飾佛瑞像。新發(fā)現(xiàn)海眼寺瑞像實(shí)際有兩種，屬于裝飾佛的為海眼寺圣容像。首次對(duì)固城瑞像進(jìn)行了系統(tǒng)考釋，提出固城瑞像主要是過去諸佛之瑞像，在敦煌具有“背光中密布千佛(或鱗片)”特征的瑞像均為此種瑞像。于闐裝飾佛瑞像在形象上受到了于闐國(guó)王裝束的影響。莫高窟第98窟于闐國(guó)王李圣天像之服飾實(shí)際上是漢族帝王冕旒袞服與于闐王傳統(tǒng)裝束的混合形式。于闐裝飾佛瑞像某種程度上體現(xiàn)了于闐王、佛一體的思想。

關(guān)鍵詞：敦煌壁畫；于闐；瑞像

中圖分類號(hào)：K871.43文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1000-4106(2009)02-0008-08

唐宋時(shí)期，敦煌壁畫中出現(xiàn)了不少于闐瑞像圖，其中有一些著裝奇特的佛像尤其引人注意。與通常的佛像不同，他們多戴寶冠或帽，頭后均系長(zhǎng)帶，有的還有項(xiàng)圈、耳環(huán)、臂釧及手鐲等飾物，學(xué)界將類似造像稱為菩薩裝佛像或裝飾佛像，筆者暫用裝飾佛的名稱，在前輩學(xué)者研究基礎(chǔ)之上做進(jìn)一步探討。

敦煌所見于闐裝飾佛瑞像現(xiàn)存有三種，包括媲摩城瑞像、海眼寺瑞像與固城瑞像，下面分別述考之。

(一)媲摩城瑞像

此瑞像今見于莫高窟中唐時(shí)期的第231、236、237窟主室龕內(nèi)南披，形象為：一身立佛，側(cè)身朝內(nèi)，著通肩或袒右式袈裟，有圓形頭光，有的有華蓋，頭戴長(zhǎng)尾金冠或圓氈帽，頭后系帶，帶兩端沿肩下垂至腰，戴項(xiàng)圈、臂鑰及手鐲等，右手作說法印，左手作與愿印或施無畏印。在第231與237窟均存榜題：“于闐媲摩城中碉檀瑞像”(圖版3)。伯希和在第76(伯編102)窟所抄錄題識(shí)：“此像從僑(?)餡(?)彌國(guó)飛往于闐東(?)媲摩城今見在殊靈瑞寺(?)”，敦煌《瑞像記》中提到的“此像從僑賞彌國(guó)飛往于闐東媲摩城中今見在殊靈瑞”(P.3033)、“此像從僑賞彌國(guó)飛往于闐東媲摩城今見在殊靈瑞下其像承云”(s.2113a)、“僑賞彌國(guó)佛來住于闐國(guó)”(P.3352)、“僑賞彌國(guó)佛來住于闐國(guó)”(s.5659)等，即指此像。

孫修身先生曾對(duì)其做過介紹，認(rèn)為是唐代玄奘《大唐西域記》卷12《瞿薩旦那國(guó)》條里記載的媲摩城“雕檀立佛像”，此說甚是。玄奘其文日：

至媲摩城，有雕檀立佛像，高二丈余，甚多靈應(yīng)，時(shí)燭光明。凡有疾病，隨其痛處，金薄帖像，即時(shí)痊復(fù)。虛心請(qǐng)?jiān)福嘁嗨烨?。聞之土俗日：此像，昔佛在世橋賞彌國(guó)鄔陀衍那王所作也。佛去世后，自彼凌空至此國(guó)北曷勞落迦城中?！淙藦目椎莱觯瑬|趣此國(guó)，止媲摩城。其人繞至，其像亦來。即此供養(yǎng)，不敢遷移。聞諸先記日：釋迦法盡，像入龍官。

此像在《釋迦方志》卷上、《大慈恩寺三藏法師傳》卷5、《法苑珠林》卷29中亦有簡(jiǎn)略記載，但均源自玄奘所述。一般認(rèn)為《宋云行記》所云之捍么，即是媲摩，北魏楊街之《洛陽伽藍(lán)記》卷5謂：

從末城西行二十二里至捍么城。南十五里有一大寺，三百余眾僧。有金像一軀，舉高丈六，儀容超絕，相好炳然，面恒東立，不肯西顧。父老傳云：此像本從南方騰空而來，于闐國(guó)王親見禮拜，載像歸。中路夜宿，忽然不見。遣人尋之，還來本處。即起塔，封四百戶，供灑掃戶。人有患，以金箔貼像所患處，即得陰愈。

盡管敘述細(xì)節(jié)存在一些差異，但宋云所說之“金像”，與一百多年后玄奘見到的雕檀佛像，應(yīng)該是同一瑞像。敦煌所出有關(guān)此像的文字，明顯以玄奘的著述為依據(jù)。

宋云和玄奘皆記載此像的功用與來歷，形象上除了金箔貼身、立佛像、高度作二丈余或丈六外，未提及造型上有特別之處。兩人均指出當(dāng)?shù)厝藗餮源讼駨墓庞《?于闐的南方)凌(騰)空而來，玄奘且說是僑賞彌國(guó)鄔陀衍那王(即優(yōu)填王)所造。優(yōu)填王造釋迦像，傳說是古印度造佛像的起源。敦煌壁畫自中唐始，歷晚唐、五代至宋初的洞窟內(nèi)均繪有優(yōu)填王造瑞像故事，如，第231窟龕內(nèi)西披繪一身立佛，著偏衫式袈裟，駕云而來，雙手合十，朝北躬身俯瞰，榜題：“疇佛，憷天降下其檀”，相鄰的小三角形格內(nèi)繪一身胡跪佛，著雙領(lǐng)下垂式袈裟，跪于蓮座上，雙手合十，面朝南，榜題：“像乃仰禮拜疇”，兩像結(jié)合在一起，題為：“時(shí)佛從天降下，其檀像乃仰禮拜時(shí)”，表現(xiàn)優(yōu)填王造像故事中的一個(gè)情節(jié)，據(jù)《大唐西域記·僑賞彌國(guó)》載：

城內(nèi)故宮中有大精舍，高六十余尺，有刻檀佛像，上懸石蓋，鄔陀衍那王(唐言出愛，舊云優(yōu)填王，訛也)之所作也。靈相間起，神光時(shí)照。諸國(guó)君王恃力欲舉，雖多人眾，莫能轉(zhuǎn)移，遂圖供養(yǎng)，俱言得真，語其源跡，即此像也。初如來成正覺己，上升天宮為母說法，三月不還，其王思慕，愿圖形像。乃請(qǐng)尊者沒特伽羅子以神通力接工人上天宮，親觀妙相，雕刻槐檀。如來自天宮還也，刻檀之像起迎世尊。世尊慰曰：“教化勞耶?開導(dǎo)末世，寔此為冀!”

可見，壁畫中表現(xiàn)的就是“如來自天宮還也，刻檀之像起迎世尊”的場(chǎng)景，而非優(yōu)填王所造瑞像本身。

今龍門、鞏縣石窟等所存的優(yōu)填王像(即優(yōu)填王造像)遺存不少，均為倚坐像，年代多在唐高宗、武后時(shí)，現(xiàn)存最早者為永徽六年(655)，上距玄奘貞觀十九年(645)歸國(guó)之時(shí)僅有10年，而玄奘帶回物品中就有“擬僑賞彌國(guó)出愛王思慕如來刻檀佛像一軀，通光座高二尺九寸”，洛陽附近的優(yōu)填王像遺存極可能是玄奘攜回像的復(fù)制品。由此推測(cè)，玄奘帶回的優(yōu)填王造像應(yīng)該是倚坐像。

宋云和玄奘駐足于闐的時(shí)間相差百余年，但都記載了此像外來的傳言，可見當(dāng)?shù)厝碎L(zhǎng)期認(rèn)為媲摩城瑞像來源于古印度。盡管如此，但在“立塔則稱道阿育，畫像必本諸優(yōu)填”(湯用彤先生語)的背景下，附會(huì)名像不無可能，而敦煌畫像是否為于闐原像的摹寫亦不可知，因此不能以敦煌所見媲摩城立像否認(rèn)優(yōu)填王造像的倚坐形式。

目前學(xué)界一般認(rèn)為媲摩城即是坎城?？渤?，兩《唐書》均載其名，有“坎城鎮(zhèn)”或“坎城守捉”之稱，如《新唐書》卷43下、志第33下謂：“又于闐東三百里有坎城鎮(zhèn)……又西經(jīng)移杜堡、彭懷堡、坎城守捉，三百里至于闐”；兩《唐書》之《郭元振傳》皆載唐中宗景龍中(707～710)突厥首領(lǐng)阿史那闕啜忠節(jié)勒兵攻陷坎城，獲金寶及生口并用以行賄的事件；斯文·赫定得自和闐地區(qū)的紙質(zhì)第24號(hào)文書亦載其地。正因兩名同指一地，坎城作為于闃東部之重鎮(zhèn)，而《大唐西域記》不載其名就容易理解了。莫高窟第231、236、237窟主室龕內(nèi)西披繪有一身立佛，有圓形頭光，高肉髻，著土紅色通肩式袈裟，右手作說法印，左手垂于體側(cè)，手把袈裟一角。在第231、237窟均存榜題：“于闐坎城瑞像”。伯希和在第220(伯編64)窟抄錄有題識(shí)：“釋迦牟尼佛白檀真容從漢國(guó)來次(坎?)城住”，S.2113a敦煌《瑞像記》記：“釋迦牟尼佛真容白檀香為身從漢國(guó)圈空而來在于闐坎城住下其像手把袈裟”，可知坎城瑞像為釋迦白檀像。

據(jù)說媲摩城瑞像源于僑賞彌國(guó)，而坎城瑞像是來自漢國(guó)的釋迦白檀像，且兩種瑞像常并存于

一窟內(nèi)，形象迥然，可見非為同種瑞像。造像的同地異名及造型差別，既可能是不同來源所致，又或反映了傳播時(shí)空上的差異。

最后需要說明的是，現(xiàn)存媲摩城瑞像與坎城瑞像的年代均在吐蕃統(tǒng)治敦煌的中唐時(shí)期。

(二)海眼寺瑞像

雖然孫修身先生介紹過于闐海眼寺瑞像，但據(jù)筆者研究，敦煌壁畫中的海眼寺瑞像實(shí)際上有兩種，時(shí)有一窟兼存，其中，著奇裝的為海眼寺釋迦圣容像。

莫高窟第231窟主室龕內(nèi)西披南起第6格內(nèi)，繪一身立佛，有圓形頭光，戴三珠寶冠，頭后系帶，帶兩端順肩下垂至肘，著淡色通肩式袈裟，身體與袈裟一色，右手作說法印，左手垂于體側(cè)，手把袈裟一角，兩側(cè)各一方榜題：“于闐海眼寺釋迦”、“圣容像”。同披第7格內(nèi)，是處于全披中心的“軋陋羅國(guó)分身瑞像”，第8格內(nèi)瑞像之形象與第6格的完全一樣，而其兩榜題作：“微波施佛從舍衛(wèi)”、“城騰空于國(guó)城住”。

第237窟相同位置三身像與第231窟一致，但第6、8格內(nèi)均無榜題，第7格內(nèi)除分身瑞像本身的榜題外，尚有一榜題：“于闐海眼寺釋迦圣容”，另外，第9格內(nèi)坎城瑞像除本身榜題外，亦存另一方榜題，殘存筆劃今難以識(shí)讀，據(jù)《伯希和敦煌石窟筆記》為：“口口口口舍城口口園(國(guó))口像”，它可能就是第231窟所題的“微波施佛從舍衛(wèi)城騰空于國(guó)城住”。如果將此榜題配給第8格，再將第7格內(nèi)多余榜題還給第6格，那么這些榜題和瑞像的對(duì)應(yīng)關(guān)系就與第231窟完全一樣了。第236窟龕內(nèi)西披南起第5至第7格也是上述形式的三身瑞像。中唐第53窟龕內(nèi)西披南起第10格內(nèi)，此像著白色袈裟，榜題字跡漫漶，相鄰第9格內(nèi)施珠瑞像題有“于闐口……”，與畫像不符，懷疑與此像有關(guān)?？傊刑茣r(shí)期，敦煌出現(xiàn)了一種著奇裝的于闐海眼寺釋迦圣容像。

在第231窟內(nèi)還有另一種海眼寺瑞像，此窟龕內(nèi)北披西起第4格內(nèi)繪一立佛，有圓形頭光，高肉髻，著土紅色通肩式袈裟，右手作說法印，左手垂于體側(cè)，手把袈裟一角，兩側(cè)各有一方榜題：“釋迦牟尼真容從王舍”、“城騰空住海眼寺”。此像還見于第237、236、72窟內(nèi)。第237窟此像旁有“酒泉郡釋迦牟尼瑞像”的榜題，應(yīng)是相鄰第5格內(nèi)瑞像的榜題，同披第2格內(nèi)榜題：“釋迦牟尼佛真容從王舍城騰／口口海眼寺”，本屬此像。晚唐第72窟此像有榜題：“釋迦牟尼佛真容從王舍城騰空／如來在于闐海眼寺住”。

敦煌《瑞像記》：“釋迦牟尼佛真容白檀身從[摩揭陁]國(guó)王舍城騰空而來在于闐海眼寺住其像手把袈裟”(S.2113a)、“釋迦牟尼佛真容從王舍城騰空而來在于闐國(guó)海眼寺住”(S.5659)、“從王舍城騰空而來在于闐國(guó)海眼寺住”(P.3352)。壁畫中出現(xiàn)的兩種海眼寺瑞像均作“手把袈裟”形，前一種題作“圣容像”，由于是“白檀身”，像著淡色或白色袈裟，且身體與袈裟一色，后一種大概是文書上所稱的“騰空來住”像。

關(guān)于海眼寺瑞像的來歷，據(jù)《于闐教法史》記載：

于田毀滅，變?yōu)楹Ｗ樱惺簧茣r(shí)，地方護(hù)法神與神祗、龍王將盛岜兩山之間之山溝封閉，榭水上游、下游之水乃匯集在于田的大伽藍(lán)之處，即現(xiàn)在的大集市之上面，在瞿摩帝大寺有婆羅跋舍神之寺廟門前，彼處重又流積成海。彼時(shí)，舍利被龍帶上供在各自住地。佛以前七代佛少量之舍利現(xiàn)在還在牛頭山妙吉祥住地及瞿摩帝寺二者之間一個(gè)不大的山溝里，即國(guó)王在遺失兒子重又找到之處修建的一座寺廟內(nèi)。如今仍為一年三供之寺院，謂之圣教寺。彼處有部分舍利，當(dāng)于田重又成為海子時(shí)，圣教寺所在之山溝重又合在一起，彼此之舍利，誰也不知。一日，當(dāng)慈悲之佛為保護(hù)世間，重又到來時(shí)，于田之海子又會(huì)干涸重新成為人能居住之地。有舍利之寺那山溝，重又打開，成為向佛及眷屬貢獻(xiàn)之地……(中略)于田中部的海心，即于田地方大寺的里邊，在大集市的上方，瞿摩寺扎瓦夏化身佛下面，海子中現(xiàn)在還有扎瓦夏化身佛的跏趺印。

孫修身先生很有見地地認(rèn)為，位于“于田中部的海心”的大寺就是海眼寺，但他把此寺比定為圣教寺則有誤，據(jù)文意應(yīng)該為瞿摩帝寺。瞿摩帝寺是于闐最重要的寺院，東晉法顯至于闐“國(guó)主安堵法顯等于僧伽藍(lán)。僧伽藍(lán)名瞿摩帝，是大乘寺，三千僧共犍槌食。人食堂時(shí)，威儀齊肅，次第而坐，一切寂然，器缽無聲。凈人益食不得相喚，但以手指麾……瞿摩帝僧是大乘學(xué)，王所敬重，最先行像”。安陽侯沮渠京聲“少時(shí)，求法度流沙，至于闐，于瞿摩帝大寺遇天竺法師佛馱斯那，諮問道義”。玄奘所云“毗盧折那伽藍(lán)”，即此寺。從瞿摩帝寺在于闐的地位來看，“于田中部的海心”大寺則非它莫屬。

據(jù)敦煌文獻(xiàn)及窟內(nèi)榜題可知：其一，海眼寺瑞像是釋迦白檀像；其二，它來自摩揭陀國(guó)王舍城。王舍城是佛教圣地，城內(nèi)及附近伽藍(lán)、圣跡、瑞像眾多，著名的那爛陀寺亦位于王舍城北。海眼寺瑞像溯源至王舍城，可能意在提高于闐本地佛教的地位。

(三)固城瑞像

據(jù)筆者研究，固城瑞像主要是過去諸佛從舍衛(wèi)城來于闐固城住的瑞像，其中，目前發(fā)現(xiàn)屬于裝飾佛的有“微波施佛瑞像”、“結(jié)迦宋佛瑞像”與“伽你迦牟尼佛瑞像”等。

1微波施(毗婆尸)佛從舍衛(wèi)城騰空于國(guó)(固)城住

上文提到，莫高窟第231、237窟龕內(nèi)西披南起第8格內(nèi)的裝飾佛，在第231窟榜題作：“微波施佛從舍衛(wèi)城騰空于國(guó)城住”。S.2113a敦煌《瑞像記》記：“徽波施佛從舍衛(wèi)國(guó)住，騰空而同來在于闐城住，城人欽敬，不可思議其下像側(cè)”。國(guó)城可能就是固城。微波施或徽波施即毗婆尸，乃過去七佛之第一佛。敦煌《瑞像記》中還有：“毗婆尸佛[從]舍衛(wèi)國(guó)騰空而來在于闃國(guó)住，有人欽仰，不可思議。衛(wèi)國(guó)騰空而來在于闐國(guó)住，國(guó)人虔敬，無不遂愿”(P.3352)，“毗婆尸佛[從]舍衛(wèi)國(guó)騰空而來在于闐國(guó)住，有人欽仰，不可思議”(S.5659)，伯希和在第76窟曾抄出題識(shí)“徽波施佛亦從口口口口口而同來在于闐口口口口”，在第220窟抄出“口毗婆尸佛從舍衛(wèi)國(guó)騰空至于闐國(guó)時(shí)”，可能均指此瑞像。

2結(jié)迦宋(拘留孫)佛從舍衛(wèi)國(guó)來在固城住

莫高窟第72窟主室龕內(nèi)西披南起第6格內(nèi)，繪一身立佛，有華蓋、圓形頭光、橢圓形身光，頭光與身光內(nèi)繪鱗片紋，戴寶冠、耳環(huán)，頭后系帶，帶兩端順肩下垂至肘，著白色通肩式袈裟，右手作說法印，左手垂于體側(cè)，手把袈裟一角，榜題：“結(jié)迦宋佛亦從舍衛(wèi)國(guó)來在……”。結(jié)迦宋即拘留孫，為過去七佛之第四佛。第53窟龕內(nèi)同披南起第5格內(nèi)立佛，雖非裝飾佛，但姿勢(shì)、袈裟、身光裝飾與其相同，再比照位置，應(yīng)是一種瑞像。S.2113a敦煌《瑞像記》記：“結(jié)迦宋佛亦從舍衛(wèi)國(guó)來在固城住其像手捻袈裟”，伯希和在第76窟曾抄出題識(shí)“結(jié)(?)迦(?)佛(?)亦從舍衛(wèi)……”，在第220窟抄出“南無拘留孫佛……來在于闃國(guó)”，均指此像。

3伽你迦牟尼佛(拘那含牟尼佛)從舍衛(wèi)國(guó)

騰空來在固城

第72窟龕內(nèi)北披西起第2格內(nèi)立佛，與上述西披南起第6格內(nèi)“結(jié)迦宋佛瑞像”，除背光內(nèi)無鱗片紋裝飾外，形象基本一致。此像明顯不是觀音像，榜題卻作：“觀音菩薩瑞像紀(jì)”，不合。相鄰第3格內(nèi)坐佛瑞像榜題：“伽你釋迦牟尼佛從舍衛(wèi)國(guó)來在固城”，可能本屬第2格內(nèi)瑞像。S.2113a記：“伽你迦牟尼佛從舍衛(wèi)國(guó)騰空而來在固城住其像手捻袈裟”，伯希和在第76窟所抄題識(shí)：“伽你口口口口佛口口口國(guó)騰空口口在口口口”，即指此像。

4其他固城瑞像

第231窟龕內(nèi)西披南起第4格內(nèi)一身立佛，未著奇裝，有華蓋、圓形頭光，高肉髻，眉間有白毫，著淡土紅色通肩式袈裟，右手于右胸前作說法印，左手垂于體側(cè)，手把袈裟一角，兩側(cè)各一方榜題“迦葉佛從舍衛(wèi)騰空”、“于固城住瑞像”(圖版6)。迦葉佛乃過去七佛之第六佛。伯希和在第76窟所抄題識(shí)“迦葉佛亦從舍衛(wèi)國(guó)騰空而來于闐國(guó)人虔敬不可思議”，在第220窟所抄“迦葉如來從舍衛(wèi)國(guó)騰空至于闃國(guó)”，敦煌《瑞像記》中“迦葉佛從舍衛(wèi)國(guó)騰空而來在于闐國(guó)住，國(guó)人虔敬，無不遂愿”(S.5659)、“迦葉佛亦從舍衛(wèi)國(guó)騰空而來住于闐國(guó)，人皆虔敬，不可思議其像亦把袈裟迦葉佛”(S.2113a)，均指此像。

伯希和在第76窟曾抄出題識(shí)“釋迦佛亦從舍衛(wèi)國(guó)口空同來在于聞國(guó)城口口”，敦煌《瑞像記》又載“釋迦牟尼佛從舍衛(wèi)國(guó)騰空于固城住”、“釋迦牟尼亦從舍衛(wèi)國(guó)騰空同來在于闐固城住手把袈裟”(S.2113a)。此釋迦牟尼可能是作為過去七佛之第七佛而從舍衛(wèi)國(guó)來住固城的。

綜上所述，過去七佛中，第一毗婆尸佛、第四拘留孫佛、第五拘那含牟尼佛、第六迦葉佛、第七釋迦牟尼佛均作為瑞像，從舍衛(wèi)國(guó)騰空來住于闐固城。雖然現(xiàn)存榜題與文獻(xiàn)中，不見第二尸棄佛和第三毗舍浮佛，但似乎仍可以說，敦煌壁畫中的固城瑞像是表現(xiàn)過去諸佛“從舍衛(wèi)國(guó)騰空來在于闐固城住”的瑞像。

筆者注意到，固城瑞像，除了有些像著奇裝外，還有幾個(gè)特征，如，袈裟為淡色，尤以白色居多，背光中常飾魚鱗紋等。莫高窟第126窟甬道北披第6格內(nèi)繪一身立佛，頭部毀，身體與袈裟白色，橢圓形身光內(nèi)密布白描趺坐小千佛，格內(nèi)一題榜字跡漫漶；相鄰第5格內(nèi)瑞像為坐像，座前一蓮內(nèi)現(xiàn)雙足，筆者已考證為“鹿野苑中瑞像”，格內(nèi)榜題卻作“……口(來)口(在)固(國(guó)?)城住赴會(huì)時(shí)”，此榜題可能與第6格瑞像有關(guān)。由此可知，固城瑞像背光中的魚鱗紋實(shí)際上應(yīng)是抽象化的千佛。持此特征，可以知道莫高窟現(xiàn)存固城瑞像的洞窟有中唐第231、236、237、53、449等窟，晚唐第72、85、340、9等窟，五代第39、45、98、108、126、146、342、397、401等窟，宋代第454窟等。

斯坦因所獲敦煌絹畫Ch．xxii．0023上繪制的諸瑞像中，有一身立佛，斯坦因描述道：“畫的是一尊佛像，右手舉起施無畏印，全身環(huán)繞在一個(gè)橢圓形背光之中，背光中呈放射狀畫滿了小佛像，小佛的姿勢(shì)與大立佛相同”；“是一尊立佛，右手抬起，張開，施無畏印，左手垂在身側(cè)，拇指、食指、小指伸直。著通肩大衣和僧祗支，均未著色。通肩大衣外有一串項(xiàng)鏈，飾有精美的雕鏤飾物，飾物雕成常見的花草圖案。頭飾很獨(dú)特，是一個(gè)無花紋、無邊的冠，花成三條，越向上越寬，從冠上掛下來一條粉紅色紗巾，垂在人物身后，長(zhǎng)及腳踝。橢圓形背光包圍著整個(gè)人物，背光中有許多閃光的小立佛半身像”；“右上方有方形題榜，題識(shí)已剝落”。他認(rèn)為，“這一幅畫的所有細(xì)節(jié)，都與我1901年在和田大哈瓦克一威亞拉的南墻角發(fā)現(xiàn)的兩個(gè)大泥浮雕像完全相同，甚至連衣褶都相同。富歇先生后來證明，它們以及犍陀羅浮雕中小得多的類似雕像表現(xiàn)的都是釋迦牟尼于舍衛(wèi)國(guó)降服外道?！彼麋陝t疑是媲摩城檀像。現(xiàn)在我們可以認(rèn)定，至少在敦煌發(fā)現(xiàn)的這些背光中密布千佛的瑞像，都屬于固城瑞像，盡管有時(shí)尚還不能精確至哪個(gè)過去佛。學(xué)界一般認(rèn)為絹畫Ch.XXii.0023的年代在初唐，再結(jié)合窟內(nèi)畫像，固城瑞像在敦煌的流傳時(shí)間大概貫穿了唐宋時(shí)代。

固城，其地在于闐西境，《新唐書》卷43下、志33下載：“又于聞東三百里有坎城鎮(zhèn)，東六百里有蘭城鎮(zhèn)，南六百里有胡弩鎮(zhèn)，西二百里有固城鎮(zhèn)，西三百九十里有吉良鎮(zhèn)。”有些學(xué)者推測(cè)其地望在皮山，但仍無法肯定。現(xiàn)存藏文文獻(xiàn)中曾提到固城有瑞像。據(jù)藏文《丹珠經(jīng)))Rgyud 85，葉142b載：

此旃檀瑞像曾在漢地一千二百八十五年，六十八年間在于闐固城(Khu—sen)，而后四十年在弭藥(mi—nyag，按指黨項(xiàng)之一部)……敦煌藏文文獻(xiàn)《于田教法史》第78—84行云：

釋迦佛言曰：“為守護(hù)此國(guó)和永保圣教長(zhǎng)存，我已指派諸菩薩，Sheng—yong—phur諸瑞像，Hbyor—hbyi寺、于闐市集之光明寺諸瑞像，羅閹卓瑪(Ro—je—gro—me)瑞像……固城(Ko—Sheng)砦堡入口處之六瑞像……為此國(guó)邊境守護(hù)者。”

這里提到的六身固城瑞像，可能就與過去諸佛有關(guān)。

固城瑞像是諸種過去佛的瑞像，均由同一地即舍衛(wèi)國(guó)“騰空而來”，說明這種背光中密布千佛的造像樣式，可能與舍衛(wèi)國(guó)存在著關(guān)聯(lián)。據(jù)佛經(jīng)記載，釋迦牟尼曾在舍衛(wèi)城現(xiàn)大神變，化現(xiàn)千佛，以降服外道。舍衛(wèi)城神變故事對(duì)佛教造像的影響，可參見日本宮治昭氏的論述，此不贅言。固城瑞像圖明顯有舍衛(wèi)城神變“千佛化現(xiàn)”的因素。和田市洛浦縣熱瓦克佛寺遺址所出多身大立佛像的背光中密布化佛，拜城縣克孜爾石窟第123窟內(nèi)也有類似的畫像。據(jù)前人研究，犍陀羅有這種形式的原型，但筆者認(rèn)為新疆與敦煌發(fā)現(xiàn)的這種造像已經(jīng)于闐化，也就是說，人們雖然承認(rèn)其來源于古印度(騰空而來)，但它已是作為于闐固城當(dāng)?shù)氐囊环N瑞像，發(fā)揮守護(hù)國(guó)土的作用并向外流傳的。

絹畫Ch.xxii.0023上的那一身瑞像，之所以不是“釋迦牟尼于舍衛(wèi)國(guó)降服外道”像，而是固城瑞像，還因?yàn)樗闹b形式與壁畫中的裝飾佛固城瑞像一致，尤其“從冠上掛下來一條粉紅色紗巾”更是敦煌畫中多種于闐裝飾佛瑞像的標(biāo)志物，關(guān)于這個(gè)特征，將在下文討論。

5故(古)城瑞像

第231、237、53窟龕內(nèi)繪均有一身立佛，未著奇裝，有華蓋、圓形頭光，高肉髻，著土紅色袈裟，雙手均于胸前結(jié)印，在第231窟榜題作“于闐古城瑞像”，第237、53窟榜題作“于闐故城瑞像”?？梢?，“古城”即“故城”。

過去固城瑞像與故城瑞像常易混淆，現(xiàn)在清楚了。固城是專有地名，故城或古城可能是一處舊城，據(jù)文意似為舊都，則證于闃有過遷都之舉。據(jù)《大唐西域記·瞿薩旦那國(guó)》記載：

………至期兵會(huì)，旗鼓相望。旦日合戰(zhàn)，西主不利，因而逐北，遂斬其首。東主乘勝，撫集亡國(guó)，遷都中地，方建城郭。憂其無土，恐難成功，宣告遠(yuǎn)近，誰識(shí)地理。時(shí)有涂灰外道負(fù)大瓠，盛滿水而自進(jìn)曰：“我知地理”。遂以其水屈曲

遺流，周而復(fù)始，因即疾驅(qū)，忽而不見。依彼水跡，峙其基堵，遂得興功，即斯國(guó)治，今王所都于此城也。城非崇峻，攻擊難克，自古已來，未能有勝。其王遷都作邑，建國(guó)安人。

東主戰(zhàn)勝后，曾“遷都中地”，那么，于闐統(tǒng)一之前，“東主”或“西主”所在王城是否就是故城呢，已無從考知。

(四)勃伽泥城瑞像

在莫高窟現(xiàn)存洞窟中，沒有發(fā)現(xiàn)于闐勃伽泥城瑞像的畫像和榜題。孫修身先生原來比定的此圖像，實(shí)際上是于闐護(hù)國(guó)神王中的阿隅閣天女。伯希和曾在第76窟內(nèi)抄錄了題識(shí)“昔二王相修行作靈……二王睹已捍申口上無明(?)……住于闐勸伽(?)……”，今已不存。S.2113b記有：“昔仁王相侵，行陣兩邊，鋒刃交戰(zhàn)，忽有此佛，踴現(xiàn)軍前，仁王睹已，息甲休兵，口口口略，凈心便息，其像便住于闃勃伽夷城”。可見，勃伽泥城瑞像的確曾經(jīng)傳到敦煌?！洞筇莆饔蛴洝乃_旦那國(guó)》載：

王城西行三百余里，至勃伽夷城，中有佛坐像，高七尺余，相好允備，威肅嶷然。首戴寶冠，光明時(shí)照。聞諸土俗曰：本在迦濕彌羅國(guó)，請(qǐng)移至此。昔有羅漢，其沙彌弟子臨命終時(shí)，求酢米餅。羅漢以天眼觀，見瞿薩旦那國(guó)有此味焉。運(yùn)神通力，至此求獲。沙彌啖已，愿生其國(guó)，果遂宿心，得為王子。既嗣位已，威攝遐邇，遂逾雪山，伐迦濕彌羅國(guó)。迦濕彌羅國(guó)王整集戎馬，欲御邊寇。時(shí)阿羅漢諫王：‘勿斗兵也，我能退之。尋為瞿薩旦那王說諸法要，王初未信，尚欲興兵。羅漢遂取此王先身沙彌時(shí)衣，而以示之。王既見衣，得宿命智，與迦濕彌羅王謝咎交歡，釋兵而返。奉迎沙彌時(shí)所供養(yǎng)佛像，隨軍禮請(qǐng)。像至此地，不可轉(zhuǎn)移，環(huán)建伽藍(lán)，式招僧侶，舍寶冠置像頂。

今所冠者，即先王所施也。

由玄奘的記載，可以得知，勃伽泥城瑞像為戴寶冠的坐佛像，因此也屬于裝飾佛。

除了后來的密教造像外，早期裝飾佛像多作為瑞像流傳。中國(guó)較早出現(xiàn)的有東晉揚(yáng)都長(zhǎng)干寺阿育王瑞像，據(jù)《續(xù)高僧傳》卷29《釋僧明傳》記載：

揚(yáng)都長(zhǎng)干寺育王瑞像者，光趺身相，祥瑞通感……先有七寶冠在于像頂，飾以珠玉，可重百斤，其上復(fù)加錦帽。經(jīng)夜至?xí)?，寶冠掛于像手，錦帽猶加頭上。帝聞之，乃燒香祝曰：“若必國(guó)有不祥，還脫冠也?！比砸怨谠陧?，及至明晨脫掛如故。上下同懼，莫惻其征。及隋滅陳降，舉朝露首面縛京室，方知其致。文帝后知，乃遣迎接大內(nèi)供養(yǎng)。以像立故，帝恒侍奉，不敢對(duì)坐，乃下敕曰：“朕年老，不堪久立侍佛，可令有司造坐像。”其相還如育王本像。

初唐以后，經(jīng)玄奘、王玄策、義凈等人傳播，裝飾佛形式的菩提瑞像盛極一時(shí)。今天，菩提瑞像除西安、洛陽及四川等地發(fā)現(xiàn)的遺存外，敦煌也有畫像。菩提瑞像為坐像，于闐裝飾佛瑞像與其不同，除了均為立像外，頭后所系長(zhǎng)帶較為獨(dú)特。

《宋云行記》稱于闐國(guó)“王頭著金冠似雞幘，頭后垂二尺生絹，廣五寸以為飾”，明確說于闐王頭后垂有絹帶作為裝飾。敦煌莫高窟第98窟有著名的于闃國(guó)王李圣天畫像，這是一身半人半神的像，華蓋兩側(cè)的童子飛天、飛來的火龍與承托其足的堅(jiān)牢天女成為王者神格的表征。堅(jiān)牢的出現(xiàn)還暗示了于闐國(guó)王作為“毗沙門天之祚胤”的身份。國(guó)王頭戴冕旒，身著袞服，足蹬高頭履，如漢家天子模樣，印證了后晉天福三年(938)冊(cè)封使高居誨所謂“圣天衣冠如中國(guó)”的說法。然而，史葦湘、施萍婷等先生早已指出，此像有于闐地方因素，如耳下綠玉墜，雙手所戴寶石戒指、腰間所佩玉雕拳形柄劍等，不是中原帝王的裝飾，這些特征既反映出于闐地方習(xí)俗，又表示了于闐是產(chǎn)玉之國(guó)。但過去很少有人注意王者頭后所垂的紅色長(zhǎng)帶，據(jù)《宋云行記》所載，此特征是于闐國(guó)王傳統(tǒng)裝束的重要標(biāo)志之一。由此可知，第98窟的李圣天像所著服飾實(shí)際上是漢族帝王冕旒袞服與于闐王傳統(tǒng)裝束的合璧。第220窟新樣文殊像中的于闐國(guó)王披紅錦風(fēng)帽，于闐神王中的阿隅閣天女及第154窟于闐守護(hù)神吉祥天女頭上也是這種紅色頭巾或風(fēng)帽，說明于闐神像與國(guó)王裝束時(shí)常一致。另外，不論絹帶還是頭巾或風(fēng)帽，都是紅色的，這可能是現(xiàn)實(shí)的反映。

第237、236窟媲摩城瑞像所戴圓形氈帽具有西域少數(shù)民族冠帽的特點(diǎn)。第231窟媲摩城瑞像頭上的長(zhǎng)尾金冠，可能就是文獻(xiàn)所載的“似雞幀”金冠，再加上頭后所系絹帶，此像頭飾與宋云所見于闐國(guó)王形象完全一致。

敦煌現(xiàn)存瑞像中，頭后系絹帶的裝飾佛都是于闐瑞像，因此筆者認(rèn)為于闐裝飾佛瑞像與國(guó)王之間存在著某種關(guān)系?！堵尻栙に{(lán)記》記載媲摩城瑞像時(shí)，提到“于闐國(guó)王親見禮拜，載像歸。中路夜宿，忽然不見。遣人尋之，還來本處。即起塔，封四百戶，供灑掃戶”，玄奘敘述勃伽泥城瑞像時(shí)，也說于闐王“奉迎沙彌時(shí)所供養(yǎng)佛像，隨軍禮請(qǐng)”、“(像至此地，不可轉(zhuǎn)移)環(huán)建伽藍(lán)，式招僧侶，舍寶冠置像頂”，表明于闐不少瑞像都與國(guó)王有不解之緣，勃伽泥城瑞像故事更以傳說的形式指出，瑞像所冠為先王所施，即佛像這種不合儀規(guī)的造型，是國(guó)王施舍的緣故且受到國(guó)王裝束的影響。

在巴米揚(yáng)石窟發(fā)現(xiàn)有“頭戴寶冠、扎有發(fā)帶，頸佩瓔珞，著雙山形衣”的裝飾佛像，有研究者稱“這種像的寶冠三面有月牙形裝飾，據(jù)說它與人們所說的模擬貨幣上的王者寶冠相像”。于闐與巴米揚(yáng)的裝飾佛有何種關(guān)系，我們暫且不論，但這些裝飾佛的產(chǎn)生似乎都與王者不無關(guān)系。小野勝年氏稱各種裝飾佛為“寶冠佛”，在涉及起源時(shí)，指出大乘佛教視其為人乘轉(zhuǎn)輪王之相，寶冠為法界教王擁有神圣和權(quán)威的象征。于闐裝飾佛瑞像再次表征了于闐國(guó)王的神格力量。通過附會(huì)成毗沙門天王的后裔，于闐國(guó)王擁有了毗沙門的部分神性，連堅(jiān)牢女神亦居其足下，這是人至神的方向轉(zhuǎn)化。眾多瑞佛像形象受國(guó)王裝束影響，一方面擴(kuò)大了于闐國(guó)王神性的范圍，提升了神性的地位，另一方面則是神至人的方向轉(zhuǎn)化。通過兩個(gè)方向的努力，模糊了王與神的界限，在兩者間逐漸建立一種趨同關(guān)系，最終使國(guó)王與天王、佛及菩薩等神祗融為一體，確立其非人的神圣地位。丹丹烏里克出土一塊7至8世紀(jì)的木板畫，現(xiàn)藏英國(guó)倫敦大不列顛博物館，一面是摩醯首羅像，另一面為一身四臂菩薩坐像。菩薩頭戴高寶冠，頭后垂系帶，深目、高鼻、虬髯，著圓領(lǐng)對(duì)襟緊身服，這應(yīng)是借用于闐貴族甚至國(guó)王的世俗形象表現(xiàn)的菩薩，也體現(xiàn)了上述王、神一體的思想。所以，于闐裝飾佛瑞像某種程度上體現(xiàn)了于闃王、佛一體的思想，這與裝飾佛產(chǎn)生時(shí)體現(xiàn)的轉(zhuǎn)輪王思想殊途同歸。