關(guān)鍵詞：遼代；鳳首瓶；鳳首壺

中圖分類(lèi)號(hào)：K876.3 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1673-2596（2025）08-0001-05

遼朝是中國(guó)歷史上重要的北方少數(shù)民族政權(quán)，其在契丹民族文化基礎(chǔ)之上，吸收融合了漢、渤海等民族文化元素，創(chuàng)造出獨(dú)特的遼文化。遼代鳳首瓶與鳳首壺是在唐宋文化影響下，融合契丹民族審美所形成的器物。其典型特征是在器物的口部或頸部裝飾鳳鳥(niǎo)等禽類(lèi)形象，體現(xiàn)了游牧民族文化與中原文化的交流與融合，兼具藝術(shù)性與實(shí)用功能。

鳳首瓶作為契丹民族代表性陶瓷器之一，長(zhǎng)期受到學(xué)術(shù)界關(guān)注。關(guān)于遼代口頸裝飾鳳首器物的最早記載，始于20世紀(jì)30年代。此時(shí)期日本學(xué)者在我國(guó)東北及內(nèi)蒙古地區(qū)進(jìn)行一系列非科學(xué)性發(fā)掘，鳥(niǎo)居龍藏在《燕京學(xué)報(bào)》報(bào)道了在遼東京廢墟發(fā)現(xiàn)的石刻鳳首壺。據(jù)其發(fā)表的圖片，此壺以鳳首為蓋，腹部設(shè)執(zhí)柄，鳳首形象刻畫(huà)清晰具體，十分寫(xiě)實(shí)。20世紀(jì)50年代，李文信在《遼瓷簡(jiǎn)述》中列舉了巴林左旗四方城遼墓出土的陶瓷器，并對(duì)其中一件綠釉鳳首瓶進(jìn)行描述，初步探討了遼代鳳首瓶的淵源。 ^[2]20 世紀(jì)80年代，楊晶在《遼墓初探》一文中對(duì)遼墓出土的鳳首瓶進(jìn)行類(lèi)型學(xué)分析，探索其演變規(guī)律。20世紀(jì)90年代，梁淑琴進(jìn)一步對(duì)鳳首瓶的演變進(jìn)行探析。21世紀(jì)以來(lái)，學(xué)術(shù)界更加關(guān)注鳳首瓶的功能及淵源。如彭善國(guó)指出“以往學(xué)者多認(rèn)為遼鳳首瓶是受突厥或回鶻的影響而來(lái)（如李文信、朱子方、閻萬(wàn)章等），這種認(rèn)識(shí)有其時(shí)代的局限性”，并認(rèn)為“胡瓶\"是其形制的淵源。王勤孝將其納入遼代酒具系統(tǒng)加以討論。本文在前人研究基礎(chǔ)上，結(jié)合墓葬遺址考古材料，認(rèn)為遼代以鳳首等禽類(lèi)裝飾口頸的陶瓷器主要有鳳首瓶與鳳首壺兩類(lèi)。以往學(xué)者論述中，二者區(qū)分不甚明確。筆者認(rèn)為，遼代鳳首壺與鳳首瓶雖具共性，但因二者造型、淵源和功能各異，探討時(shí)亦應(yīng)加以區(qū)分。

一、器物演變與地域分布狀況

（一）鳳首壺

目前發(fā)現(xiàn)的遼代鳳首壺材料較少，主要包括墓室壁畫(huà)和零星出土實(shí)物。根據(jù)現(xiàn)有材料，遼代鳳首壺可分為AB兩類(lèi)。

A類(lèi)。管狀流，無(wú)執(zhí)柄。此類(lèi)鳳首壺見(jiàn)于遼寧朝陽(yáng)召都巴遼早期墓葬壁畫(huà)。此壺以鳳首為蓋，形象清晰寫(xiě)實(shí)，頸部細(xì)長(zhǎng)，鼓腹，足部外撇。肩腹部分別飾一周蓮紋。4

B類(lèi)。兼具流與執(zhí)柄，根據(jù)流部特征，可分為Ba、Bb兩型。

Ba型。以鳳首為蓋，喙部即流。此類(lèi)鳳首壺發(fā)現(xiàn)于敖漢旗下灣子遼中期五號(hào)墓壁畫(huà)，其鳳首形象清晰，鳳首尾端與執(zhí)柄相連，頸部細(xì)長(zhǎng)，寬肩，腹部斜內(nèi)收，肩部飾一周覆蓮紋。鳥(niǎo)居龍藏報(bào)道的遼東京石刻鳳首壺亦屬此型，其頸部較短，腹部呈卵圓形，形態(tài)與唐代鳳首壺更為接近。

Bb型。管狀流?？梢?jiàn)實(shí)例有遼寧北票東官營(yíng)鄉(xiāng)牛頭溝村遼墓出土的一件綠釉鳳首壺。此壺鳳首清晰寫(xiě)實(shí)，長(zhǎng)頸，頸部飾弦紋。瓜棱形圓腹，腹上置管狀流，腹面壓印羽翼狀紋飾。此外，“河北宣化張世古墓墓室東南壁左側(cè)繪有一幅《備酒圖》，畫(huà)面繪一老一少，少者髠發(fā)，著藍(lán)色圓領(lǐng)長(zhǎng)衫，右手執(zhí)鳳首壺，正向老者所持花口酒杯中傾注液體”。凹此墓所繪鳳首壺鳳首寫(xiě)實(shí)，細(xì)長(zhǎng)頸，肩腹渾圓，兼具管狀流與執(zhí)柄。

（二）鳳首瓶

據(jù)目前已知材料，鳳首瓶數(shù)量較多，可分為A、B兩類(lèi)。

A類(lèi)。四曲花式淺盤(pán)口。細(xì)長(zhǎng)頸。上頸貼塑鳳首，鳳首寫(xiě)實(shí)，尾部上卷，下頸飾凹弦紋。肩部碩圓，下腹弧線內(nèi)收，圈足。瓶體較渾圓。

B類(lèi)。杯口。頸部較粗。上頸貼塑鳳首，鳳首簡(jiǎn)化，喙及尾部較小，尾部平直或下垂，下頸飾竹節(jié)紋。寬肩，下腹斜內(nèi)收，底足外展。瓶體較瘦長(zhǎng)。

遼代早中期鳳首瓶多為四曲花式淺盤(pán)口，鳳首形象刻畫(huà)精細(xì)。早期鳳首形象較中期更為具體寫(xiě)實(shí)，中期突出喙部及尾部，頭部簡(jiǎn)化。此期鳳首喙部有閉合和張喙銜珠兩種，尾部多上卷與口部相連，頸部裝飾簡(jiǎn)單，僅飾數(shù)道凹弦紋，肩部渾圓，下腹部曲線內(nèi)收，底足微外展，線條優(yōu)美。肩部及腹部?？虅澞档ぜy或蓮紋。遼中期至晚期，鳳首瓶口部造型逐漸多樣化，出現(xiàn)五曲花狀杯口、六曲花狀杯口、喇叭杯口以及盅式杯口。相較于早中期的淺盤(pán)口，中晚期口部普遍加深，鳳首形象逐漸抽象簡(jiǎn)化，部分僅保留喙及尾部，尾部較小且脫離口部連接。頸部多呈竹節(jié)狀，肩部常無(wú)紋飾，腹部偶有刻劃紋飾，多數(shù)素面無(wú)紋。瓶體整體趨于瘦長(zhǎng)。

契丹人早期過(guò)著逐水草而居的游牧生活，隨著遼政權(quán)封建化，統(tǒng)治者為鞏固政權(quán)，先后建立遼五京。將鳳首瓶出土地按五京所轄區(qū)域進(jìn)行劃分，以遼中京最為集中，主要見(jiàn)于遼早期的朝陽(yáng)北票韓杖子村二號(hào)遼墓，中期的敖漢旗范杖子遼墓、遼寧北票水泉一號(hào)遼墓、遼寧朝陽(yáng)前窗戶村遼墓，晚期的赤峰寧城縣小劉仗子遼墓、赤峰堿場(chǎng)鄉(xiāng)遼墓、赤峰阿魯科爾沁旗罕蘇木蘇木四號(hào)遼墓、赤峰敖漢旗克力代鄉(xiāng)東大山遼墓、赤峰敖漢旗四家子鎮(zhèn)解放屯墓、遼寧義縣清河門(mén)蕭慎微遼墓、遼寧錦西（今葫蘆島市）西孤山蕭孝忠遼墓、遼寧朝陽(yáng)建平縣二十家子鎮(zhèn)遼墓、河北豐寧小皮匠溝遼墓。其次為遼上京地區(qū)的遼中期興安盟突泉縣郭家屯遼墓、赤峰巴林右旗索博日嘎蘇木遼慶州古城遺址、赤峰巴林左旗四方城遼墓。遼南京地區(qū)有遼早期的北京大興區(qū)青云店遼墓，遼中期的河北遷安上蘆遼墓。遼東京地區(qū)有遼晚期的沈陽(yáng)法庫(kù)縣大孤家子鎮(zhèn)季貝堡遼墓。此外，在宋朝的統(tǒng)轄區(qū)域聊城地區(qū)也發(fā)現(xiàn)一件鳳首瓶，造型與遼地流行者無(wú)異，應(yīng)源自遼地。

鳳首瓶流行于遼中晚期的遼中京地區(qū)，此現(xiàn)象與遼圣宗的統(tǒng)治政策密切相關(guān)。遼統(tǒng)和二十二年（1004），遼宋議和，達(dá)成停戰(zhàn)協(xié)議，簽訂“澶淵之盟”。此后，遼朝社會(huì)環(huán)境趨于穩(wěn)定，經(jīng)濟(jì)得以發(fā)展，政權(quán)日益穩(wěn)固。在中原制度影響下，遼政權(quán)加速封建化，為加強(qiáng)中央集權(quán)，營(yíng)建遼中京成為必然選擇。遼中京地區(qū)本為奚人居住地，契丹征服奚族，任命奚王，建立奚王府對(duì)此地進(jìn)行統(tǒng)轄，奚王權(quán)力過(guò)大，基本處于半自治狀態(tài)。隨著遼版圖擴(kuò)大，中京地區(qū)成為腹地，為了強(qiáng)化對(duì)該地區(qū)的統(tǒng)治，遼圣宗時(shí)期營(yíng)建中京，并遷入漢人、渤海人、契丹人與奚人雜居。隨著漢人與渤海人的遷入，各種新工具以及先進(jìn)技術(shù)得以引進(jìn)，促進(jìn)了當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)繁榮，漢人工匠帶來(lái)的陶瓷制作技術(shù)推動(dòng)了該地的陶瓷業(yè)發(fā)展。在此背景下，多元文化融合形成的鳳首瓶與此地審美需求達(dá)成契合，從而流行開(kāi)來(lái)。從隨葬情況看，遼早中期鳳首瓶多隨葬于契丹貴族墓，器物精美，鳳首裝飾精細(xì)寫(xiě)實(shí)，是墓葬等級(jí)的體現(xiàn)。至遼晚期，其使用階層擴(kuò)大，平民墓亦有發(fā)現(xiàn)，器物普遍較為粗糙，鳳首形象極其簡(jiǎn)化。

二、鳳首文化因素內(nèi)涵

鳳首作為鳳首瓶與鳳首壺標(biāo)志性裝飾，關(guān)于其文化內(nèi)涵，學(xué)界眾說(shuō)紛繪。關(guān)于鳳首淵源，有學(xué)者提出：“由于鳳首壺系東西方文明交往的產(chǎn)物，且公元5世紀(jì)之前中國(guó)未出現(xiàn)過(guò)類(lèi)似器物，因此我們認(rèn)為，其造型源頭應(yīng)來(lái)自古代地中海及西亞的格里芬形象。\"亦有學(xué)者認(rèn)為我國(guó)傳統(tǒng)鳳凰展現(xiàn)陰柔之美，而鳳首壺中的鳳凰造型怒目圓睜，顯露兇相，應(yīng)源于蘇菲預(yù)言呼瑪鳥(niǎo)形象。王冬冬以朝陽(yáng)博物館館藏的遼代鳳首瓶和鳳首壺為例，認(rèn)為“這兩件被稱(chēng)為‘綠釉鳳首瓶'和‘綠釉鳳首羽翼紋瓜棱執(zhí)壺'之鳳首，與實(shí)物中‘鳳首’形象迥然有別，實(shí)是不同。按其實(shí)物特征，應(yīng)稱(chēng)為‘鷹首'似更準(zhǔn)確”。[雖難以確定“鳳首\"的具體形象，但依其頭部與喙部特征可明確其為禽類(lèi)。遼所處的遼西地區(qū)河流水系發(fā)達(dá)，既有丘陵高地，又有河谷平原，森林與草原并存。良好的棲息條件不僅適宜人類(lèi)生存，也是眾多鳥(niǎo)獸繁衍的理想之地。遠(yuǎn)古時(shí)期，此地居民生業(yè)以漁獵為主，在與自然界鳥(niǎo)獸共存中，發(fā)展出鳥(niǎo)禽類(lèi)圖騰崇拜傳統(tǒng)。趙寶溝文化陶尊上鮮明描繪出豬、鹿、鳥(niǎo)的形象。距今約6500一5000年的紅山文化時(shí)期，遼西地區(qū)先民創(chuàng)造出發(fā)達(dá)的玉器加工工藝，玉鳥(niǎo)作為常見(jiàn)器型，是其圖騰崇拜的體現(xiàn)。紅山文化女神廟發(fā)現(xiàn)的泥塑鳥(niǎo)禽類(lèi)爪與翅，亦表明其先民將鳥(niǎo)類(lèi)奉為神靈崇拜。此后，歷史時(shí)期的北方草原游牧民族，無(wú)論是匈奴抑或鮮卑，均有以鳥(niǎo)形象作為金銀冠飾的現(xiàn)象，體現(xiàn)出鳥(niǎo)圖騰崇拜意識(shí)。遼政權(quán)建立后，雖深受佛教文化影響，但其仍繼承了游牧民族對(duì)自然萬(wàn)物生靈崇拜的傳統(tǒng)。遼寧朝陽(yáng)前窗戶村遼墓出土一件銀冠，冠正面為雙鳳戲珠圖案，出土?xí)r位于墓主人頭部。發(fā)掘者認(rèn)為：“這種銀冠，推測(cè)可能是契丹民族早期信仰的原始宗教巫教，亦即后來(lái)所謂的薩滿教的法具之‘神帽’。\"“它表明墓主人是信仰巫教薩滿教的。這頂高貴的銀冠，可能證明這個(gè)契丹婦人是一位薩滿巫師。\"基于契丹民族對(duì)鳥(niǎo)禽類(lèi)生靈圖騰的崇拜與喜愛(ài)，鳳首壺一經(jīng)傳人，以鳳首作為陶瓷器裝飾技法迅速被采納，并進(jìn)而創(chuàng)造出鳳首瓶，使之成為貴族階級(jí)的象征。

三、器型淵源及功能探究

唐代流行的鳳首壺，受外來(lái)金銀器——胡瓶的影響而產(chǎn)生。彭善國(guó)將唐代鳳首壺分為AB兩型：A型為花瓣口，鳳首蓋，執(zhí)柄與口部連接，喇叭形底座帶有竹節(jié)狀裝飾；B型鳳首下移，上承杯式口，從器蓋變?yōu)樯项i部裝飾，底座均為簡(jiǎn)素的喇叭形。根據(jù)齊東方對(duì)于金銀器胡瓶的分類(lèi)，彭善國(guó)認(rèn)為A型接近薩珊金銀壺，B型更接近粟特式，同時(shí)注意到遼境內(nèi)出土的鳳首瓶，鳳鳥(niǎo)裝飾位于口頸之間，與唐代B型鳳首壺接近。[唐代鳳首壺本身是對(duì)西方器物的模仿與本土化創(chuàng)造，所以器型呈現(xiàn)出多樣化特點(diǎn)。遼代鳳首壺與鳳首瓶在此基礎(chǔ)上融合了契丹民族特色，與唐代鳳首壺的風(fēng)貌特點(diǎn)迥然相異

（一）鳳首壺

敖漢旗下灣子M5西南壁壁畫(huà)《煮茶進(jìn)飲圖》，描繪了三名侍者向一契丹男子奉茶的場(chǎng)景，畫(huà)面右下角的炭火盆中，分別放置一執(zhí)壺和一鳳首壺。[該鳳首壺以鳳首作蓋，喙部為流，屬B類(lèi)Ba型，形制特征與彭善國(guó)劃分的唐代A型鳳首壺類(lèi)似，可視作是對(duì)其的繼承與發(fā)展。唐宋飲茶之風(fēng)盛行，遼地亦深受影響，嗜茶成風(fēng)。遼宋兩國(guó)于邊境設(shè)立榷場(chǎng)進(jìn)行貿(mào)易，茶葉是遼從宋輸入的重要商品，常以鹽、馬、駱駝進(jìn)行交換。關(guān)于飲茶方式，唐代盛行煎茶法，需將茶末投入茶釜煎煮；而宋代則行點(diǎn)茶法，其過(guò)程是將茶末置于茶盞，以沸水沖點(diǎn)，茶筦擊拂。由于壁畫(huà)描繪的是奉茶場(chǎng)景而非備茶過(guò)程，故僅憑此無(wú)法斷定該鳳首壺的具體用途，它既可能是點(diǎn)茶法中燒煮沸水的湯瓶，亦可能作煎茶的茶釜。黃庭堅(jiān)《謝曹子方惠二物二首》詩(shī)句云：“短喙可候煎，枵腹不停塵。蟹眼時(shí)探穴，龍文已碎身。\"“短喙”與此類(lèi)鳳首壺喙部流口形態(tài)頗為吻合。此外，點(diǎn)茶需以長(zhǎng)流保證水流沖擊力，而鳳首壺的短喙難以精準(zhǔn)控制注水點(diǎn)茶，故推測(cè)此B類(lèi)Ba型鳳首壺為煎茶器具。

遼寧朝陽(yáng)召都巴遼墓壁畫(huà)所繪鳳首壺，肩部設(shè)管狀流而無(wú)柄，屬A類(lèi)。關(guān)于此類(lèi)鳳首壺，羅佳在文章中提到大英博物館藏白瓷鳳首壺，認(rèn)為“此類(lèi)鳳首壺的出現(xiàn)很可能受到軍持的啟發(fā)和影響，功能上是否也存在一定關(guān)聯(lián)性，還有待進(jìn)一步的研究”。軍持是佛教僧侶外出修行時(shí)攜帶的水瓶，可儲(chǔ)水以供凈手或飲用，亦可盛酒或作陳設(shè)器使用。從墓室壁畫(huà)看，鳳首壺與樽、盤(pán)、盞構(gòu)成器物組合。樽自漢代起即為盛酒器，到了唐代，雖出現(xiàn)酒注，但酒樽仍在使用。唐人詩(shī)詞中有“何時(shí)一樽酒，重與細(xì)論文\"之句。鳳首壺與酒樽配套使用，視為酒具更為合理。此外，范勃就大英博物館所藏一件晚唐至五代時(shí)期的吉州窯白瓷鳳首壺，提出“在一定程度上，這件器物呈現(xiàn)了鳳首壺的一種過(guò)渡狀態(tài)”。[15]

河北宣化張世古墓壁畫(huà)與遼寧北票東官營(yíng)鄉(xiāng)牛頭溝村遼墓的鳳首壺，兼具管狀流與執(zhí)柄，屬B類(lèi)Bb型。此類(lèi)壺繼承了A類(lèi)壺鳳首寫(xiě)實(shí)和安裝管狀流的風(fēng)格，且墓葬年代具有早晚關(guān)系，應(yīng)是A類(lèi)鳳首壺最終演變形態(tài)。張世古墓壁畫(huà)所繪鳳首壺配有溫碗，溫碗通常與注子配套使用，故可將B類(lèi)Bb型鳳首壺視為注子，稱(chēng)為鳳首注壺。關(guān)于注子，古籍有載：“吳俗呼酒壺為注子，按《周禮》以注鳴者’，注：?jiǎn)B也，鳥(niǎo)喙也，音咒。古人用壺以大口瀉，而今加以長(zhǎng)喙，如鳥(niǎo)咮然，故名注子。\"[“元和初，酌酒猶用樽杓，所以丞相高公有斟酌之議，雖數(shù)十人，一樽一杓，挹酒而散，了無(wú)遺滴。居無(wú)何，稍用注子，其形若罌，而蓋、嘴、柄皆具。大和九年后，中貴人惡其名同鄭注，乃去柄安系，若茗瓶而小異，目之曰偏提。\"可見(jiàn)注子造型與罌類(lèi)似。魏晉南北朝至隋雞首壺盛行，1972年南京化纖廠東晉墓出土的一件青瓷雞首壺，底部刻有“罌主姓黃名齊之”，推測(cè)罌就是雞首壺。[18二者同屬以禽類(lèi)形象裝飾陶瓷器，區(qū)別在于雞首壺的雞首貼于肩部，可作實(shí)心裝飾，亦可作空心流，而鳳首注壺的鳳首裝飾于口部，肩部另設(shè)管狀流。二者存在時(shí)間先后關(guān)系，鳳首注壺的形成在一定程度上受雞首壺影響。結(jié)合壁畫(huà)及文獻(xiàn)記載，可知鳳首注壺在遼代作為酒具使用，張世古墓所繪鳳首注壺配有溫碗，表明其兼具盛酒與溫酒功能。

（二）鳳首瓶

遼代鳳首瓶的顯著特征是鳳首裝飾于瓶體口頸之間，鳳冠抽象成瓶的口部，鳳冠與鳳首比例失調(diào)，鳳冠顯得十分碩大。鳳首瓶器型較大，高者可達(dá)50厘米，矮者亦在30厘米之上。唐代出現(xiàn)的“口頸間塑鳳首的鳳首壺，均為三彩釉陶，多為扁圓腹，開(kāi)光形裝飾分布于腹部?jī)蓚?cè)”。[遼代鳳首瓶雖然繼承了唐代鳳首壺口頸間塑鳳的裝飾手法，但唐代鳳首壺更突出鳳首本身而非作為口部的鳳冠，遼代的鳳首較小且更為簡(jiǎn)化，尤其發(fā)展到后期，鳳首幾不可見(jiàn)，只余細(xì)小喙尾以及碩大鳳冠。此外，遼代鳳首瓶普遍頸部細(xì)長(zhǎng)，肩腹渾圓，底足纖細(xì)，唐代鳳首壺則多為扁圓腹，二者器型差異顯著，明顯分屬不同脈絡(luò)。遼代鳳首瓶器型與契丹民族傳統(tǒng)器物長(zhǎng)頸瓶十分相似。赤峰市松山區(qū)老府西山遼墓出土的長(zhǎng)頸瓶，口部為四曲花式杯口，[20口部特征與鳳首瓶相同，均由“鳳冠\"抽象而成，唯不再貼塑喙及尾部。該墓葬位于遼中京，年代為遼中期，與鳳首壺流行的地域時(shí)間皆一致，側(cè)面說(shuō)明鳳首壺與長(zhǎng)頸瓶存在聯(lián)系。鳳首瓶應(yīng)是遼代制瓷工匠在吸收唐代鳳首文化因素基礎(chǔ)上，融合契丹民族長(zhǎng)頸瓶器型特征創(chuàng)造而成。

關(guān)于鳳首瓶的具體用途，目前尚無(wú)直接材料確證。綜合圖像資料和考古發(fā)現(xiàn)的器物組合分析，其作為儲(chǔ)液容器的可能性最大。明代仇英臨摹宋人《天閣畫(huà)冊(cè)》作出《明妃出塞圖》，圖中王昭君乘坐的駝車(chē)，沿襲了遼代駝車(chē)形象，與遼墓壁畫(huà)中所繪基本一致，是遼晚期繪畫(huà)粉本體系影響下的作品。2畫(huà)中騎馬胡人懷抱鳳首瓶，此瓶體形碩大，腹部渾圓，頸部細(xì)長(zhǎng)，鳳首清晰寫(xiě)實(shí)，與北京大興區(qū)青云店遼墓壁畫(huà)中侍女所抱鳳首瓶極其相似。畫(huà)中描繪王昭君一行在沙漠跋涉的場(chǎng)景，此件鳳首瓶作為儲(chǔ)水容器的可能性極大。遼寧朝陽(yáng)前窗戶村遼墓墓主人為一位契丹貴族婦女，墓中東耳室內(nèi)出土一對(duì)鳳首瓶，同室還陪葬兩件綠釉雞冠壺、一件綠釉注壺和一件綠釉注壺壺蓋。[22]水是人類(lèi)與牲畜賴(lài)以生存的基礎(chǔ)，契丹民族游牧?xí)r極重水源，雞冠壺仿制皮囊容器燒制而成，是適應(yīng)游牧的盛水器，而注壺是盛裝茶或酒的器具。將明確的水具與茶酒具同置于儲(chǔ)藏性質(zhì)的耳室，表明鳳首瓶亦有可能是盛液容器。此外，鳳首瓶器型高大，頸部細(xì)長(zhǎng)，便于懸掛或固定于馬鞍，腹部渾圓可增大容量，“鳳冠\"狀口部可有效防止液體灑出，這些特征均表明其十分適合作儲(chǔ)運(yùn)液體的容器。

結(jié)語(yǔ)

遼代鳳首壺與鳳首瓶是多元文化碰撞的結(jié)晶，是不同文化之間交流與融合的產(chǎn)物。鳳首壺承襲唐代傳統(tǒng)，并在遼地繼續(xù)發(fā)展，其作為茶具和酒具的功能明確，體現(xiàn)了契丹貴族生活方式的漢化傾向。鳳首瓶則是遼代工匠的獨(dú)特創(chuàng)造，它巧妙地將唐代鳳首裝飾元素與契丹民族固有的長(zhǎng)頸瓶器型相結(jié)合，形成具有鮮明契丹民族特色的儲(chǔ)液器，其流行中心遼中京地區(qū)正是多元文化交融的典型區(qū)域。鳳首裝飾在遼地的盛行，既根植于遼西地區(qū)悠久的鳥(niǎo)禽類(lèi)圖騰崇拜傳統(tǒng)，亦反映出遼人對(duì)此類(lèi)器物的審美認(rèn)同

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（責(zé)任編輯 曹彩霞）

Analysis of Phoenix-headed Pots and Phoenix-headed Vases in Liao Dynasty

CHEN Jingyi

（School of History and Culture， Chifeng University， Chifeng O24Ooo， China）

Abstract： The phoenix-headed pot，influenced by Hu-style vessels，originated in the Tang Dynasty.Over time， thephoenix-head motif wasinheritedand developed.Inthe Liao Dynasty，the Khitanpeople created the phoenix-headed vaseasa liquid container，coexisting with the phoenix-headedpotused for tea and wine.The phoenix-headedvase andphoenix-headedpot diffr significantlyin form，function，and origin.The phoenix-headed potswere categorized into two types： those with a spout but no handle，and those featuring both aspout and a handle.Thephoenix-headed vase，characterizedbyitslargesize，wasa distinctively Khitanartifact synthesizing cultural elements from the Tang phoenix-headedpot with the traditional long-necked botle design of their own ethnic group.Thisvessl type first appeared during the early Liao period and became particularly prevalent in the Middle Capital region during the mid-to-late Liao periods.

Keywords： Liao Dynasty；Phoenix-headed Vases；Phoenix-headed Pots