關(guān)鍵詞：中華民族共同體意識；民族文化；校園教育；時代內(nèi)涵；實現(xiàn)路徑中圖分類號：C95 文獻標(biāo)識碼：A 文章編號：1674－7615（2025）04-0078-10DOI：10. 15958/j. cnki. jywhlt. 2025. 04. 008

在新時代背景下，民族文化不僅承載著中華民族的精神血脈，更是促進各民族交往交流交融、展現(xiàn)中華文化多元一體魅力的重要載體。通過校園文化傳承，既能增進文化認同，夯實民族團結(jié)根基，又能充分展現(xiàn)各民族獨特的文化魅力，深刻體現(xiàn)了中華文化的整體性與統(tǒng)一性。因此，推進民族文化教育不僅是傳承文化多樣性、促進文化融合的重要途徑，更是鑄牢中華民族共同體意識的關(guān)鍵舉措。作為青年思想塑造的主陣地和價值觀培育的重要場域，校園在民族文化傳承與創(chuàng)新中具有不可替代的作用。通過系統(tǒng)推進民族文化進校園，能夠從思想根源上深化青少年對中華民族共同體的認同，為新時代民族團結(jié)進步注入持久動力。然而，當(dāng)前民族文化進校園仍面臨諸多挑戰(zhàn)：其一，民族文化教育與共同體意識的融合尚處于探索階段，缺乏系統(tǒng)的理論指導(dǎo)和頂層設(shè)計，導(dǎo)致課程設(shè)置和活動開展呈現(xiàn)碎片化、淺表化傾向；其二，部分學(xué)校的民族文化教育流于形式，過分注重外在展示而忽視內(nèi)涵挖掘，使學(xué)生對民族文化的認知停留在淺層次的感官體驗上；

其三，教育資源分布不均，尤其是少數(shù)民族聚居區(qū)和欠發(fā)達地區(qū)受制于師資力量薄弱、教學(xué)資源匱乏等諸多因素，難以實現(xiàn)民族文化教育的有效覆蓋，亟須從理論建構(gòu)和實踐創(chuàng)新兩個維度進行系統(tǒng)性突破，推動民族文化進校園向縱深發(fā)展。

一、中華民族共同體意識與民族文化進校園的理論基礎(chǔ)

中華民族共同體意識強調(diào)中華民族是一個多元一體的命運共同體，其內(nèi)涵體現(xiàn)在文化、歷史、情感與價值認同的多維統(tǒng)一。中華民族共同體意識的本質(zhì)特征，體現(xiàn)在文化統(tǒng)一性與多樣性的辯證關(guān)系之中。中華文化在整體性框架下，包容了各民族的多樣性，形成了多元一體的文化格局，共同體意識以“中華民族一家親”為核心價值導(dǎo)向，通過教育實現(xiàn)其培育功能，不僅能夠增強學(xué)生的家國情懷，還能為社會穩(wěn)定與國家發(fā)展注入文化動力。這種格局既彰顯了各民族文化的獨特性，又通過主流價值體系為各民族提供情感認同的基礎(chǔ)。一部中國史，就是一部各民族交融匯聚成多元一體中華民族的歷史，就是各民族共同締造、發(fā)展、鞏固統(tǒng)一的偉大祖國的歷史[1]64。我國各民族的團結(jié)融合與多元一體格局，植根于文化的包容互鑒、經(jīng)濟的協(xié)作共生、情感的親近認同，以及中華民族對團結(jié)統(tǒng)一的深層訴求。中華民族共同體意識根植于中華民族數(shù)千年的共同歷史進程，是對共同抗?fàn)幣c共同繁榮歷史記憶的凝結(jié)。

民族文化是中華民族共同體意識的重要載體，也是中華文化的重要組成部分。中華文化所蘊含的價值認同與精神引領(lǐng)功能，既能為思政教育提供道德形塑的理論依據(jù)，又可轉(zhuǎn)化為凝聚價值共識的實踐動能[2]。青少年是培養(yǎng)中華民族共同體意識的重點對象，發(fā)揮民族文化對青少年群體的教育功能至關(guān)重要。民族文化的教育功能主要體現(xiàn)在文化傳承、價值認同和社會責(zé)任培養(yǎng)等方面。在文化傳承方面，民族文化承載著各民族的歷史記憶和精神內(nèi)核，是連接過去與未來的橋梁。通過將教育融入民族文化，學(xué)生能夠更深刻地理解各民族的歷史貢獻和文化特色，從而強化對中華民族整體性的認知。在價值引導(dǎo)方面，民族文化教育通過講述民族故事、傳授民族技藝等形式，幫助學(xué)生感受中華文化的獨特魅力，形成對中華民族共同體的情感認同。特別是通過突出民族文化與中華文化主流價值觀的內(nèi)在一致性，學(xué)生能夠在多樣性中尋找歸屬感，增強文化自信。在社會責(zé)任培養(yǎng)方面，民族文化教育不僅關(guān)注文化傳播與認同，還強調(diào)社會責(zé)任感的塑造。通過學(xué)習(xí)民族文化，學(xué)生能夠認識到自身在傳承與發(fā)展中華文化中的責(zé)任所在，從而有效激發(fā)維護民族團結(jié)與促進社會進步的使命感。

將民族文化引人校園是鑄牢中華民族共同體意識的重要途徑，也是新時代民族文化教育的實踐要求，能夠彌補當(dāng)下存在的文化認知斷層現(xiàn)象。全球化浪潮通過“解疆域化”與“解民族化”雙重機制，沖擊著傳統(tǒng)民族國家體系。經(jīng)濟的跨境流動與文化符號的全球傳播，既削弱了民族國家的傳統(tǒng)邊界，也重構(gòu)了文化認同的生成邏輯，在民族意識、文化思想層面帶來了新問題[3]。部分學(xué)生對民族文化的認知逐漸淡化，甚至出現(xiàn)對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的疏離現(xiàn)象。這種文化認知斷層會嚴(yán)重削弱學(xué)生的文化自信，在客觀上也將影響中華民族共同體意識的構(gòu)建。民族文化進校園，正是通過教育形式幫助學(xué)生重拾對中華文化的親近感，有效彌補因社會轉(zhuǎn)型帶來的文化斷裂。民族文化進校園有助于強化多民族文化的相互交融。通過展示各民族文化的多樣性和統(tǒng)一性，學(xué)生能夠更深刻地理解中華民族一家親的深刻內(nèi)涵。在校園這一共同體建設(shè)的核心場域，學(xué)生通過學(xué)習(xí)不同民族的文化特質(zhì)與相互交融的歷史進程，更容易建立對多民族文化共生共榮的認知與尊重，進一步增強學(xué)生對民族文化的認同與自信。對中華文化的自信，是基于對植根深入、根系發(fā)達、底蘊厚重的文化力量產(chǎn)生的自覺[4]，這是維系中國各族人民團結(jié)奮斗、實現(xiàn)偉大復(fù)興不可或缺的共同精神基礎(chǔ)。正是在這一意義上，最大限度提升學(xué)生的文化自信，不僅有利于提升中華文化的社會影響力，也有助于提升國家文化軟實力。

民族文化教育與中華民族共同體意識教育的構(gòu)建具有內(nèi)在一致性。民族文化是共同體意識構(gòu)建的基礎(chǔ)資源，中華民族共同體意識的核心在于對中華文化整體性的認同，而這種整體性由各民族文化匯聚形成。民族文化教育通過展示各民族文化的獨特性與共性，能夠引導(dǎo)學(xué)生增強對中華文化主流價值的認同。與此同時，中華民族共同體意識也為民族文化教育提供了價值導(dǎo)向，民族文化教育不僅是對文化知識的傳播，更是對民族團結(jié)價值觀的深度塑造。通過將中華民族共同體意識融人民族文化教育，不僅能增強學(xué)生對多元一體文化格局的認同，也能將中華民族共同體意識從理論轉(zhuǎn)化為學(xué)生的思想認知與行動準(zhǔn)則。

二、中華民族共同體意識視域下民族文化進校園的時代內(nèi)涵

在鑄牢中華民族共同體意識的戰(zhàn)略框架下，民族文化進校園工程具有重要的時代意義和實踐價值，主要體現(xiàn)在價值觀念、文化認同、制度規(guī)范、教育創(chuàng)新、社會責(zé)任以及國際視野等層面。民族文化進校園不僅是文化傳承與創(chuàng)新的現(xiàn)實需求，更是新時代推進民族團結(jié)與社會發(fā)展的重要舉措，其核心要義在于科學(xué)把握文化多樣性與統(tǒng)一性的辯證關(guān)系。一方面，要尊重和保護各民族文化特色，維護文化生態(tài)的多樣性；另一方面，要著力構(gòu)建中華民族共有精神家園，強化文化認同的統(tǒng)一性。正確認識這種辯證統(tǒng)一的關(guān)系，有助于深化學(xué)生對中華民族共同體的認知認同，促進各民族文化的相互融合。推進民族文化進校園工作，不僅為傳承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化提供了制度化途徑，更為深化民族團結(jié)進步教育、鑄牢中華民族共同體意識搭建了實踐平臺。通過系統(tǒng)性地將民族文化融入校園教育體系，能夠有效增強學(xué)生對中華民族共同體的認同感和歸屬感，從而為實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興凝聚強大的精神力量，充分彰顯鑄牢中華民族共同體意識的時代內(nèi)涵。

（一）價值觀念維度

民族文化進校園深化了各族學(xué)生對共同價值追求的理解與認同，在思想層面為鑄牢中華民族共同體意識奠定基礎(chǔ)。一方面，民族文化進校園通過系統(tǒng)化的教育實踐，深化了各族學(xué)生對共同價值追求的理解與認同，這一過程不僅實現(xiàn)了文化傳承與思想教育的有機統(tǒng)一，還通過情感共鳴與價值認同的雙重機制，強化了學(xué)生對中華民族共同體的歸屬感；另一方面，民族文化進校園的根本目的在于通過文化教育實現(xiàn)思想與情感的雙重塑造，強化學(xué)生作為中華民族共同體成員的身份認知，從而深化學(xué)生對中華民族共同體意識的價值認同。有學(xué)者提出：學(xué)校教育是民族文化傳承的重要途徑，學(xué)校具備現(xiàn)代化、制度化、組織化的集中優(yōu)勢，理應(yīng)擔(dān)負起民族文化教育傳承的重任[5]。各級學(xué)?？梢劳屑扔械慕逃Y源，針對民族文化教育的目標(biāo)定位和內(nèi)容體系建設(shè)相關(guān)平臺，通過科學(xué)的民族文化課程體系、師生共同參與的日常教學(xué)環(huán)節(jié)、制度化的長效考核機制等，將民族文化教育從零散活動向常態(tài)化體系轉(zhuǎn)化，幫助學(xué)生增強對中華民族共同體的歸屬感。

（二）文化認同維度

鑄牢中華民族共同體意識的深厚根基源自對中華文化的認同。民族文化進校園通過多元一體的文化教育實踐，促進中華民族共同體意識在學(xué)生群體中傳承。這一過程不僅通過教育內(nèi)容的設(shè)計與實踐引導(dǎo)學(xué)生認識中華民族文化的歷史價值與現(xiàn)實意義，還在各族學(xué)生中構(gòu)建起對多元一體民族格局的深刻理解，從而形成中華民族一家親的情感共鳴。文化認同是最深層次的認同，是民族團結(jié)之根、民族和睦之魂[6]。各族人民在協(xié)力推進經(jīng)濟社會發(fā)展、共同創(chuàng)造財富的交融互動中呈現(xiàn)出日益緊密的聯(lián)系，通過相互理解、交流與幫助實現(xiàn)相互認同，并進一步整合、升華為對中華民族共同體的深層認同，充分彰顯了民族文化進校園在鑄牢中華民族共同體意識中的重要作用。民族文化進校園通過將各民族文化的獨特價值融人教育體系，使學(xué)生在學(xué)習(xí)中切實體會到各民族文化在中華文化格局中的不可或缺性，從而在文化認知與情感體驗的雙重維度上，深化對中華民族共同體的認同。在教學(xué)過程中，教師可以將民族文化與國家重大歷史事件相結(jié)合，這不僅能讓學(xué)生更深刻地感受到文化認同的重要性，還能通過歷史敘事來強化學(xué)生對民族團結(jié)的價值認知。

（三）制度規(guī)范維度

健全鑄牢中華民族共同體意識的制度機制是推動新時代黨的民族工作高質(zhì)量發(fā)展的重要保障[7]。國家命運與個人命運緊密相連，一套明晰完善的制度規(guī)范能更好地促進各族人民積極參與中華民族偉大復(fù)興的光輝事業(yè)。民族文化進校園通過建立健全相關(guān)教育政策和制度框架，在制度層面為鑄牢中華民族共同體意識奠定了基礎(chǔ)。這一制度化的實踐路徑包括制定民族文化教育的課程標(biāo)準(zhǔn)、教學(xué)規(guī)范以及評價體系。具體而言，制度化的教育設(shè)計不僅明確了民族文化進校園的目標(biāo)定位、內(nèi)容體系與實施路徑，還通過政策引導(dǎo)和機制保障，將中華民族共同體意識融入課程建設(shè)、教學(xué)活動和校園文化建設(shè)中，實現(xiàn)民族文化教育的系統(tǒng)化與常態(tài)化。在強化民族文化傳承的規(guī)范性的同時，促進了各族學(xué)生在制度認同基礎(chǔ)上的團結(jié)與協(xié)作，進一步為鑄牢中華民族共同體意識提供長效化的制度支撐。

（四）教育創(chuàng)新維度

民族文化進校園通過創(chuàng)新教育模式與內(nèi)容，將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化融入課程體系，為培養(yǎng)具有中華民族共同體意識的時代青年提供了實踐路徑與精神滋養(yǎng)。民族文化進校園肩負著傳承傳統(tǒng)文化與創(chuàng)新現(xiàn)代教育的雙重使命，通過創(chuàng)新教育手段，讓文化傳承在新時代煥發(fā)活力。通過體系化的課程設(shè)計和教學(xué)實踐，學(xué)生得以深人理解民族文化的精髓與內(nèi)核。學(xué)校應(yīng)立足學(xué)生視角，構(gòu)建多樣化的教育情境，引導(dǎo)他們?nèi)轿?、沉浸式地感知和領(lǐng)悟情境中的文化意蘊，以此喚醒集體記憶、融通體驗，逐漸培養(yǎng)學(xué)生對中華民族共同體的歸屬感和認同感[8]。具體而言，課程設(shè)計應(yīng)該注重理論與實踐相結(jié)合，通過多元化的教學(xué)方式，如情境教學(xué)、項目式學(xué)習(xí)、文化體驗等，使學(xué)生全面掌握民族文化的精髓。同時，應(yīng)注重培養(yǎng)學(xué)生的文化自覺和文化創(chuàng)新能力，引導(dǎo)學(xué)生在傳承中創(chuàng)新，在創(chuàng)新中發(fā)展，從而實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。通過校園課程向?qū)W生系統(tǒng)地講述民族文化的起源、發(fā)展，幫助學(xué)生建立對民族文化傳承的整體認知。此外，數(shù)字化與信息化的發(fā)展為教育帶來了科技上的創(chuàng)新，通過現(xiàn)代技術(shù)手段再現(xiàn)民族傳統(tǒng)場景，能讓學(xué)生更加身臨其境地感受民族文化魅力。

（五）社會責(zé)任維度

民族文化進校園旨在通過強化學(xué)生的社會責(zé)任意識，引導(dǎo)其自覺傳承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，為鑄牢中華民族共同體意識、促進社會和諧發(fā)展貢獻力量。加強中華民族大團結(jié)，長遠和根本的是增強文化認同，建設(shè)各民族共有精神家園，積極培養(yǎng)中華民族共同體意識[9]。推動民族文化進校園工作，不僅關(guān)乎學(xué)生的個體成長，也承擔(dān)著促進教育公平的重要使命。民族文化進校園工作的開展，有利于緩解教育資源分配不均的情況。通過校地合作和政府支持，將民族文化教育資源延伸至偏遠地區(qū)，可以有效實現(xiàn)教育公平，讓更多學(xué)生享有優(yōu)質(zhì)的文化教育資源。民族文化進校園能夠讓學(xué)生在文化學(xué)習(xí)中培養(yǎng)社會責(zé)任感。通過學(xué)習(xí)民族文化中的環(huán)保理念、合作精神，學(xué)生可以逐漸認識到文化傳承不僅是社會的共同使命，也是個體應(yīng)盡的基本義務(wù)，從而在文化認同與社會責(zé)任的雙重維度上實現(xiàn)自我價值與社會價值的統(tǒng)一，為構(gòu)建和諧社會提供重要的思想基礎(chǔ)與行動支撐。

（六）國際視野維度

民族文化進校園通過培養(yǎng)學(xué)生的文化自信與全球視野，使其在傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的同時，能夠以開放包容的姿態(tài)參與國際交流，展現(xiàn)中華民族共同體的獨特魅力與時代價值。全球化背景下，文化普遍性與民族主體性的辯證關(guān)系對文化教育提出了新課題。當(dāng)前國際文化生態(tài)呈現(xiàn)兩重性特征：理論層面強調(diào)多元文化共存共榮，實踐層面卻存在西方中心主義的文化霸權(quán)[10]。民族文化進校園具有塑造國際視野與提升中華文化國際影響力的戰(zhàn)略意義。通過展示各民族文化的多樣性與豐富性，培養(yǎng)學(xué)生對多元文化的開放態(tài)度與理解能力，為其未來在全球化環(huán)境中的跨文化交流奠定基礎(chǔ)。中華民族共同體意識的構(gòu)建與人類命運共同體的理念具有內(nèi)在關(guān)聯(lián)，后者能深化學(xué)生對民族團結(jié)與文化多樣性的理解，為構(gòu)建人類命運共同體提供思想動力與文化支撐。這一過程不僅提升了中華文化的國際影響力，還通過教育實踐培養(yǎng)具有全球勝任力的新時代青年，使其能夠在國際舞臺上講好中國故事、傳播中國聲音，以此保護全球文化多樣性，推動文明互鑒，展現(xiàn)中國智慧，提出中國方案。

三、中華民族共同體意識視域下民族文化進校園的實現(xiàn)路徑

在中華民族共同體意識視域下，民族文化進校園是一項系統(tǒng)性工程，需多領(lǐng)域協(xié)同推進。具體路徑包括課程體系建設(shè)、校園文化活動創(chuàng)新、師資隊伍優(yōu)化、技術(shù)創(chuàng)新與社會協(xié)同等方面。

（一）構(gòu)建以中華民族共同體意識為核心的課程體系

課程目標(biāo)應(yīng)以中華民族共同體意識為核心，貫穿多元一體的文化邏輯，超越知識性傳授，注重價值導(dǎo)向與系統(tǒng)化設(shè)計。中華民族共同體意識教育是一套關(guān)乎各環(huán)節(jié)、各學(xué)段的人才培養(yǎng)體系，應(yīng)充分協(xié)調(diào)中華民族文化與個體意識之間的關(guān)系[]。鑄牢中華民族共同體意識，需要構(gòu)建科學(xué)完備的中華民族共同體理論體系。中華民族有自身獨特的歷史，解析中華民族的歷史，不能套用西方民族理論[1]6。如何建立一套以中華民族共同體意識為核心、屬于中華民族自身的科學(xué)教育體系，是當(dāng)下亟須解決的現(xiàn)實問題。

在具體實踐路徑方面，可從以下兩個維度展開：一方面，跨學(xué)科協(xié)同是實現(xiàn)課程目標(biāo)的重要手段。我國教育現(xiàn)代化具有動態(tài)發(fā)展的屬性，而跨學(xué)科教育可以通過本土化路徑重構(gòu)，有效統(tǒng)籌文化語境、教育范式與國家發(fā)展需求的互動關(guān)系[12]。人文學(xué)科（如文學(xué)、歷史、地理等）幫助學(xué)生理解中華文化的多樣性與整體性，而科學(xué)、藝術(shù)和體育則通過實踐性課程，將民族文化內(nèi)涵以體驗與創(chuàng)造的形式融入學(xué)習(xí)，提升學(xué)生的文化認知。另一方面，在課程目標(biāo)設(shè)計環(huán)節(jié)應(yīng)注重從感性體驗到理性反思的逐步深化。小學(xué)階段通過故事化內(nèi)容增強情感鏈接，初中階段通過實踐活動強化體驗與認同，高中階段則通過社會問題分析與文化反思，引導(dǎo)學(xué)生逐步形成對中華民族共同體意識的深層次認同。在課堂之外，學(xué)校也應(yīng)積極引導(dǎo)學(xué)生參與文化體驗與創(chuàng)新實踐，如社區(qū)調(diào)查、民族文化節(jié)活動或創(chuàng)新項目，將文化教育從課堂延伸至社會實踐。學(xué)生在實踐中能夠進一步鞏固中華民族共同體意識的思想認同與責(zé)任意識

開發(fā)特色課程與教材是推動民族文化進校園的重要抓手，其核心在于突出地方特色與文化多樣性，將理論價值與實踐操作有機結(jié)合。有學(xué)者基于貴州地域文化與民族歷史等因素提出：開展中華民族共同體意識教育需要與當(dāng)?shù)氐乃颊n程相結(jié)合，以新時代貴州精神浸潤建設(shè)美麗家鄉(xiāng)的民族情感[13]。特色課程的開發(fā)需立足區(qū)域民族文化資源，深度挖掘地方民族歷史、藝術(shù)、技藝和習(xí)俗等文化元素，打造具有地方辨識度的課程體系。教材編寫需兼具學(xué)術(shù)性與趣味性，以中華民族共同體意識為主線，呈現(xiàn)民族文化的獨特性與共性，同時融入本土化視覺元素（如手繪的民族服飾圖案、文化活動場景圖片等），以增強學(xué)生的情感聯(lián)結(jié)。有學(xué)者基于貴州省黔東南州服飾文化發(fā)展中體現(xiàn)的民族文化交融現(xiàn)象指出：跨民族社會互動通過構(gòu)建價值共識，形成以文化互鑒為特征的融合發(fā)展范式，不僅體現(xiàn)為物質(zhì)層面的資源共享，更形成了文化維度的交融[14]。推動各民族文化的交流與傳播，既能讓民族文化在新時代煥發(fā)生機、產(chǎn)生經(jīng)濟價值與文化價值，又有利于提升民族文化教育的可持續(xù)性與廣泛影響力，為鑄牢中華民族共同體意識提供核心支撐。課程與教材的開發(fā)需要依托教育學(xué)者、民族文化專家及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（以下簡稱“非遺”）傳承人，確保內(nèi)容的專業(yè)性與真實性，為學(xué)生提供立體化學(xué)習(xí)體驗。為適應(yīng)不同地區(qū)需求，課程與教材應(yīng)定期更新，及時納人最新研究成果和文化發(fā)展動態(tài)，并通過區(qū)域間交流共享實現(xiàn)文化資源的互補與協(xié)同發(fā)展。

跨學(xué)科融人與協(xié)同教學(xué)是實現(xiàn)民族文化教育立體化和綜合化的重要途徑，其核心在于打破學(xué)科界限，形成教育目標(biāo)、內(nèi)容和方法的有機協(xié)同。通過語文、歷史等人文學(xué)科，讓學(xué)生更好地理解民族文化的內(nèi)涵與背景，還可以通過藝術(shù)、體育等實踐性學(xué)科，讓學(xué)生親身感受文化的魅力。協(xié)同教學(xué)通過不同學(xué)科教師的協(xié)同備課與聯(lián)動授課，將不同學(xué)科與民族文化的教育功能有機結(jié)合，實現(xiàn)教學(xué)內(nèi)容的互補與深化。跨學(xué)科融人與協(xié)同教學(xué)的根本目標(biāo)在于培養(yǎng)學(xué)生的綜合素養(yǎng)和批判性思維，通過學(xué)科之間的互動與整合，學(xué)生不僅能夠從多角度理解民族文化的復(fù)雜性與豐富性，還能夠在文化認知的基礎(chǔ)上提升整合信息和解決問題的能力。更重要的是，這種教學(xué)模式可以幫助學(xué)生將民族文化的學(xué)習(xí)與現(xiàn)實社會問題相互鏈接，如探討民族文化在現(xiàn)代社會的傳承與創(chuàng)新路徑，在培養(yǎng)學(xué)生文化認同的同時，激發(fā)其對社會責(zé)任的深層思考。這種跨學(xué)科的教育創(chuàng)新為民族文化進校園注入了持續(xù)動力，也為鑄牢中華民族共同體意識提供了系統(tǒng)化的教學(xué)實踐路徑。

（二）開展多樣化的校園文化活動

開展多樣化的校園文化活動是深化民族文化教育的重要途徑。一方面，通過親身參與體驗式文化活動，增強學(xué)生對民族文化的直觀感受與情感共鳴。例如，舉辦體驗當(dāng)?shù)孛褡逦幕幕顒?，讓學(xué)生不僅能夠觀摩，還能親自參與，切身感知文化內(nèi)涵。此外，模擬慶祝民族節(jié)慶活動，如侗年、牯藏節(jié)、潑水節(jié)、火把節(jié)等，結(jié)合音樂、舞蹈、服飾和美食，讓學(xué)生在多感官體驗中深入理解民族節(jié)日的核心價值。這種基于“做中學(xué)”的活動形式打破了傳統(tǒng)課堂教育的局限，使學(xué)生真正沉浸于民族文化的場景之中，深化情感認同。有學(xué)者考察湖北省恩施州的小學(xué)后發(fā)現(xiàn)：當(dāng)?shù)夭糠中W(xué)將民族文化融人課程教育、社團活動、社會實踐活動、校園裝飾等方面，在民族教育方面呈現(xiàn)良好效果[15]。另一方面，跨校文化交流和項目式文化活動豐富了學(xué)生的文化視野與體驗深度。例如，組織城市學(xué)校與少數(shù)民族聚居區(qū)學(xué)校的文化互訪活動，學(xué)生通過參與對方學(xué)校的民族特色課程和文化活動，直接接觸不同地區(qū)的生活方式。這種雙向的文化碰撞不僅幫助學(xué)生感受文化的多樣性，還強化了他們對文化融合與中華民族共同體意識的理解。文化調(diào)研、田野調(diào)查等活動不僅可以培養(yǎng)學(xué)生的研究能力和團隊協(xié)作能力，還能促進文化傳播與文化認同。

在校園文化活動的協(xié)同與延展方面，學(xué)?？梢越Y(jié)合課堂內(nèi)容設(shè)計課外文化活動，或者通過家校合作邀請家長參與文化活動，形成家庭和學(xué)校共同推動文化認同的合力。此外，社會資源的整合也是重要方向，例如與地方民族文化館、非遺傳習(xí)所合作，共同策劃文化展覽和實踐活動，讓學(xué)生在真實的社會文化場景中感受民族文化的深厚底蘊。這種協(xié)同與延展能夠突破校園邊界，不僅讓學(xué)生成為民族文化進校園的受益者，也讓社會公眾參與民族文化教育，真正實現(xiàn)教育的開放性與多樣性。

（三）優(yōu)化師資隊伍建設(shè)

優(yōu)化師資隊伍建設(shè)是推進民族文化教育高質(zhì)量發(fā)展的基礎(chǔ)保障。教師群體是中國教育現(xiàn)代化的核心驅(qū)動力，他們在社會服務(wù)、組織協(xié)作、知識傳遞等多個維度都承擔(dān)著關(guān)鍵性責(zé)任[16]。在民族文化教育領(lǐng)域，教師群體同樣承擔(dān)著極其重要的角色。然而，當(dāng)前許多少數(shù)民族聚居區(qū)仍面臨教育資源匱乏、師資力量不足等問題，優(yōu)化師資隊伍建設(shè)仍是一項重要且艱巨的任務(wù)。針對這些現(xiàn)象，亟須通過強化專業(yè)能力、引入外部資源、激發(fā)創(chuàng)新意識、搭建成長機制以及推進區(qū)域協(xié)同等途徑，優(yōu)化師資隊伍建設(shè)，培養(yǎng)一支兼具理論深度與實踐能力的多元化師資隊伍。

首先，提升教師的專業(yè)能力是優(yōu)化師資隊伍的核心任務(wù)。針對普遍存在的教師民族文化知識儲備不足的問題，可通過設(shè)立專項培訓(xùn)計劃加以解決。例如，組織教師赴民族聚居區(qū)實地考察與學(xué)習(xí)，通過與非遺傳承人、地方文化工作者交流，深人了解民族文化的傳承與發(fā)展過程。這種理論與實踐并重的培養(yǎng)方式能夠顯著提升教師的專業(yè)素養(yǎng)，為民族文化教育的有效實施提供有力支持。此外，學(xué)校應(yīng)積極引入外部資源，構(gòu)建多元化的師資隊伍。通過聘請非遺傳承人、民間藝術(shù)家和民族文化研究專家擔(dān)任兼職講師或顧問，為課程開發(fā)和教學(xué)實踐提供專業(yè)指導(dǎo)。除此之外，學(xué)校還可以與地方文化研究機構(gòu)、少數(shù)民族自治區(qū)的教育部門合作，建立跨機構(gòu)師資協(xié)同機制，定期開展聯(lián)合教研和教學(xué)交流活動，形成資源共享與經(jīng)驗互補的多元化師資隊伍。

其次，培育教師的創(chuàng)新意識和搭建專業(yè)發(fā)展路徑是優(yōu)化師資隊伍的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。通過設(shè)立教學(xué)創(chuàng)新獎勵計劃，鼓勵教師探索將民族文化與現(xiàn)代教育技術(shù)相結(jié)合的教學(xué)模式。通過整合地方性知識，建構(gòu)教師教育課程體系，培育兼具教育能力與民族團結(jié)信念的師資隊伍[17]。例如，利用數(shù)字化工具設(shè)計沉浸式民族文化課程，或通過項目式學(xué)習(xí)引導(dǎo)學(xué)生開展跨學(xué)科文化研究。學(xué)校應(yīng)為教師的專業(yè)成長提供清晰的路徑和科學(xué)的激勵機制。通過設(shè)立民族文化教育專項職稱評審標(biāo)準(zhǔn)，將教師在課程開發(fā)、教學(xué)成果、實踐活動等方面的表現(xiàn)納入考核范圍，激勵教師長期深耕這一領(lǐng)域。此外，建立教師專業(yè)發(fā)展檔案，記錄其在民族文化教育中的培訓(xùn)、教學(xué)與研究成果，將其作為職務(wù)晉升與評優(yōu)的重要依據(jù)。學(xué)校還可搭建線上與線下相結(jié)合的學(xué)習(xí)平臺，為教師提供持續(xù)更新的民族文化教育資源與學(xué)術(shù)動態(tài)，支持教師的專業(yè)成長。

最后，區(qū)域師資協(xié)同是優(yōu)化師資隊伍的重要策略。通過組建民族文化教育師資聯(lián)盟，與同區(qū)域或跨區(qū)域的學(xué)校建立定期的教師互訪與交流機制，實現(xiàn)師資隊伍的共同成長。學(xué)?？衫矛F(xiàn)代信息技術(shù)搭建共享平臺，上傳課程資源、教學(xué)案例和研究成果，使區(qū)域內(nèi)的教師能夠隨時獲取并運用最新的教學(xué)內(nèi)容與方法。尤其是在資源匱乏的民族地區(qū)，區(qū)域協(xié)同可有效緩解師資短缺問題，并通過集體智慧提升整體教學(xué)水平。這種協(xié)同與共享的師資優(yōu)化模式，為民族文化教育的推廣與深化提供了有力支持，有助于增強學(xué)生對中華民族共同體意識的認同。

（四）加強技術(shù)創(chuàng)新與社會協(xié)同

借助技術(shù)賦能與傳播創(chuàng)新，民族文化教育得以突破傳統(tǒng)教學(xué)邊界，實現(xiàn)從內(nèi)容到形式的全面升級。尤其是人工智能的迅猛發(fā)展，已成為推動高校教育教學(xué)改革的新動能。人工智能賦能高校思政教育，為提升人才培養(yǎng)質(zhì)量提供了新的平臺與渠道[18]。智能化教學(xué)平臺和線上線下融合模式進一步推動了民族文化教育的精準(zhǔn)化與廣泛化，智能化教學(xué)平臺通過大數(shù)據(jù)分析與人工智能算法實現(xiàn)教學(xué)內(nèi)容的精準(zhǔn)推送，為教師提供個性化的備課支持。線上線下融合的教育模式則能為學(xué)生提供豐富的互動體驗：一方面，在線上可以利用當(dāng)下廣受歡迎的短視頻、動漫、游戲等新媒體形式。短視頻是當(dāng)下最受學(xué)生群體歡迎的媒體形式之一，對學(xué)生的價值觀念有著重要影響，但許多短視頻存在碎片化、低俗化的問題，需要在視頻內(nèi)容與核心思想上充分引導(dǎo)[19]。例如，制作民族傳說的系列短視頻，將民族文化植人年輕人喜愛的媒介，或制作介紹民族服飾與節(jié)慶元素的短視頻，充分發(fā)揮短視頻傳播快、影響遠的優(yōu)勢，讓其成為民族文化教育的普及渠道。另一方面，可將線上資源引入線下實踐場景。例如，在文化節(jié)、展覽會等活動中利用數(shù)字屏幕、投影技術(shù)呈現(xiàn)民族文化的動態(tài)內(nèi)容。這種線上線下融合的傳播模式，既增強了民族文化教育的互動性與影響力，也為其進入更廣泛的社會空間創(chuàng)造了條件。

文化創(chuàng)意與新媒體傳播以及多維技術(shù)生態(tài)的構(gòu)建，能為民族文化教育注人新的活力。在加強社會協(xié)同方面，校地合作與社會協(xié)同是實現(xiàn)民族文化教育可持續(xù)發(fā)展的關(guān)鍵路徑。首先，構(gòu)建校地合作機制是整合地方文化資源與學(xué)校教育需求的核心。地方政府和文化機構(gòu)可通過共建民族文化實踐基地、開放博物館等多種方式，為學(xué)校提供豐富的教學(xué)資源。例如，地方政府可與學(xué)校共建實踐基地，讓學(xué)生定期進行實地考察、體驗傳統(tǒng)文化活動；地方博物館可為課程設(shè)計提供直觀的教學(xué)素材。其次，推動家、校、社聯(lián)動模式，形成教育合力。學(xué)校可邀請家長參加民族文化主題活動，如親子手工藝制作或文化節(jié)日慶祝，使家庭成為民族文化教育的延伸場域。與此同時，還可以與地方文化組織、社區(qū)文化中心合作，推動民族文化課程的社區(qū)化延伸，如組織學(xué)生與社區(qū)居民共同開展民族音樂表演或民間故事分享活動。這種聯(lián)動模式不僅擴大了民族文化教育的覆蓋面，也增強了教育活動的社會影響力。再次，促進文化與產(chǎn)業(yè)聯(lián)動，為民族文化教育注人新動力。學(xué)?？膳c地方民族文化產(chǎn)業(yè)合作，設(shè)計文化體驗課程，如組織學(xué)生參與民族手工藝制作或文化旅游產(chǎn)品設(shè)計。文化與產(chǎn)業(yè)的雙向互動，既提升了教育實踐的實效性，也為地方文化經(jīng)濟注入了更多活力。最后，政策支持與機制保障是校地合作與社會協(xié)同長期有效運行的基礎(chǔ)。政府應(yīng)出臺專項政策，鼓勵地方文化資源與學(xué)校教育有效對接，如設(shè)立民族文化教育專項基金，為學(xué)校文化活動、師資培訓(xùn)、實踐基地建設(shè)等提供資金支持。同時，制定合作標(biāo)準(zhǔn)化流程，明確合作協(xié)議的內(nèi)容、資源使用的權(quán)限、雙方的責(zé)任與權(quán)益，確保合作的規(guī)范化與可持續(xù)性。通過政策支持和機制保障，校地合作與社會協(xié)同將為民族文化教育的深入推進提供強大制度性支持，確保其在全社會范圍內(nèi)產(chǎn)生深遠的影響。

四、結(jié)語

民族文化進校園是一項具有深遠戰(zhàn)略意義的教育實踐，其核心目標(biāo)是通過系統(tǒng)化、科學(xué)化的教育路徑，鑄牢中華民族共同體意識。這一實踐不僅實現(xiàn)了文化傳承與教育創(chuàng)新的有機統(tǒng)一，更在文化傳承、教育改革和社會發(fā)展中發(fā)揮著多重作用。通過校地協(xié)同、政府引導(dǎo)和社會資源整合，民族文化教育資源得以向少數(shù)民族地區(qū)和偏遠地區(qū)傾斜，有效緩解教育資源分布不均的困境，促進教育公平。同時，這一教育實踐還深化了學(xué)生的社會責(zé)任感與文化傳承的使命感，幫助他們深刻理解個人與民族、社會的緊密聯(lián)系，從而增強社會責(zé)任意識與文化認同感。民族文化進校園不僅是文化傳承與教育創(chuàng)新的有效結(jié)合，更是促進社會和諧與教育公平的重要探索。通過制度保障、資源優(yōu)化、技術(shù)賦能和國際視野的多重路徑創(chuàng)新，民族文化教育的未來發(fā)展前景廣闊。展望未來，需進一步加強民族文化進校園與中華民族共同體意識的理論研究，深人剖析二者的內(nèi)在邏輯與實踐路徑，探索適應(yīng)不同地區(qū)、不同學(xué)校的民族文化教育模式，早日形成一套可復(fù)制、可推廣的科學(xué)實踐方案，為中華民族偉大復(fù)興注人強大的文化動力。

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The Contemporary Significance and Implementation Pathways of Integrating Ethnic Culture into Campus Education from the Perspective of the Sense Chinese Nation Community

WUYunmei1，YANG Yi2 （1. Cultural Museum of Liping County， Liping， Guizhou， China， 55730O; 2. The Collge of Humanities and Science of Guizhou Minzu University，Guiyang，Guizhou，China，）

Abstract：The consciousness of Chinese nation community is the foundation of national unity，the basis of ethnic unity and the core of spiritual strength. Forging a strong sense of Chinese nation community involves all aspects of Chinese-style modernization. The comprehensive and in-depth advancement of national culture inschools isan effective path and practical strategy for forging a strong sense of Chinese nation community，and it is with multi-dimensional connotations ： strengthening the concept of community atthe value level，promoting common identity at the cultural level，improving the synergy mechanism at the institutional level，and promoting innovative practices at the educational level. Specific implementation requires systematic promotion of curriculum restructuring，the innovation of cultural activity， the optimization of teaching forces，technological innovation，social coordination and other systematic initiatives toachieve theunityof theoryand practice.Thispractice not only highlights the wisdom of ethnic education with Chinese characteristics，provides cultural support for ethnic governance，but also builds the foundation of cultural identity by systematically fostering a sense of community and constructs a long-term mechanism for ethnic unity education，which has far-reaching value for the times.

Key words： the sense of Chinese nation community；ethnic culture; campus education； contemporary significance；implementation pathways

（責(zé)任編輯：郭 蕓 梁昱坤）