本文引用格式：.節(jié)慶儀式類非遺現(xiàn)代認同建構(gòu)的實踐路徑探究：[J].藝術科技，2025，38（7）：25-27.

中圖分類號：J722.2文獻標識碼：A

文章編號：1004-9436（2025）07-0025-03

0引言

在經(jīng)濟全球化與現(xiàn)代化進程的雙重沖擊下，傳統(tǒng)生活方式的解構(gòu)與價值觀念的轉(zhuǎn)型使古老的節(jié)慶儀式類非遺面臨生存根基的消解，進行適應時代需求的傳承轉(zhuǎn)型必不可少。

1節(jié)慶儀式類非遺的傳承場域嬉變

法國社會學家皮埃爾·布迪厄最早對“場域”等概念進行界定，他提出“場域”是“各種位置之間存在的客觀關系的一個網(wǎng)絡（network）或一個構(gòu)型（configuration）”。傳承場域是由特定活動群體、特定時空間與文化精神背景三者相互作用形成的具備較為穩(wěn)定的規(guī)范慣習，保障傳承有序進行的中介實體[1]。隨著社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的飛速轉(zhuǎn)型，傳統(tǒng)傳承場域的特定時空間與文化精神背景為適應時代需求不斷變化，逐步衍生出新的場域與多重文化功能。

1.1傳承場域的傳統(tǒng)根脈

傳統(tǒng)的節(jié)慶儀式類非遺形成于特定的文化背景與地理區(qū)域，在歷史的發(fā)展變遷中逐漸轉(zhuǎn)化為具有代表性的民族文化符號，亦是文化身份的重要標志。發(fā)源于遠古時期的壽陽縣“愛社”雉舞，是黃河流域極為原始古老的非遺樂舞形式。它生動地展現(xiàn)了“軒轅大戰(zhàn)蚩尤”的上古傳說，象征著中華民族勇敢無畏的民族精神，現(xiàn)今僅流傳于山西省晉中市壽陽縣境內(nèi)，2008年6月14日經(jīng)國務院批準列人第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

壽陽縣位于黃土高原丘陵地貌區(qū)，四周為高聳山地，呈現(xiàn)出顯著的資源性缺水特征，歷史上飽受干旱等自然災害影響。農(nóng)業(yè)社會信仰體系的社會調(diào)節(jié)功能因而得以凸顯，百姓們通過節(jié)慶儀式祈福求雨，庇佑安康。壽陽“愛社”攤舞的傳統(tǒng)傳承場域為村落儀式傳承場，溝北與韓溝村的村民主要以北神山軒轅廟祭祀儀式、軒轅黃帝壽誕祭祀儀式為載體，在廟宇、祠堂等村落中較為神圣的空間演繹“愛社”催舞。每年農(nóng)歷三月二十六將軒轅黃帝的神像從北神山移駕到泰山廟為“請神”；將黃帝神像置于主位后，“愛社”便入廟內(nèi)面對正殿進行酬神表演，這是唯一可以進人廟內(nèi)的社火表演項目。農(nóng)歷五月初一在泰山廟進行祈雨活動為“取水”；白露時節(jié)再將軒轅黃帝接回北神山，為“送神”，隨即再次表演[2]。

“愛社”攤舞的傳統(tǒng)場域構(gòu)建了一套完整的象征體系：面具是軒轅黃帝將士的化身，舞蹈動作模擬戰(zhàn)爭的過程，鼓點烘托戰(zhàn)爭緊張焦灼的氛圍。演員由6個“大鬼”、18個“小鬼”組成，用6套固定動作展現(xiàn)出來，以“抱勢”“推門”為起始動作，根據(jù)情節(jié)的需要進行拆分、重組或重復，每套動作都有若干不同的隊形變換，配合固定的鑼、鼓等器樂伴奏，氣勢磅礴。例如，在第一套《武勢》中，“大鬼”摸索到敵方城樓下，為攻破城門商討作戰(zhàn)策略，組織對練，并制定出相應的對戰(zhàn)陣法，伴隨變幻莫測的隊形變化。

“愛社”攤舞通過其特定的時空安排和符號系統(tǒng)，成為傳統(tǒng)村落社會重要的文化整合機制。由于“愛社”舞傳播所在的溝北村與韓溝村交通較為閉塞，鮮少與其他文化事項交融互補，文化精神背景發(fā)展的速度較為緩慢，如今我們看到的招勢古樸簡約，節(jié)奏簡單規(guī)整，在一定程度上增強了活態(tài)傳承的穩(wěn)定性。這種較為穩(wěn)定的村落儀式傳承場不僅較為全面地繼承了原本的儀式文化，也滿足了當?shù)孛癖姷木裥枨?，強化了地方文化認同。

1.2傳承場域的現(xiàn)代適應

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承具有活態(tài)性，背靠不同的時代社會背景，它與各種文化事項互動，并在此過程中不斷變化和創(chuàng)新[3]。在現(xiàn)代化與城市化的雙重沖擊下，傳統(tǒng)節(jié)慶儀式類非遺的傳承場域原有的莊嚴性儀式空間逐漸讓位于世俗化、展演化的新型文化實踐模式；原有的信仰維系、社群整合等功能部分弱化，衍生出新型傳承場域，形成由傳統(tǒng)功能存續(xù)轉(zhuǎn)向現(xiàn)代功能拓展的格局。

1.2.1 舞臺表演傳承場域

在壽陽“愛社”雉舞人選國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄后，地方政府與壽陽縣文化館等積極出臺相關保護政策，并與當?shù)仉娨暸_等組織對接，在此基礎上搭建出新興的舞臺表演傳承場域。自2010年起，壽陽縣連續(xù)每年在平頭鎮(zhèn)韓溝村舉辦壽陽縣癱舞“愛社”藝術節(jié)。2024年8月16日，壽陽縣第十五屆做舞“愛社”藝術節(jié)如約而至。“千年雉舞軒轅戲，盡享韓溝社火情”，軒轅癱舞愛社藝術團聯(lián)合壽陽職中催舞藝術團的學生演員共同表演催舞“愛社”。演出團由24人組成，表演武勢的基本動作，故事情節(jié)涉及戰(zhàn)前準備、倒上墻、擺陣對壘、直墻、隊形布陣、小場、過關、偷襲、躍城奪旗、攻城勝利、百姓沿街犒賞等。除了較為原始的表演，壽陽縣文旅局還聯(lián)合壽陽縣職業(yè)中學、新陽傳媒文化有限公司精心打造非遺精品藝術節(jié)目《俺舞千秋》，對傳統(tǒng)“愛社”做舞的文化符號進行轉(zhuǎn)換重組，將軒轅黃帝將士們的英雄氣概結(jié)合現(xiàn)代審美進行嶄新演繹，增強了當代觀眾的文化認同感。

1.2.2旅游文化傳承場域

節(jié)慶儀式類非遺具有地域特定性，作為一種無形的非遺，與當?shù)氐木裎幕尘啊⑽幕后w、風土民俗密不可分。旅游是某一文化持有者進入異文化的一定商業(yè)化行為且由此形成的社會文化活動現(xiàn)象，能實現(xiàn)旅游者對這些地區(qū)非遺符號化與實物化途徑的認知、了解、理解和認同。在文旅融合的大背景下，通過旅游的方式對非遺進行傳播，是傳承與保護非遺的有效途徑[4]。打造旅游文化傳承場域，既可以傳播特有的非遺，又可以助力鄉(xiāng)村振興，發(fā)展旅游業(yè)。

在壽陽縣“愛社”癱舞藝術節(jié)上，軒轅雄舞藝術團的《武勢》高蹺竹馬戲、耍叉等非遺展演與剪紙、篆刻等靜態(tài)展示相結(jié)合，構(gòu)建了動態(tài)表演與靜態(tài)體驗相結(jié)合的立體化非遺傳承模式。作為地方文化振興的重要舉措，壽陽縣委、縣政府在平頭鎮(zhèn)黑水村打造了中國北方最大的癱文化主題館—壽陽愛社雄文化館。該館通過“黃帝崇拜”“中國癱舞”“愛社流變”等五大單元，系統(tǒng)呈現(xiàn)雉文化的歷史脈絡及藝術形態(tài)，使游客感受到這一古老民間藝術的當代生命力。壽陽縣黑水村還打造了“非遺小院”“名吃小院”等文旅空間?！鞍c舞愛社非遺小院”通過歷史溯源、面具藝術等展示，實現(xiàn)了旅游文化傳承場域的成功轉(zhuǎn)型。

1.2.3互聯(lián)網(wǎng)融媒體傳承場域

以壽陽“愛社”癱舞為例，傳統(tǒng)的節(jié)慶儀式類非遺的主要傳承場域為村落儀式傳承場，這也受限于過去落后的交通、經(jīng)濟與生產(chǎn)力等客觀時代背景。隨著數(shù)字化時代的到來，高速發(fā)展的移動互聯(lián)網(wǎng)、數(shù)字信息技術、社交媒體、短視頻平臺、大數(shù)據(jù)與人工智能等不僅改變了信息傳播方式，更深刻重構(gòu)了人類社會的組織形態(tài)、文化生產(chǎn)和日常生活方式。壽陽縣融媒體中心在抖音、微信等平臺開通壽陽發(fā)布官方賬號，相關非遺傳承人也通過視頻號、公眾號等進行宣傳，在打破地理限制的同時，通過直播彈幕、線上文創(chuàng)工坊等進行多維互動。在互聯(lián)網(wǎng)融媒體傳播場域中，媒介的轉(zhuǎn)型極大地提高了網(wǎng)絡曝光度，節(jié)省了線下傳承所需要的經(jīng)濟成本，也喚醒了壽陽縣人民對家鄉(xiāng)非遺的熱愛，增強了集體文化認同感。

2節(jié)慶儀式類非遺現(xiàn)代認同建構(gòu)的實踐路徑

節(jié)慶儀式類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為集體記憶與文化認同的重要載體，其存續(xù)不僅依賴技藝的傳承，更在于儀式背后的認同能否在當代社會中被重新激活。“愛社”催舞本是建構(gòu)集體認同的核心途徑，其身體演繹構(gòu)成布迪厄所謂的“慣習”[5]生產(chǎn)，通過重復性的儀式實踐，將個體經(jīng)驗整合為共享的集體記憶。本節(jié)從符號轉(zhuǎn)化、代際傳承、媒介傳播等維度，探討節(jié)慶儀式類非遺如何通過多元實踐路徑重建集體認同，實現(xiàn)從文化保存到意義再生產(chǎn)的跨越。

2.1記憶符號的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化

《樂府雜錄》載，“用方相四人，戴冠及面，黃金四目，衣熊皮，執(zhí)戈揚盾，口作‘催催’之聲，以除逐也”[6]。其中的方相氏作為消災逐疫的癱舞主持者，會佩戴“黃金四目”，從而在癱祭儀式中發(fā)揮功效。由此可見，從古癱舞開始，面具便是重要的文化符號。壽陽“愛社”癱舞的面具并不代表宮廷雉中的祭官，傳說黃帝將士飾面具作戰(zhàn)獲勝，寓意英勇善戰(zhàn)，面具進而發(fā)展為一種圖騰代代相傳。

“愛社”攤舞國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人韓富林介紹，“要鬼面具有威儀型與慈相型。在1950年前的攤儀實踐中，威儀型面具使用較多，反映出‘以威鎮(zhèn)煞’的原始觀念，因此‘愛社’雉舞的傳統(tǒng)面具大多看起來很兇惡”。如今，兇惡或顏色灰暗的攤面具不符合現(xiàn)代社會的主流審美，在雉舞面具的繪畫開發(fā)中，對牛首形態(tài)的原始圖騰進行扁平化設計，提取“雙角一太陽紋一銅耳環(huán)”核心元素；將顴骨處的太陽紋抽象為幾何化金色光暈圖案，保留黃帝崇拜的原始意象，又適應現(xiàn)代神秘。我們應對傳統(tǒng)的面具符號進行當代化表達跨界再生，這種創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化既解決了傳統(tǒng)面具兇相導致的現(xiàn)代接受障礙，又通過技術賦能放大了其作為文化記憶載體的功能，有助于強化認同建構(gòu)，實現(xiàn)記憶符號的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。

2.2儀式參與的代際傳承

節(jié)慶儀式類非遺的代際傳承困境，本質(zhì)是文化記憶與集體認同斷裂導致的問題。要實現(xiàn)可持續(xù)傳承，必須構(gòu)建將儀式參與、文化內(nèi)化與認同強化的生態(tài)系統(tǒng)。由于癱舞傳承斷代嚴重，單純依靠傳承人在村內(nèi)世襲或傳習所傳承太過局限。目前壽陽職中積極建設校園癱舞社團，社團傳藝者將攤舞分解為武術動作的基礎程式與黃帝信仰的精神內(nèi)核，學生親身實踐學習舞招勢，并通過文化解碼在動態(tài)參與中增強文化認同感。同時，要打造階梯式傳承模式，在家庭鼓勵老一輩講解癱舞歷史，學校積極打造雉舞社團，社區(qū)組織青年演員參與癱舞展演。這種分層參與機制，能使不同代際在協(xié)作中形成傳習共同體。年輕群體在參與中獲得的不僅是動作程式，更是對“黃帝子孫”集體身份的認知。此種代際傳承引發(fā)了情感共鳴，增強了年輕一代的文化認同感。

2.3媒介傳播中的認同強化

在數(shù)字化浪潮的深刻影響下，移動互聯(lián)網(wǎng)、社交媒體與智能技術正重構(gòu)非遺傳承生態(tài)。壽陽縣通過融媒體系統(tǒng)構(gòu)建非遺數(shù)字傳播網(wǎng)絡，實現(xiàn)跨時空傳播與集體記憶重塑，通過傳承人表演講解的視頻，突破地域限制，年輕群體在參與中重構(gòu)對傳統(tǒng)文化的認知，增強了“數(shù)字鄉(xiāng)愁”的情感聯(lián)結(jié)。通過短視頻微型紀錄片等宣傳，對傳統(tǒng)的“愛社”癱舞進行敘事轉(zhuǎn)型與認同再生產(chǎn)，創(chuàng)新性地新編演繹黃帝故事，并通過當代藝術語言重構(gòu)癱舞文化內(nèi)涵。這種敘事轉(zhuǎn)換既保留了舞的原始張力，又賦予了其新的時代意義，使傳統(tǒng)文化在年輕人中引發(fā)情感共鳴。這種媒介化傳承實踐使數(shù)字技術通過激活集體記憶，深化情感共鳴，形成集體參與機制重構(gòu)非遺集體認同。

3結(jié)語

場域的變遷不僅重塑了非遺的展演空間與實踐方式，更催生了多元主體參與的現(xiàn)代認同建構(gòu)路徑。壽陽“愛社”癱舞的場域從封閉走向開放，功能也從神圣性向娛樂性拓展，在此過程中，非遺的符號意義被重新詮釋，既保留了核心文化基因，又通過創(chuàng)新表達契合現(xiàn)代受眾需求，為認同建構(gòu)提供了動態(tài)載體。場域轉(zhuǎn)換與功能重構(gòu)是認同延續(xù)的基礎，多元協(xié)同的傳承機制是凝聚認同的關鍵。在全球化的文化博弈中，傳統(tǒng)節(jié)慶儀式類非遺需通過凸顯地域特色、強化集體記憶，實現(xiàn)從他者凝視到自我認同的跨越。節(jié)慶儀式類非遺的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，本質(zhì)上是傳統(tǒng)與現(xiàn)代對話、本土與全球互鑒的過程?！皭凵纭蔽璧默F(xiàn)代實踐表明，非遺的存續(xù)不僅依賴形式存留，更依賴對其文化內(nèi)涵的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，以使之成為共同體身份認同的現(xiàn)代象征。

參考文獻：

[1］周青，張鈺.甘肅康縣梅園雉舞傳承場域的變遷研究［J]：西部文藝研究，2024（6）：162-166.

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[3」譚衛(wèi)華，羅康隆.旅游開發(fā)中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護芻議[J].柳州師專學報，2010（3）：4-7.

[4」李端生.論民族地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的旅游化傳播［J」：原生態(tài)民族文化學刊，2015（1）：137-141.

[5］李春影，石中英.布迪厄社會學思想對中國教育研究的影響：回顧與評論[J」.比較教育研究，2018（8）：38-47.

[6］陶宗儀.說郛［M］.臺北：臺灣商務印書館，1986：679.