曲笛，作為昆曲不可或缺的首席伴奏樂器，始終與其相伴相依，鑄就了昆曲這一融合古典藝術精髓的東方瑰寶。諸位學者在昆曲曲笛的常用腔格與演奏技巧、曲笛氣息與聲音控制、曲笛的歷史發(fā)展源流以及在昆曲中的應用與變革等多方面都進行了詳細的研究。本研究基于筆者長期從事昆曲曲笛演奏的實踐積累，在深入研讀既有研究的基礎上敏銳察覺到，氣息為根基，如書畫之筆力，以丹田之氣鑄就音色醇厚、樂句綿長，奠定昆曲“一字數息”的韻律特質；指法為延伸，似運筆之精微，通過揉顫疊宕的指尖技法，將氣息化為婉轉跌宕的旋律；情感為升華，以音色明暗與力度張弛傳遞曲文深意，使技法融于情境。因此筆者提出：昆曲曲笛演奏以“氣、指、情”三層次為內核，層層遞進，渾然一體。氣息為骨，指法為肉，情感為魂，交融間既承六百年雅韻，亦令笛聲流淌出鮮活的生命力。

筆者將分別對這三種層次進行闡釋：氣韻傳情，笛樂以剛柔之氣貫通天地人心，既塑造音聲本體，亦承載精神意象；指腔潤情，通過指法裝飾，使笛樂音高精密契合唱腔字調，實現(xiàn)“腔韻相生”的傳統(tǒng)聲腔美學準則；情志互文，以精神內核（義）驅動真摯情感，通過笛韻將文本意境升華為形而上的審美體驗，終使器樂之聲超越物理振動而具人文魂魄。三者循環(huán)共生，既遵循“技進乎道”的傳統(tǒng)美學脈絡，亦彰顯昆曲聲腔“以形寫神”的終極追求。

一、氣韻傳情

曲笛之氣，“目不可視，但心可會之”。曲笛演奏中，丹田之氣的運轉既無指孔開閉的視覺標識，亦無聲波振動的物理形跡，如《樂記》所言“聲成文，謂之音”的律動邏輯，將不可視的氣息綿延轉化為可感知的情感脈絡?！皻鉄o煙火，啟口輕圓，功深镕琢，收音純細?！痹跉庀⒄{控上，采用胸腹聯(lián)合式呼吸法，以丹田為樞紐形成氣壓梯度，通過膈肌的精準控制實現(xiàn)“偷、取、換、歇”四氣循環(huán)，確保聲腔在長達十余拍的拖腔中仍能保持“音斷氣不斷”的線性美感。

《牡丹亭·尋夢》【忒忒令】中的“是牡丹亭畔”中的“丹”字運用了“宕三眼”的腔格，譜例如下：

譜例1：

《牡丹亭·尋夢》【忒忒令】“是牡丹亭畔”宕三眼

在處理此類拖腔時，演奏者氣息儲備須滿足腔格延展需求，氣口設置須契合曲牌結構節(jié)點，氣壓波動須符合作腔韻律變化，才足以保證在遇到此類需要拖腔的情況時仍然可以完美地“托腔保調”。因此著名笛師顧兆琪先生就曾說：“在曲子的句、逗銜接之中，曲笛氣韻烘托的功力顯得極其重要?！北鼻径苏谩康目犊畾?，南曲【懶畫眉】的婉約情思，演奏者通過氣息的虛實調控與音色的雅潤塑造，其精妙處恰在于以“目不可視”之氣，成就“心可會之”之境。在《長生殿·哭像》“慘磕磕”的悲音處理中，演奏者通過氣口的精妙留白與氣震音的細微顫動，使聲斷處情愈濃，音止時意未絕。

這種“聲盡而韻不絕”的審美效果，將無形的生理呼吸，煉化為承載情志的精神脈動，最終實現(xiàn)“音與意和，莫知其然而然矣”的審美境界，恰是“音斷氣不斷”理念的完美印證。

二、指腔潤情

徐珂《清稗類鈔》言明“笛，非唱昆腔不用”，周貽白更指出昆樂“以管樂為主”的本質特征，二者共同揭示曲笛與唱腔“同聲相應”的共生關系——笛音非單純伴奏，實為聲腔的第二重肉身。俞振飛《習曲要解》系統(tǒng)歸納的十六種潤腔技法（擻腔、啜腔、橄欖腔等），本質上構建了指法技藝與聲腔情感的轉譯密碼。筆者將以擻腔的力度層次與啜腔的線性延展為切入點，結合實踐體悟，探析指法潤腔對昆曲情韻的深化路徑。

（一） 擻腔

擻腔作為昆曲潤腔體系中的精微技法，其美學本質在于通過指法力度梯度建構情感的立體維度。古語以“遲其聲以媚之”闡釋擻腔要義，實則揭示出“一音三嘆”的藝術邏輯。

《牡丹亭·拾畫》【顏子樂】中的“畫墻西正南側左”中的“南”字的第三拍運用了一個“擻腔”，譜例如下：

譜例2：

《牡丹亭·拾畫》【顏子樂】“畫墻西正南側左”擻腔

此處在“3”的上面標記了擻腔，則實際吹奏譜例為“3433”，以筒音作“5”舉例，左手迅捷切換指孔開閉，食指加壓閉孔奏出核心音“3”，這種“四音三階”的力度配置（強－弱－次強－弱），將單音拆解為情感遞進的漣漪，恰似柳夢梅觀畫時“驀地相逢”的情感激蕩，通過指技潤腔將單一音符轉化為具有戲劇張力的微型場景。擻腔的記譜符號“l(fā)t;D：＼音樂生活＼2025 5＼5-112.tifgt;”雖類西方波音，實則植根于“以韻補聲”的傳統(tǒng)智慧——譜面簡凈的擻腔標記，實為情感張力的視覺編碼，這種“一音生三嘆”的演繹方式，使譜面符號轉化為血肉豐滿的情感敘事。當演奏者的指尖壓力隨文意跌宕而微妙變化，強而不躁，弱而不虛，剛柔相濟，方顯昆曲“閑雅整肅，清俊溫潤”之本色。

（二） 啜腔

“有女仳離，啜其泣矣?！痹诶デ暻恢校ㄟ^指觸的虛實漸變與聲腔的斷續(xù)韻律，演奏者以指尖的彈性觸壓模擬抽噎氣韻，以聲擬情，故名為“啜腔”，恰與東方美學“言有盡而意無窮”的留白傳統(tǒng)深度契合。

《牡丹亭·游園》【步步嬌】“停半晌整花鈿”中的“整”字運用了“啜腔”，譜例如下：

譜例3：

《牡丹亭·游園》【步步嬌】“停半晌整花鈿”啜腔

啜腔于“整”字第一拍第二個“3”音悄然生發(fā)：左手食指以約45度斜角輕觸音孔，通過指腹壓力的梯度變化，使吹奏效果既保有基音的清晰骨力，又透出裝飾音的溫潤肌理。此種“觸而不按，離而不絕”的指法智慧，恰合《唱論》“聲斷意連”的審美范式，將杜麗娘對鏡整妝時的心理褶皺——春愁與羞怯交織，化作“一音三折”（實－虛－實）的聲韻褶皺。當裝飾音余響漸融于氣口間的微妙靜默，這種以有限音符承載無限情思的演繹，外化了“搖漾春如線”的纖柔意境，終令“聲中有情，情中含韻”的中和之美，升華為“曲終而意未央”的東方詩性表達，在音盡處開出綿延無盡的精神花火。

昆曲笛韻以指法潤腔為情感轉譯樞紐：擻腔借“一音三嘆”的力度跌宕，將單音裂變?yōu)榍樗紳i漪；啜腔憑“觸孔留白”的虛實漸變，使聲韻裹挾心理褶皺。二者以指為筆，在音孔方寸間雕琢“聲外之意”，以器樂肌理重構戲劇呼吸，終令東方美學“虛實相生”的哲思凝作笛管中的情韻春秋。

三、情志互文

“感人心者，莫先乎情，莫始于言，莫切乎聲，莫深乎義?！笨季俊扒椤敝阅軐崿F(xiàn)藝術感染力，“義”實為根本精神內核。由此可證，昆曲演奏藝術的至高境界在于以內在真摯情感為源動力，通過藝術化表達傳遞精神旨歸——此乃情志互文?！胺惨糁?，由人心生也?！边@種互文性要求演奏者超越“腔隨譜定”的技術層面，進入“以樂詮文”的闡釋維度。以《牡丹亭》【皂羅袍】曲牌為例，作為演奏員既要諳熟文本意象，又須通過氣息的剛柔嬗變與指法的虛實交疊，將“笛氣”與“意氣”相融合，使笛韻成為勾連角色心境（杜麗娘之春思）與倫理價值（禮教壓抑）的美學紐帶。本文以《牡丹亭》經典曲牌【皂羅袍】為研究范本，基于曲笛演奏實踐與美學體悟，闡述在該曲牌中如何通過音樂情感處理來表現(xiàn)唱詞文意中的三重情志維度（見圖1）：

圖1：【皂羅袍】三重情志維度

第一重：春嘆——惋惜之情

“似”字迸發(fā)首次五度調音，與后半句“斷井”高音區(qū)對仗形成情感張力。

后句低徊處氣音收束于微顫的“垣”字，為后文生命覺醒埋下伏筆。

第二重：覺生——覺醒之思

“美景”以密集音符制造壓抑的聲腔震顫感。

“奈何天”三字需沉氣，通過氣震音營造時間凝滯感，外化杜麗娘從傷春到覺生的轉折，表現(xiàn)人物凝視春光時的怔忡心境。

第三重：世錮——禁錮之痛

“看”字到達全曲牌最高音，音色自明轉沉，工筆春色凝作生死叩問。

“韶光賤”尾腔漸弱時，演員垂首的身段與下行的旋律共同構建象征性時空?！吧毓狻毙纬呻p重隱喻：既指春光流逝，又暗喻女性被壓抑的青春。昆曲典雅唱腔由此承載對封建倫理的批判性觀照。

“情志互文”作為昆曲曲笛演奏的終極境界，其核心在于通過音樂語言實現(xiàn)文本精神與人文價值的雙向對話。這一層次不僅要求演奏者具備高超的技藝，更需以“文人樂者”的視角，將曲牌文本的文學意境、人物心理與社會歷史語境熔鑄于笛韻之中。明代戲曲理論家潘之恒曾言：“曲者，志也。志動于中，故形于聲?！贝苏摻沂玖死デ囆g“以聲載志”的本質。筆者在已有三重情志維度的基礎上，進一步從美學傳統(tǒng)切入，結合《牡丹亭》【皂羅袍】的演奏實踐，探討“情志互文”的多維表現(xiàn)及其文化意義。

“情志互文”的審美效力，很大程度上源于中國傳統(tǒng)藝術“計白當黑”的留白智慧。在【皂羅袍】“良辰美景奈何天”的處理中，“奈何天”三字既是慨嘆，亦是無聲的詰問。演奏者在此處采用“氣斷音連”的技法：于“何”字尾音漸弱時故意留出氣口，使笛聲在“天”字前形成短暫的靜默；隨即以極弱的氣聲吹奏“天”字，指尖輕觸音孔制造若即若離的虛音效果。這種“有聲處見情，無聲處生意”的演繹，恰合笪重光“虛實相生，無畫處皆成妙境”的美學理念。靜默非真空，而是情感蓄勢的場域——當笛聲在“天”字尾音悄然消散，余韻卻似杜麗娘未盡的幽思，在劇場空間中持續(xù)發(fā)酵。演奏者通過控制氣口的時長與靜默的質感，使音樂留白成為觀眾想象力的觸發(fā)器，最終實現(xiàn)“曲終情未了”的沉浸式體驗。

“情志互文”的當代意義，在于其通過演奏者的二度創(chuàng)作，使古典文本與現(xiàn)代人文關懷產生對話。演奏者唯有將個體生命體驗融入歷史文脈，使笛韻既承載杜麗娘“情不知所起”的個體覺醒，又折射晚明社會“以情抗理”的時代精神，方能真正實現(xiàn)“樂本于心，心主于道”的藝術至境。以“賞心樂事誰家院”為例，傳統(tǒng)演繹多側重閨閣幽怨，而當代演奏者可融入對個體生命價值的思考：在“誰家院”的拖腔中，以連續(xù)擻腔制造音群的密集震顫，通過音色的壓抑感暗示禮教禁錮；至“院”字收音時，突然轉為開闊，象征人物內心對自由的向往。這種處理既保留了昆曲“哀而不傷”的美學特質，又賦予經典曲牌新的闡釋維度。正如劉勰《文心雕龍》所言“文變染乎世情”，當代笛師在尊重傳統(tǒng)潤腔規(guī)范的同時，可借力現(xiàn)代音樂表現(xiàn)手法增強戲劇張力，使古典戲曲在當代煥發(fā)出新的精神能量，實現(xiàn)了從“非物質文化遺產”到“活態(tài)文化記憶”的創(chuàng)造性轉化，不僅守護著昆曲藝術的本質特征，更為傳統(tǒng)樂種的當代傳承提供了重要的方法論啟示。

“情志互文”的深層價值，在于其突破了“技-藝”二元對立的表演范式，將昆曲演奏升華為文化闡釋的哲學實踐。演奏者既是傳統(tǒng)的守護者，又是當代的詮釋者——通過對曲文精神的深度開掘，將丹田之氣化為思想之光，使指尖技法凝作情感之刃。當笛聲在“春嘆”“覺生”“世錮”的維度間自由流轉，昆曲藝術便超越了單純的視聽享受，成為觀照人性、反思文明的鏡像。

四、結語

氣韻傳情，乃笛藝之本。演奏者須以丹田之氣貫通竹管，使氣息如水磨調般流轉不息。這不僅需要經年累月的氣口控制訓練，更要求將“熟悉戲、熟悉演員、熟悉樂隊”的“三熟悉”準則內化為藝術直覺。當演奏者能隨劇情起伏調整氣息強弱，依行腔轉折調配氣韻虛實，笛聲便不再是單純音響，而成為流動的情感載體。

指腔潤情，乃技法之髓。演奏者須深諳譜中的“豁、啜、擻、帶”之妙，將指法與唱腔的氣口、勁頭、尺寸熔鑄一體。這種指腔相生的藝術，既需要指法如“水磨”般細膩精準，更要求對曲文內涵有詩性解讀，方能使笛韻成為延展唱詞意境的第二聲部。

情志互文，乃藝術之魂。當演奏者突破技法藩籬，將個體生命體驗與劇中人的悲歡離合相融通，笛聲便升華為情志對話的載體。這種“情動于中而形于聲”的至高境界，既包含對曲牌體式內在邏輯的深刻把握，更需建立與演員呼吸同頻、與樂隊韻律共振的藝術默契。此時笛與人、器與戲、技與道渾然一體，臻至“大樂與天地同和”的化境。

此三重境界，實為演奏者將昆曲美學精神內化于心、外化于形的生命體悟。唯有在氣韻中涵養(yǎng)詩心，在指腔間錘煉匠意，在情志互文時證悟大道，方能在笛孔間流淌出真正的昆曲魂韻，以器載道，以聲傳心，最終抵達“笛人合一、意器合一、自然合一”的藝術至境。

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呂 婧 江南大學碩士研究生

沈雷強 江南大學教授

（責任編輯 高月）