摘要:安順地戲作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分,不僅承載著豐富的民族歷史和精神財(cái)富,也在社會(huì)教育層面發(fā)揮了重要作用。該文探討了安順地戲的發(fā)展歷程及其在當(dāng)代社會(huì)中的教育功能。安順地戲主要通過(guò)4個(gè)方面展現(xiàn)其社會(huì)教育功能:一是社會(huì)教化,通過(guò)歷史故事傳遞忠、孝、仁、義等道德觀念;二是情緒調(diào)節(jié),其表演風(fēng)格和情節(jié)能緩解觀眾的情感痛苦;三是振奮精神,通過(guò)英雄故事激發(fā)觀眾的斗志;四是身份認(rèn)同,歷史故事和演出形式強(qiáng)化屯堡人對(duì)民族文化的認(rèn)同。盡管現(xiàn)代化旅游開(kāi)發(fā)對(duì)安順地戲的傳統(tǒng)功能帶來(lái)了挑戰(zhàn),但其社會(huì)教育功能依然在新的環(huán)境中發(fā)揮作用。安順地戲的傳承和保護(hù)可以從社會(huì)教育功能入手,以確保其在現(xiàn)代社會(huì)中繼續(xù)煥發(fā)活力,安順地戲不僅是對(duì)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承,更是滿(mǎn)足社會(huì)教育需求和增強(qiáng)社會(huì)凝聚力的體現(xiàn)。
關(guān)鍵詞:非物質(zhì)文化遺產(chǎn);安順地戲;社會(huì)教育功能;文化認(rèn)同;傳統(tǒng)文化;屯堡文化
中圖分類(lèi)號(hào):J825" " " " " " " " " " " "文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A" " " " " " " " " "文章編號(hào):2096-4110(2025)02(c)-0053-05
Abstract: As an intangible cultural heritage, Anshun Dixi carries both a wealth of ethnic history and spiritual value while serving vital social educational needs. This paper explores Anshun Dixi's development and its educational functions in contemporary society. The art form demonstrates four key social educational functions: (1) Social Cultivation, conveying moral values such as loyalty, filial piety, benevolence, and righteousness through historical stories; (2) Emotional Regulation, alleviating the emotional distress of the audience through its performance style and narratives; (3) Inspiring Spirit, motivating the audience with heroic tales that ignite their fighting spirit;" (4) Identity Recognition, strengthening Tunpu people's cultural identity through historical stories and performance traditions. Despite challenges from modernization and tourism development, Anshun Dixi's social educational functions continue to thrive in new contexts. Its protection and inheritance can be approached from the perspective of its social educational functions, ensuring that it remains vibrant in modern society while preserving its roles. Anshun Dixi thus represents not merely a preserved cultural preservation but a living force that meets social educational needs and strengthens social bonds.
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不僅是民族歷史文化和精神的重要載體,也是國(guó)家和民族的寶貴文化財(cái)富,具有獨(dú)特且無(wú)法復(fù)制的特質(zhì)。它蘊(yùn)含著深厚的歷史發(fā)展和教育傳承價(jià)值,不僅體現(xiàn)在文化的傳承與表達(dá)上,更對(duì)社會(huì)風(fēng)氣和社會(huì)教育的塑造產(chǎn)生潛移默化的影響。這些文化符號(hào)、價(jià)值觀念和精神實(shí)踐,通過(guò)影響人們的思維方式、行為習(xí)慣及社會(huì)互動(dòng)模式,構(gòu)建并維系著民族或社會(huì)的共同認(rèn)同與凝聚力。因此,傳承、保護(hù)和利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn),不僅是延續(xù)歷史文脈、堅(jiān)定文化自信的需要,更是促進(jìn)社會(huì)和諧穩(wěn)定、培育良好社會(huì)風(fēng)氣的重要途徑。然而,隨著社會(huì)變遷和文化交流的日益頻繁,一些傳統(tǒng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正面臨深刻的變革與挑戰(zhàn)。
在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中,戲劇是其重要組成部分。它不僅是一種藝術(shù)形式,更是特定地域風(fēng)俗習(xí)慣的生動(dòng)表達(dá),深刻體現(xiàn)了對(duì)傳統(tǒng)文化核心價(jià)值觀——仁、義、禮、智、信的弘揚(yáng)。更為重要的是,地方戲劇以其獨(dú)特的寓教于樂(lè)特點(diǎn),在普通民眾中廣泛流傳,不僅有助于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳播與弘揚(yáng),還為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活力與創(chuàng)新注入了動(dòng)力。
在眾多地方戲劇中,源自貴州省安順市的地戲是典型代表之一。安順地戲不僅體現(xiàn)了當(dāng)?shù)鬲?dú)特的屯堡文化,而且在一定程度上塑造了當(dāng)?shù)厣鐣?huì)風(fēng)尚。研究表明,安順地戲具有重要的社會(huì)教育功能,作為一種藝術(shù)活動(dòng),它不僅能展現(xiàn)出人們的精神世界,還能夠發(fā)泄情感、撫慰?jī)?nèi)心,并產(chǎn)生顯著的療愈效果[1]。隨著現(xiàn)代社會(huì)多元化發(fā)展,深入研究安順地戲的社會(huì)教育功能變得尤為重要。這將有助于全面理解安順地戲在當(dāng)代社會(huì)中的角色和價(jià)值,包括其歷史起源、當(dāng)前的社會(huì)現(xiàn)狀、具體的社會(huì)教育功能,以及這些功能所面臨的挑戰(zhàn)與影響。因此,研究者應(yīng)深入探討如何更有效地發(fā)揮安順地戲的社會(huì)教育功能并推動(dòng)其傳承,以促使其更好地適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的需求。
鑒于此,本研究將聚焦于安順地戲,深入探究其社會(huì)教育功能,并通過(guò)研究安順地戲的社會(huì)教育作用,更全面地理解其在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的重要地位及其對(duì)現(xiàn)代社會(huì)教育需求的回應(yīng),從而為地戲的傳承與創(chuàng)新提供理論依據(jù),并為構(gòu)建中華民族共同體理論體系提供新的思路。
1 安順地戲的歷史演變
安順地戲的起源與發(fā)展和明朝的屯堡文化密切相關(guān)。屯堡文化源于明朝“調(diào)北征南”政策,通過(guò)衛(wèi)所制度的建立,形成了以屯堡為基礎(chǔ)的軍事與文化融合體系。屯堡人作為屯軍的后裔,在吸收中原文化的過(guò)程中,逐漸發(fā)展出了獨(dú)具特色的屯堡文化。安順地戲正是在這樣的歷史背景下應(yīng)運(yùn)而生。
地戲最早可追溯至傳統(tǒng)節(jié)慶活動(dòng)。它最初以“跳神”的形式出現(xiàn)在年節(jié)慶典和祈求儀式中,如《貴州通志》所記載的除夕驅(qū)疫活動(dòng)。在這一時(shí)期,地戲主要作為慶祝與祈求平安的民間活動(dòng)存在,尚未形成完整的戲劇結(jié)構(gòu),但已充分體現(xiàn)了民眾對(duì)美好生活的向往。
隨著屯堡地區(qū)的社會(huì)發(fā)展,地戲逐漸從純粹的民間活動(dòng)演變?yōu)榧婢哕娛潞蛫蕵?lè)功能的形式。明朝時(shí)期,屯堡人將地戲應(yīng)用于武事演練,賦予其“寓兵于農(nóng)”的實(shí)踐形式。《貴州通志》和《續(xù)修安順府志》詳細(xì)記載了地戲從“祈福納吉、驅(qū)邪消災(zāi)”向“演習(xí)武事”轉(zhuǎn)變的過(guò)程,充分體現(xiàn)了“寓兵于農(nóng)”的思想[2]。這一階段的地戲不僅保留了祈福納吉的文化內(nèi)涵,也融入了軍事訓(xùn)練和社區(qū)娛樂(lè)的特點(diǎn),展現(xiàn)出豐富的功能內(nèi)涵。
清末和民國(guó)時(shí)期,地戲經(jīng)歷了重要的功能轉(zhuǎn)型。由于地理位置的特殊性,屯堡人與周邊少數(shù)民族頻繁發(fā)生沖突,導(dǎo)致其逐漸失去了軍事和社會(huì)優(yōu)勢(shì)。在這一關(guān)鍵時(shí)刻,屯堡人意識(shí)到文化認(rèn)同的重要性,因而保持了文化的內(nèi)聚力和延續(xù)性[3]。隨著社會(huì)環(huán)境的變遷,屯堡人傳統(tǒng)的社會(huì)需求發(fā)生變化,地戲的社會(huì)教育功能也隨之減弱,娛樂(lè)性日益突出。在此階段,地戲受到小說(shuō)等通俗文化傳播形式的影響,將歷代征戰(zhàn)的故事融入劇本。這一轉(zhuǎn)變使地戲的功能逐步從早期以軍事動(dòng)員為主,逐步轉(zhuǎn)變?yōu)橐陨鐓^(qū)日常娛樂(lè)和節(jié)慶活動(dòng)(如春節(jié)、豐收慶祝等)為核心,最終成為重要的集體文化活動(dòng)形式。
進(jìn)入現(xiàn)代社會(huì),地戲融入了當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)土人情和民族特色,形成獨(dú)具貴州地方特色的劇種[4]。地戲的表演形式豐富多樣,包括故事、唱本、動(dòng)作、唱腔、鑼鼓樂(lè)、臉譜、兵器和服飾等[5]。在題材方面,《封神演義》《三國(guó)演義》等經(jīng)典成為地戲表演的重要內(nèi)容。地戲不僅保留了傳統(tǒng)民俗特色,其粗獷的演唱風(fēng)格、簡(jiǎn)潔的伴奏及豐富的臉譜與服飾設(shè)計(jì),也使其成為適用于戶(hù)外演出和節(jié)慶場(chǎng)合的文化活動(dòng)。目前,地戲主要分布在貴州中部地區(qū),其中安順市作為核心區(qū)域擁有300堂地戲,因此被稱(chēng)為“安順地戲”。
安順地戲在歷史的長(zhǎng)河中,從最初的民俗慶典和祈愿活動(dòng),逐漸變?yōu)榫哂袏蕵?lè)性質(zhì)的戲劇形式,并與屯堡文化進(jìn)行深度融合。這一轉(zhuǎn)變使地戲在保留傳統(tǒng)民間活動(dòng)元素的同時(shí),融入了更豐富的娛樂(lè)內(nèi)容,形成了獨(dú)特的戲劇特色。隨著社會(huì)環(huán)境的變化,地戲在現(xiàn)代社會(huì)中繼續(xù)傳承其文化內(nèi)涵,適應(yīng)多元化需求,展現(xiàn)出強(qiáng)大的生命力和文化延續(xù)性。這一歷史性的嬗變使地戲不僅成為貴州文化寶庫(kù)中的一顆璀璨明珠,還成為安順地區(qū)文化認(rèn)同與凝聚力的重要象征。
2 安順地戲的現(xiàn)狀
安順地戲作為傳統(tǒng)戲曲之一,早在2006年就被列入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄[6]。在非遺保護(hù)政策的推動(dòng)下,地戲不僅在傳統(tǒng)基礎(chǔ)上得以保留和發(fā)揚(yáng),還展現(xiàn)出適應(yīng)不斷變化的社會(huì)環(huán)境和現(xiàn)代文化需求的靈活性[7]。目前,安順地區(qū)保存了大約30部連臺(tái)劇目和300堂地戲,并通過(guò)數(shù)字化手段、文化傳承培訓(xùn)、文創(chuàng)產(chǎn)品開(kāi)發(fā)等多種措施,使傳承和保護(hù)工作取得了顯著進(jìn)展。屯堡自然環(huán)境多元,原生態(tài)旅游資源豐富,生態(tài)系統(tǒng)呈現(xiàn)出層次性和多樣性[8]。在旅游產(chǎn)業(yè)化發(fā)展的進(jìn)程中,地戲逐漸融入現(xiàn)代社會(huì)的文化消費(fèi)體系,其表面特征和內(nèi)部特征都發(fā)生了顯著變化。
地戲的表面特征(即外部可見(jiàn)的特征)包括組織形式、表演時(shí)間和地點(diǎn)、劇目、唱腔、服飾和道具等方面。這些表面特征隨時(shí)代發(fā)展有以下主要調(diào)整。第一,表演時(shí)間的變化。傳統(tǒng)地戲演出主要在節(jié)日期間進(jìn)行,隨著旅游業(yè)發(fā)展,地戲作為屯堡文化的代表,轉(zhuǎn)變?yōu)槊嫦蛴慰偷奈幕故卷?xiàng)目,演出時(shí)間則根據(jù)游客的到訪安排或固定為整點(diǎn)表演,每場(chǎng)時(shí)長(zhǎng)縮短至15 min左右。第二,演出地點(diǎn)的轉(zhuǎn)移。早期地戲在村中平地自由表演,沒(méi)有固定舞臺(tái)。如今則轉(zhuǎn)向具有屯堡文化象征意義的特定場(chǎng)所,如天龍屯堡景區(qū)的“演武堂”。第三,表演程序的簡(jiǎn)化。傳統(tǒng)地戲包含祭祀儀式(開(kāi)箱、參廟、跳神等)和正式演出(下將和正戲)兩大部分。為適應(yīng)現(xiàn)代觀眾,現(xiàn)已省去繁復(fù)的儀式環(huán)節(jié),只保留下將和正戲的精要內(nèi)容。第四,服裝道具的簡(jiǎn)化。傳統(tǒng)地戲服飾嚴(yán)格區(qū)分正反方和男女將,配以百褶裙、腰帶、面具等,并使用兵器、紙扇和毛巾作為道具。為提高演出效率,現(xiàn)代表演中的服飾與道具都經(jīng)過(guò)簡(jiǎn)化,不再?lài)?yán)格區(qū)分角色性別和陣營(yíng),兵器道具也相應(yīng)減少,以適應(yīng)表演需要。
近年來(lái),安順地戲在傳承與保護(hù)方面取得了顯著成果,但在市場(chǎng)化進(jìn)程中,其功能也經(jīng)歷了深刻轉(zhuǎn)變。地戲最初兼具宗教、教育和娛樂(lè)三大功能[9],但隨著屯堡地區(qū)旅游業(yè)的蓬勃發(fā)展,地戲作為屯堡文化的重要符號(hào),逐漸從敬神娛人的民俗活動(dòng)轉(zhuǎn)型為面向大眾的商業(yè)演出。為迎合現(xiàn)代觀眾的審美需求,表演內(nèi)容逐漸精煉,傳統(tǒng)的祭祀儀式和禁忌逐漸淡出。這不僅反映了屯堡人崇神意識(shí)的轉(zhuǎn)變,也意味著地戲作為旅游文化產(chǎn)品,其封建迷信部分正在消退。然而,值得欣慰的是,通過(guò)數(shù)字化技術(shù)的運(yùn)用、系統(tǒng)化的文化傳承培訓(xùn)及創(chuàng)新性的文創(chuàng)產(chǎn)品開(kāi)發(fā),地戲正在積極適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的文化需求。作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn),地戲不僅在安順地區(qū)的文化認(rèn)同中繼續(xù)發(fā)揮著重要作用,更是發(fā)展成為當(dāng)?shù)芈糜魏臀幕a(chǎn)業(yè)的核心組成部分,展現(xiàn)出傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代語(yǔ)境下的新生命力。
盡管地戲的傳承和保護(hù)工作成效顯著,但在現(xiàn)代社會(huì)環(huán)境下,其文化功能和內(nèi)在價(jià)值面臨一定挑戰(zhàn)。首先,地戲的傳統(tǒng)功能正被娛樂(lè)性取代。地戲原本具有宗教、教育和娛樂(lè)三大功能,但隨著祭祀儀式的簡(jiǎn)化和表演內(nèi)容的精簡(jiǎn),其宗教功能和心理療愈作用逐漸弱化。例如,傳統(tǒng)復(fù)雜的儀式曾為屯堡居民提供情感慰藉和心理支持,而簡(jiǎn)化后的旅游演出難以承載這種精神需求。其次,由于表演內(nèi)容片段化,地戲的教育功能受到影響,傳統(tǒng)文化知識(shí)與價(jià)值觀的傳遞效果減弱。最后,作為屯堡文化的象征,地戲在商業(yè)化包裝下,其深層文化內(nèi)涵逐漸淡化。特別是其凝聚社區(qū)文化認(rèn)同的功能,在面向外部觀眾的商業(yè)演出中已大不如前。這種文化功能的弱化不僅影響了地戲在屯堡地區(qū)的精神價(jià)值,也使得其在快速發(fā)展的社會(huì)中難以與其他文化產(chǎn)品抗衡。
基于上述針對(duì)地戲保護(hù)與傳承所面臨的挑戰(zhàn),我們需要探索地戲在現(xiàn)代社會(huì)中的創(chuàng)新發(fā)展路徑。首要任務(wù)是重新審視其社會(huì)教育功能,在傳統(tǒng)文化價(jià)值與現(xiàn)代社會(huì)需求之間尋找最佳平衡點(diǎn)。鑒于地戲作為獨(dú)特的文化載體,不僅肩負(fù)著傳統(tǒng)文化傳承的使命,更在當(dāng)代社會(huì)中展現(xiàn)出豐富的價(jià)值內(nèi)涵和發(fā)展前景。因此,重構(gòu)其教育功能具有巨大潛力和可行性。
3 安順地戲的社會(huì)教育功能
安順地戲自起源以來(lái),歷經(jīng)多個(gè)歷史時(shí)期的發(fā)展與演變,已融入屯堡文化的肌理之中。它不僅是一種藝術(shù)表現(xiàn)形式,更是集儀式、娛樂(lè)與社會(huì)教育等多重功能的文化載體。在現(xiàn)代社會(huì)轉(zhuǎn)型的背景下,地戲通過(guò)創(chuàng)新表現(xiàn)手法,在保持傳統(tǒng)儀式的同時(shí),注入現(xiàn)代元素,實(shí)現(xiàn)了寓教于樂(lè)的功能轉(zhuǎn)型。尤其值得注意的是,地戲在社會(huì)教化、情緒調(diào)節(jié)、精神振奮和身份認(rèn)同等方面的作用不斷深化,展現(xiàn)出與時(shí)俱進(jìn)的活力,彰顯出在當(dāng)代社會(huì)中的重要價(jià)值與現(xiàn)實(shí)意義。
第一,安順地戲在社會(huì)教化方面發(fā)揮了重要作用。首先,在傳播層面,由于傳統(tǒng)社會(huì)教育資源匱乏,地戲成為普通民眾獲取知識(shí)的重要渠道。其劇目?jī)?nèi)容豐富,涵蓋了才子佳人、日常生活、神話(huà)傳說(shuō)等多種主題。其次,在歷史文化層面,通過(guò)《楊家將》《岳家將》和《三國(guó)演義》等經(jīng)典故事的演繹,地戲生動(dòng)再現(xiàn)了歷史事件和人物活動(dòng)。再次,在價(jià)值觀念層面,雖然地戲最初源于演練武藝,但其本質(zhì)是承擔(dān)社會(huì)教化使命,通過(guò)表演自然地融入忠、孝、仁、義等傳統(tǒng)道德觀念,使觀眾在觀賞過(guò)程中潛移默化地接受這些價(jià)值理念。最后,在精神層面,地戲的演出不僅引導(dǎo)觀眾思考人生,培養(yǎng)積極向上的人生態(tài)度,還通過(guò)獨(dú)特、夸張和神化的表現(xiàn)手法,強(qiáng)化了文化認(rèn)同感,增強(qiáng)了區(qū)域社會(huì)的凝聚力。
第二,安順地戲具備多層次的情緒調(diào)節(jié)作用。首先,在個(gè)體層面,地戲的表演充滿(mǎn)節(jié)奏感和儀式感,通過(guò)英雄形象和戲劇情節(jié),使觀眾得以釋放內(nèi)心的恐懼與焦慮。其次,在群體層面,演員通過(guò)驅(qū)瘟逐疫、祈求豐收等表演內(nèi)容,使觀眾的情緒得到宣泄與升華。最后,在文化層面,地戲以武斗為主的舞蹈風(fēng)格體現(xiàn)了屯堡人“尚武”精神和“忠義”思想,通過(guò)富有寓意的舞蹈動(dòng)作和造型,不僅展示了屯堡的風(fēng)俗文化,更在情感上促進(jìn)了群體認(rèn)同。最終,這種多層次的情緒調(diào)節(jié)作用進(jìn)一步強(qiáng)化了屯堡社區(qū)的群體意識(shí)與精神力量。
第三,安順地戲具有振奮精神功能。首先,從歷史淵源看,地戲創(chuàng)立之初具有服務(wù)于整軍備戰(zhàn)、激勵(lì)士氣的目的,因而天然具有尚武的文化特征。其次,從藝術(shù)表現(xiàn)形式看,地戲高亢粗獷的唱腔、富有沖擊力的劇情與夸張有力的舞蹈動(dòng)作,使觀眾仿佛置身戰(zhàn)場(chǎng),親身感受到戰(zhàn)爭(zhēng)的緊張與震撼,從而產(chǎn)生強(qiáng)烈的情感共鳴。這類(lèi)儀式性表演不僅滿(mǎn)足了個(gè)體的精神需求,還能通過(guò)喚起觀眾內(nèi)心的英雄情懷,激發(fā)他們突破現(xiàn)實(shí)困境的勇氣。最后,從深層精神功能看,有學(xué)者認(rèn)為,地戲通過(guò)獨(dú)特的儀式滿(mǎn)足了個(gè)體的精神性需要,并通過(guò)跌宕起伏的故事情節(jié),讓觀眾在情感投射中獲得精神力量,實(shí)現(xiàn)自我超越[10]。由此可見(jiàn),地戲在激發(fā)觀眾內(nèi)心力量和提升精神狀態(tài)方面具有獨(dú)特作用。
第四,安順地戲具有身份認(rèn)同功能。首先,從內(nèi)容選材上看,地戲的唱本大多取材于秦漢、隋唐、宋明等歷史時(shí)期的故事,展現(xiàn)了深厚的歷史底蘊(yùn)。其次,從藝術(shù)特色來(lái)看,地戲以鑼鼓為主的伴奏和高亢激昂的唱腔,與中國(guó)傳統(tǒng)戲曲藝術(shù)(如弋陽(yáng)腔)有著天然的血緣聯(lián)系,體現(xiàn)了文化傳承的延續(xù)性。最后,從傳承方式看,地戲在不同村落間形成了獨(dú)特的唱本分配體系,如新場(chǎng)專(zhuān)演《三國(guó)演義》、青山專(zhuān)演《征西》等。這種有序的文化傳承模式既確保了地戲藝術(shù)的完整性,也強(qiáng)化了屯堡社區(qū)的文化凝聚力。
綜上所述,安順地戲作為一種民間文化瑰寶,不僅承載著豐富的歷史和文化內(nèi)涵,更通過(guò)其多維度的社會(huì)功能形成了獨(dú)特的文化教育體系,發(fā)揮著重要的社會(huì)教育作用。從社會(huì)教化到情緒調(diào)節(jié),從精神振奮到身份認(rèn)同,地戲在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的交織中,既滿(mǎn)足了人們的精神文化需求,又增強(qiáng)了群體的凝聚力和歸屬感。這種多功能的有機(jī)統(tǒng)一,既彰顯了人們對(duì)歷史傳統(tǒng)的珍視與傳承,也展現(xiàn)著地戲在現(xiàn)代社會(huì)教育中的持久生命力。
4 結(jié)束語(yǔ)
本文通過(guò)分析安順地戲的歷史演變、現(xiàn)狀及其社會(huì)教育功能,提供了理解和傳承地戲的獨(dú)特視角。經(jīng)過(guò)深入探討安順地戲的歷史脈絡(luò)和當(dāng)代社會(huì)教育功能,本文得出以下結(jié)論:
首先,安順地戲不僅是一種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式,更承擔(dān)著豐富的社會(huì)功能,包括社會(huì)教化、情緒調(diào)節(jié)、振奮精神與身份認(rèn)同等。地戲以展現(xiàn)歷史文化與傳統(tǒng)道德觀念為核心,推動(dòng)了文化知識(shí)的傳承與社會(huì)教化功能的實(shí)現(xiàn)。同時(shí),作為表演藝術(shù),地戲通過(guò)生動(dòng)的情節(jié)和莊重的儀式為觀眾提供情緒調(diào)節(jié)的體驗(yàn),幫助緩解日常壓力與焦慮。這一文化的獨(dú)特性體現(xiàn)了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承與現(xiàn)代社會(huì)教育需求的有機(jī)結(jié)合,不僅促進(jìn)了社會(huì)凝聚力與文化認(rèn)同,也為社會(huì)穩(wěn)定與繁榮提供了重要支持。
其次,安順地戲在漫長(zhǎng)的歷史演變中雖展現(xiàn)了重要的社會(huì)功能,但在現(xiàn)代社會(huì)中,其傳承和解讀仍面臨著嚴(yán)峻挑戰(zhàn)。在快節(jié)奏的現(xiàn)代社會(huì)背景下,人們對(duì)于文化的接觸趨于淺層化,往往忽視了地戲深厚的文化內(nèi)涵和精神價(jià)值。隨著旅游業(yè)的蓬勃發(fā)展,地戲逐漸呈現(xiàn)出商業(yè)化傾向。因此,如何在快速發(fā)展中保留地戲深厚的文化底蘊(yùn),防止其內(nèi)涵流失,已成為社會(huì)亟須關(guān)注的問(wèn)題。為此,需要從社會(huì)、教育等多角度出發(fā),通過(guò)數(shù)字化手段、文化產(chǎn)品開(kāi)發(fā)和傳承培訓(xùn),為地戲注入新的活力,確保其在新時(shí)代繼續(xù)發(fā)揮獨(dú)特的社會(huì)教育功能和文化價(jià)值。
最后,面對(duì)現(xiàn)代社會(huì)的沖擊與變革,安順地戲的傳承與發(fā)展必須與時(shí)俱進(jìn),主動(dòng)適應(yīng)當(dāng)代社會(huì)的需求。一方面,應(yīng)通過(guò)創(chuàng)新表演形式,融入現(xiàn)代元素與數(shù)字化手段,使地戲更貼近年輕一代的審美與生活方式。另一方面,應(yīng)加強(qiáng)與外界的文化交流,提升地戲的知名度與影響力,使這一傳統(tǒng)文化在新時(shí)代繼續(xù)煥發(fā)光彩,延續(xù)其獨(dú)特的社會(huì)教育功能與文化價(jià)值。
參考文獻(xiàn)
[1] 黃海燕,孟雨菲,李勝?gòu)?qiáng).儺戲的藝術(shù)治療功能研究:以安順屯堡地戲?yàn)槔齕J].安順學(xué)院學(xué)報(bào),2020,22(4):54-57.
[2] 庹修明.道教文化與中國(guó)儺文化資源之現(xiàn)代開(kāi)發(fā)[J].貴州民族學(xué)院學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版),2007(6):5-10.
[3] 權(quán)春燕,石峰.安順屯堡文化特征及其形成原因探究[J].成都師范學(xué)院學(xué)報(bào),2021,37(2):105-110.
[4] 譚詩(shī)然.黔中少數(shù)民族地戲研究[D].貴陽(yáng):貴州民族大學(xué),2020.
[5] 黃福佳.關(guān)于安順地戲傳承發(fā)展的研究[J].中國(guó)民族博覽,2019(5):115-117.
[6] 彭培.安順?lè)沁z地戲現(xiàn)狀與發(fā)展前景分析[J].漢字文化,2020(24):170-171.
[7] 申琴.旅游影響下的天龍屯堡地戲文化變遷研究[D].桂林:廣西師范大學(xué),2013.
[8] 蔣述卓,鄭壽斌.生態(tài)系統(tǒng)視角下的中國(guó)傳統(tǒng)村落開(kāi)發(fā)與保護(hù):以貴州屯堡為例[J].廣西民族研究,2022(1):122-129.
[9] 董武誠(chéng).旅游開(kāi)發(fā)背景下屯堡地戲的商品化影響研究[D].貴陽(yáng):貴州民族學(xué)院,2011.
[10]吳秋林.儀式與儺戲的神性空間[J].貴州民族學(xué)院學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版),2007(6):23-28.
基金項(xiàng)目:貴州省教育廳高校人文社會(huì)科學(xué)研究項(xiàng)目,貴州省高校人文社會(huì)科學(xué)研究基地+23GZGXRWJD132民族古籍整理研究中“非遺傳統(tǒng)文化在社區(qū)心理矯治中的融合與應(yīng)用研究:以安順地戲?yàn)槔保?xiàng)目編號(hào):23RWJD105)的研究成果;“以‘地戲’為依托的心理劇在戒毒人員社區(qū)心理矯治中的應(yīng)用及效果研究”(2024)的研究成果。
作者簡(jiǎn)介:吳雨葦(1999-),女,苗族,貴州凱里人,碩士。研究方向:社會(huì)心理學(xué),心理健康教育。
通信作者:賈云丞(1988-),男,苗族,貴州從江人,博士,副教授。研究方向:社會(huì)心理學(xué),心理健康教育。通信郵箱:jycflow@163.com。