摘要：中醫(yī)藥文化根植于中華民族生產(chǎn)生活實踐，凝聚著各族人民對生命、健康與疾病的認識?！昂汀蔽幕侵腥A文明的精髓，也是中醫(yī)基礎(chǔ)理論的重要來源。該文從中醫(yī)“和”文化的緣起、哲學與因應三個方面考察其意蘊，揭示了“和”文化貫穿中醫(yī)藥文化的發(fā)生發(fā)展，豐富了中醫(yī)學的哲學基礎(chǔ)與思想內(nèi)涵，塑造了中醫(yī)藥的價值旨歸與人文關(guān)懷，成為一個使用廣泛且特別契合中醫(yī)的理論范疇。與古為新，探析中醫(yī)“和”文化意蘊，有助于從文化整體性的高度理解中醫(yī)藥的健康理念，更好地指導診療養(yǎng)生實踐，構(gòu)建和諧醫(yī)患關(guān)系，支撐中醫(yī)藥文化的傳承創(chuàng)新發(fā)展與健康中國建設(shè)。

關(guān)鍵詞：中醫(yī)；中醫(yī)藥；和；文化；中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化；理論研究

中圖分類號：R211" " " " " " " " " " " "文獻標識碼：A" " " " " " " " " "文章編號：2096-4110（2025）02（c）-0180-04

Abstract： Traditional Chinese medicine （TCM） culture is deeply rooted in the productive and everyday practices of the Chinese nation and reflects the collective understanding of life， health， and disease among the various ethnic groups. The \"harmony\" culture is quintessential to Chinese civilization and serves as an essential source for basic theoretical frameworks in TCM. This article examines the implications of TCM's \"harmony\" culture from three perspectives： its origins， philosophy， and adaptive responses. It reveals that the \"harmony\" culture permeates the evolution of TCM， enriching its philosophical foundations and ideological dimensions， and shaping the value orientations and humanistic care intrinsic to TCM， making it a widely-used theoretical concept uniquely suited to TCM. Drawing from the old to create the new， exploring the cultural implications of \"harmony\" in TCM helps to understand TCM's health concept from a holistic cultural perspective， better guide diagnostic and therapeutic practices， cultivate equilibrium in doctor-patient relationships， and support the inheritance， innovation， development of TCM culture and the building of a healthier China.

“和”生發(fā)于中華文化沃土，廣泛見于先秦諸子百家，是中醫(yī)學生命觀的思想起源與最高追求，奠定了中醫(yī)學理論體系“和”的思想基礎(chǔ)，對中醫(yī)藥發(fā)展產(chǎn)生了深遠的影響。探索中醫(yī)“和”文化的緣起、哲學與因應，可以汲取中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化養(yǎng)分，為人民健康與社會和諧貢獻中醫(yī)智慧與力量。

1 中醫(yī)“和”的文化緣起

“和”文化源遠流長?！墩f文解字》釋“和”為“相應也，從口，禾聲”，不僅指人口所發(fā)聲音的應和，引申為五味與五音的調(diào)和，還涵蓋了天地人之間的協(xié)調(diào)一致。

春秋戰(zhàn)國時期，儒家、道家等諸子百家的思想激烈碰撞與融合，為“和”文化的確立奠定了堅實的基礎(chǔ)。儒家主張“中庸之道”，以“和”為主要原則，強調(diào)社會倫理與人際關(guān)系中的和諧與平衡。孔子將其作為人文精神的核心，并在《論語》中提出“和而不同”的觀點，旨在在多樣性中尋求和諧，既保持個體的獨特性，又納入整體的圓融之中。孟子則進一步發(fā)展了這一理念，主張“仁政”與“民本”，提出“天時不如地利，地利不如人和”，將“和”作為圣人人格的標準之一。道家代表人物老子在《道德經(jīng)》中則提出：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，強調(diào)人與天地都應遵循自然運行規(guī)律，追求內(nèi)心的平和與外部世界的協(xié)調(diào)。更有甚者，如《國語·鄭語》中“夫和實生物，同則不繼。以它平它謂之和，故能豐長而物歸之”與《禮記·中庸》中“和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉”，意為“和”是萬物生長發(fā)展的規(guī)則與動力，只有實現(xiàn)了“中和”的狀態(tài)，天地才能各居其位，萬物才能生長發(fā)育、交互向榮[1]。這一“中和”觀念，正是《黃帝內(nèi)經(jīng)》的核心思想之一，在《黃帝內(nèi)經(jīng)》中得到系統(tǒng)闡述與應用。

通過對自然界運行規(guī)律的觀察與總結(jié)，古代醫(yī)學家逐步認識到人體與自然環(huán)境的密切關(guān)系，形成了“天人合一”的觀念，探討通過調(diào)節(jié)人體內(nèi)外的和諧來實現(xiàn)健康與長壽，可見于《素問·上古天真論》中“法于陰陽，和于術(shù)數(shù)，食飲有節(jié)，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去”的經(jīng)典論述?！秱s病論》是中國第一部臨床治療學方面的巨著，張仲景提出“凡病……陰陽自和者，必自愈”，將疾病康復的機制歸結(jié)于人體自發(fā)的“和”，分析通過辨證施治，以“調(diào)自和，促自愈”指導醫(yī)療實踐，達到治病的目的。孫思邈在《備急千金要方》中提出“藥貴和”的理念，即以藥物配伍的和諧來實現(xiàn)最佳的治療效果。李時珍在《本草綱目》中詳細闡述了藥物的性質(zhì)與歸經(jīng)，強調(diào)藥物之間的協(xié)調(diào)與互補，進一步詮釋了“和”在藥物應用中的重要性。

隨著中醫(yī)學的傳承與發(fā)展，“和”文化被廣泛運用到自然、社會、生命、治療及養(yǎng)生等各個領(lǐng)域，不斷豐富，成為中醫(yī)學的重要支柱。這些應用也體現(xiàn)了中華民族對“和”文化一以貫之的重視與追求，為中醫(yī)藥守正創(chuàng)新提供了深厚的文化滋養(yǎng)和強大的精神支撐。

2 中醫(yī)“和”的文化內(nèi)涵

《說文解字·人部》中提到“人，天地之性最貴者也”。醫(yī)乃人學，醫(yī)乃仁術(shù)，傳承千年經(jīng)久不衰的中醫(yī)倫理思想有著厚重的文化積淀及其“貴人”特色，其核心正是人的“和諧”。中醫(yī)學的“和”文化之維，不僅體現(xiàn)在對外在世界的理解上，更深入到對人的內(nèi)在生命的認知。中醫(yī)理論將“和”視為生命活動的基本狀態(tài)，認為人體的健康與否取決于內(nèi)部各系統(tǒng)是否和諧與平衡。

人體一切正常的生命現(xiàn)象，最終可以高度概括為陰陽“和”的狀態(tài)。老子《道德經(jīng)》第四十二章中指出：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和?！闭f明萬物既包含有陰又包含有陽，兩者相激蕩而達到和諧，自然因此而生生不息。故《素問·生氣通天論》有“生之本，本于陰陽”的論述，這確定了中醫(yī)學的基本原則——陰平陽秘。中醫(yī)陰陽學說講求陰與陽之間協(xié)調(diào)與互動的關(guān)系，認為人形神合一，不離陰陽，人體陰陽的動態(tài)平衡代表著健康[2]?！妒備洝分小瓣庩栔畾獠黄?，寒熱相勝，或氣實塞而不通，或氣虛損而遺泄，或燥而結(jié)，或熱而秘，皆陰陽不和之病也”的論述，則體現(xiàn)出任何疾病的發(fā)生都源于陰陽的失衡。中醫(yī)治療的目標便是通過調(diào)節(jié)陰陽，恢復身體的和諧，以期達到“陰陽勻平，以充其形，九候若一，命曰平人”（《素問·調(diào)經(jīng)論》）的理想狀態(tài)。

五行學說進一步豐富了“和”理念的內(nèi)涵。五行包括木、火、土、金、水五種基本元素，引申為具有相應特性的五類事物，即從物質(zhì)元素的意義上升到功能屬性的意義，從具體的五行發(fā)展成為抽象的五行，彼此之間通過相生相克的關(guān)系維系整體的和諧[3]。中醫(yī)五行學說揭示了人體各部分并非孤立存在，而是在以五臟為中心的藏象系統(tǒng)中相互協(xié)調(diào)、配合運作。盡管兩部分之間存在相生或相克的關(guān)系，但在整體上看，人體在健康狀態(tài)下，五行的相生和相克始終呈現(xiàn)一個動態(tài)平衡的狀態(tài)。這種相生相克的關(guān)系，正是“和”文化在中醫(yī)學中的具體體現(xiàn)，強調(diào)通過調(diào)節(jié)五行之間的關(guān)系，達到身體各系統(tǒng)的協(xié)調(diào)與平衡，所謂“天地之間，六合之內(nèi)，不離于五，人亦應之”（《靈樞·陰陽二十五人》），五行與陰陽相結(jié)合的理論也成為中醫(yī)文化核心的思維方式。

此外，人生活于天地之中，必然受到自然、社會的限制和影響，氣候的變化與地理、社會環(huán)境的不同，對人體的生命活動和病理變化均有重要影響?！昂汀辈粌H指個體的身心健康，更包括生命在自然與社會層面的延續(xù)。積極的精神狀態(tài)、良好的情感活動能夠補益正氣、調(diào)和氣血、調(diào)理臟腑，從而增強人體的防病抗病能力，促進身心健康[4]。所以《靈樞·本臟》有“志意和則精神專直，魂魄不散，悔怒不起，五臟不受邪矣”的論述?！鹅`樞·逆順肥瘦》說：“圣人之為道者，上合于天，下合于地，中合于人事，必有明法。”因此，在日常的養(yǎng)生保健中，應做到順應自然，內(nèi)養(yǎng)正氣，外避虛邪，盡量保持人體自身以及人與自然、人與社會的和諧統(tǒng)一，也成為“天人合一”的整體觀在中醫(yī)“治未病”領(lǐng)域的具體體現(xiàn)。從這個角度看，“和”需要因時、因地、因人制宜，具有豐富的實踐內(nèi)涵。

3 中醫(yī)“和”的文化因應

“和”文化作為中醫(yī)學理論體系的重要組成部分，不僅在理論構(gòu)建中起到了基礎(chǔ)性作用，彰顯出醫(yī)哲互動的特點，更因應中醫(yī)藥發(fā)展的實踐過程，反映了中醫(yī)學“和”的價值旨趣與人文關(guān)懷，對健康中國建設(shè)、中醫(yī)藥產(chǎn)業(yè)發(fā)展具有重要而深遠的指導意義。

3.1 指導中醫(yī)診療養(yǎng)生

“和”是人體最佳的生理狀態(tài)。中醫(yī)學把疾病的發(fā)生歸結(jié)于陰陽、氣血、津液、臟腑、經(jīng)絡(luò)等和諧狀態(tài)的失衡，即人體自身的陰陽、臟腑、氣血等與外部環(huán)境之間，如果能維持和諧，則處于健康狀態(tài)；反之，就可能引發(fā)疾病[5]。“和”既是中醫(yī)學的追求目標，也是實現(xiàn)“和諧”狀態(tài)的指導原則。《黃帝內(nèi)經(jīng)》提出“和本曰和”的綱領(lǐng)，前一“和”字為調(diào)和之意，“本”指陰陽，后一“和”字為和的狀態(tài)，指出中醫(yī)的治療應調(diào)和陰陽使其和諧。所以中醫(yī)之養(yǎng)生、療疾就是以“和”為法度，以“調(diào)和”為基本原則，糾正“不和”的狀態(tài)，即所謂“謹察陰陽所在而調(diào)之，以平為期”之意。立足于此，調(diào)和陰陽、調(diào)和臟腑、調(diào)和氣血、調(diào)和營衛(wèi)等治法，皆屬于“和法”范疇。而在張景岳看來，“損其有余，益其不足，抑其太過，舉其不及”等治療方法都是“大要歸諸中和而已”[6]，糾偏太過和不及都應避免，臨床實踐中常采用“和解少陽法”“寒熱并用法”“辛開苦降法”等法辨證施治，以糾偏達和，從而達到防治疾病的目的?！耙环ㄖ?，八法備焉”，更是后世醫(yī)家對“和法”精髓的贊譽。

“致中和”是攝生之要，古代醫(yī)家注重頤養(yǎng)中和之性，提出“能中和者，必久壽也”“中和兼得，則性正而身安”的觀點，說明中和之性對中醫(yī)養(yǎng)生與情志有著直接的影響。如“是以志閑而少欲，心安而不懼，形勞而不倦，氣從以順，各從其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，樂其俗，高下不相慕，其民故曰樸”（《素問·上古天真論》），強調(diào)在生活充實而欲望克制的狀態(tài)下，人們心懷感恩而知足常樂，具備了“中和之德”，因此可以保持健康、喜樂、安寧的狀態(tài)，長命百歲。具體而言，中醫(yī)將“和”尊為人與自然和諧共生的至臻之境，并形成了“和”的養(yǎng)生觀：一是序于四時，調(diào)于五運，天人和；二是和于術(shù)數(shù)、動靜有度，動靜和；三是和調(diào)情志、清心定志，形神和；四是樂而不淫、和律以聰，五音和；五是謹和五味、長有天命，飲食和[7]。這些思想至今仍指導著現(xiàn)代中醫(yī)臨床防病保健的醫(yī)療實踐。

3.2 構(gòu)建和諧醫(yī)患關(guān)系

從醫(yī)德角度出發(fā)，“和”文化與醫(yī)者仁德、醫(yī)患和諧息息相關(guān)。中醫(yī)倫理要求醫(yī)生以仁和之心對待患者?！叭屎汀笔侵袊鴤鹘y(tǒng)醫(yī)學道德的最高標準，明代醫(yī)家寇平指出：“醫(yī)要十全，一要識字，二曉陰陽，三通運氣，四辨浮沉，五知反惡，六會針灸，七嘗藥性，八觀虛實，九要禮貌，十要人和，此乃十全也。”表達出醫(yī)者行醫(yī)不僅是一項技能，更要求以人為本、和以處眾?！洞筢t(yī)精誠》中有著“凡大醫(yī)治病，必當安神定志，無欲無求，先發(fā)大慈惻隱之心，誓愿普救含靈之苦。若有疾厄來求救者，不得問其貴賤貧富，長幼妍媸，怨親善友，華夷愚智，普同一等，皆如至親之想”的經(jīng)典論述，強調(diào)醫(yī)生仁善立業(yè)，赤誠濟世，一視同仁。醫(yī)生應通過“仁和”的態(tài)度來正己修身?！侗Ｓ状笕分杏涊d“凡為醫(yī)者，舉止和柔，無自妄尊，不可矯飾”，李中梓在《醫(yī)宗必讀》中提到“宅心醇謹，舉動安和……對疾苦而悲憫”，都指出醫(yī)生對患者態(tài)度要謙和有禮、舉止柔和，不能以醫(yī)者自居而自覺高人一等。

古代認為醫(yī)患之“和”是診療有效的必要條件，誠如《素問·湯液醪醴論》所云，“病為本，工為標，標本不得，邪氣不服”，醫(yī)患雙方角色不同但應目標一致，且以患者為主。醫(yī)生應當將疾病看作“病的人”，而非將疾病單純看作“人的病”，如此才能更加全面地維系生命的順逆之性。這種醫(yī)患和諧觀念要求醫(yī)患雙方在追求生命健康共同目標的過程中，找到動態(tài)平衡的相處方式。旴江名醫(yī)龔廷賢在《萬病回春》中同時提出了“醫(yī)家十要”與“病家十要”，要求醫(yī)患“各遵十要，奉誦恭行”。在現(xiàn)代醫(yī)學模式中，患者逐漸從被動的醫(yī)療對象轉(zhuǎn)變?yōu)橹鲃拥慕】倒芾碚遊8]。中醫(yī)強調(diào)患者在健康管理中的主體地位，患者發(fā)揮“主體意識”，醫(yī)懷慈仁，患不猜鄙，醫(yī)患雙方和諧往來、密切配合，從而形成一個穩(wěn)定的醫(yī)患生命共同體，使治療和關(guān)懷工作能夠順利進行。

3.3 助力健康中國建設(shè)

在中國式現(xiàn)代化進程中，中醫(yī)藥這一中華文明瑰寶被不斷繼承與挖掘，而“兩個結(jié)合”和文化“兩創(chuàng)”是文化繁榮發(fā)展和文化復興的關(guān)鍵力量。中醫(yī)“和”文化的“兩創(chuàng)”，不僅要充分認識到“和”文化的內(nèi)涵與價值追求，還需對當前社會文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展現(xiàn)狀予以正確把握。習近平總書記在2016年全國衛(wèi)生與健康大會上的講話中指出：“我們要把老祖宗留給我們的中醫(yī)藥寶庫保護好、傳承好、發(fā)展好，堅持古為今用，努力實現(xiàn)中醫(yī)藥健康養(yǎng)生文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，使之與現(xiàn)代健康理念相融相通，服務(wù)于人民健康?！敝嗅t(yī)“和”文化對于當今社會的防病治病，生物—心理—社會醫(yī)療模式的整合，以及群眾健康觀念的建立具有重要意義，“是故圣人不治已病治未病，不治已亂治未亂”（《素問·四氣調(diào)神大論》），這些樸素的中醫(yī)健康觀是我國實施健康中國戰(zhàn)略的文化基礎(chǔ)。

健康中國戰(zhàn)略的實施，需要結(jié)合中國的現(xiàn)實，立足中華傳統(tǒng)文化，從中國傳統(tǒng)哲學中汲取營養(yǎng)，不斷拓展以“和為生生”為核心的中醫(yī)藥文化的價值功能[9]。就個人而言，“和”文化起著塑造個體的健康觀念、發(fā)揮人民的主體作用、提高人民生活質(zhì)量的功能；對團體而言，“和”文化起著內(nèi)化個體的道德屬性、修養(yǎng)個體身心、和睦醫(yī)患關(guān)系的規(guī)范與導向作用；對于整個社會，“和”文化的價值拓展，將推動社會和諧共生，對于中醫(yī)藥文化產(chǎn)業(yè)起著整合與導向的作用。立足中醫(yī)“和”文化理念，注重人與自然和諧共生，一方面，注重中醫(yī)藥產(chǎn)業(yè)發(fā)展的環(huán)境保護與資源的可持續(xù)利用；另一方面，積極推動中醫(yī)康養(yǎng)與文化旅游產(chǎn)業(yè)、傳統(tǒng)體育產(chǎn)業(yè)的融合發(fā)展，打造“互動耦合”的文化產(chǎn)業(yè)格局，提供更多優(yōu)質(zhì)的中醫(yī)文化產(chǎn)品與服務(wù)，形成健康凝聚力，使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承與健康中國建設(shè)互相成就、文化產(chǎn)業(yè)創(chuàng)新與人民健康發(fā)展相得益彰?！鹅`樞·師傳》中的“使百姓無病，上下和親，德澤下流，子孫無憂”，正清晰地表達出這種美好愿景。

此外，中醫(yī)文化也滲透著豐富的美學思想。中醫(yī)在觀察與認識生命、健康和疾病等問題時，強調(diào)人體自身的整體性以及人與自然、社會環(huán)境之間的統(tǒng)一性與聯(lián)系性，主張順應自然規(guī)律，調(diào)節(jié)身心平衡，其語言古色古香，四字成詞、四字成句的特征也長久保留，反映出中醫(yī)理論及語言思維的和諧之美[10]?！昂汀蔽幕瘜v代中醫(yī)的道德操守影響頗深，古往今來，醫(yī)家仁和博愛、德藝雙馨，留下了“杏林春暖”“懸壺濟世”“橘井泉香”等美好傳說，中醫(yī)“和”文化借此具體化和形象化，也彰顯出中醫(yī)人文的和諧之美。

4 結(jié)束語

中醫(yī)“和”文化以其深邃的哲學思想和強大的理論生命力，展現(xiàn)了中國傳統(tǒng)醫(yī)學獨特的世界觀和方法論。從天地萬物的和諧到人體陰陽五行的動態(tài)平衡，再到醫(yī)患之間的關(guān)懷，“和”文化不僅是一種醫(yī)理與技術(shù)，更是一種包容多樣、追求美好的人文思想，貫穿于中醫(yī)學的方方面面，成為其核心理念和價值旨歸。在健康中國建設(shè)與人類衛(wèi)生健康共同體建構(gòu)過程中，無論是醫(yī)療衛(wèi)生還是文化產(chǎn)業(yè)領(lǐng)域，中醫(yī)藥的作用與價值都日益顯現(xiàn)。歷經(jīng)沉淀，重新思考“和”文化的意蘊，將在中醫(yī)藥的傳承與發(fā)展中煥發(fā)更大的活力。

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基金項目：江西省研究生創(chuàng)新專項資金項目“中醫(yī)倫理關(guān)照下的醫(yī)患共同體建構(gòu)研究”（項目編號：YC2023-S753）；江西省教育廳人文社科項目（一般項目）“旴江醫(yī)學名家生命倫理思想研究”（項目編號：ZX21104）。

作者簡介：陳震（1996-），男，山東聊城人，碩士（研究生）在讀。研究方向：中醫(yī)哲學。

通信作者：羅春洪（1974-），男，江西南昌人，博士，副教授。研究方向：中醫(yī)文化，中醫(yī)生命哲學研究。通信郵箱：flood2007 @126.com。