中華各民族自古以來就有辟邪求吉、崇尚祥瑞的傳統(tǒng)。其由來可以追溯到遠(yuǎn)古時(shí)代，那時(shí)科學(xué)尚不發(fā)達(dá)，先民們?cè)谏鐣?huì)活動(dòng)和日常生活中經(jīng)常會(huì)遇到一些災(zāi)變或異常現(xiàn)象，譬如天體運(yùn)行中發(fā)生的日食、月蝕、流星墜落，氣象變化引起雷電風(fēng)雨雪霜的肆虐，大人小孩患了某種疾病，或遭遇了旱災(zāi)、水災(zāi)、火災(zāi)以及其他災(zāi)難之類，為了預(yù)防和避免厄運(yùn)降臨，而采取了設(shè)祭禳災(zāi)、或祈神求福等各種辟邪活動(dòng)。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)祈求五谷豐登，商貿(mào)活動(dòng)盼望財(cái)源茂盛，婚喪嫁娶希望吉祥和順，出門遠(yuǎn)行祝愿一路平安，逢年過節(jié)企盼祈福得吉……這一切也都和重視祥瑞與辟邪活動(dòng)結(jié)下了不解之緣。

先民們由于認(rèn)識(shí)的局限，創(chuàng)生出多種辟邪的儀式、符咒、器物，試圖影響或左右那些非人間力量所能控制的東西，以求生活的平安順暢、得福免兇。正如有的學(xué)者所論：“從科學(xué)的物質(zhì)的角度而言，這些努力無(wú)疑毫無(wú)用處；但從精神與心理的層面來說，這又具有一定的作用。”客觀地看，辟邪活動(dòng)起的作用主要是某種精神性的轉(zhuǎn)換，以滿足人們心理上的某種期盼和愿望。辟邪活動(dòng)作為古代人們企圖消災(zāi)避禍、驅(qū)魔逐邪、改變厄運(yùn)、求吉祈福的一種特殊行為，在古代社會(huì)生活中幾乎無(wú)處不在，并由此而衍生出了各種各樣的辟邪儀式和辟邪習(xí)俗。這是原始思維創(chuàng)生的一種生存模式，在一定意義上也可以說是一種生存智慧。古代的辟邪活動(dòng)雖然大都具有迷信色彩，但其在漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展過程中所展示的積極作用也是不可忽視的。

正是由于辟邪活動(dòng)的這種功能和作用，在古代人們的社會(huì)活動(dòng)和日常生活中產(chǎn)生了廣泛而深刻的影響，從而形成了一種獨(dú)特而悠久的習(xí)俗。這種中國(guó)式的辟邪習(xí)俗和吉祥文化傳統(tǒng)，不僅在漢族中十分盛行，在其他少數(shù)民族中也都有各具特色的傳承，從遠(yuǎn)古流傳至今仍綿綿不絕，我們?cè)诂F(xiàn)代生活中仍經(jīng)常能看到其流風(fēng)余韻，堪稱是中國(guó)各民族共有的一種文化現(xiàn)象。

漢代非常重視吉祥文化，逢年過節(jié)和日常生活中都會(huì)舉行不同形式的辟邪活動(dòng)，上至朝廷下至民間都不例外，文獻(xiàn)記載皇室有“大儺”驅(qū)疫儀式，要舉行方相氏驅(qū)疫之類的活動(dòng)，就是一個(gè)顯著的例證。濃郁的辟邪意識(shí)在漢代喪葬禮儀中也有重要的體現(xiàn)，并成為墓葬畫像中一個(gè)表現(xiàn)主題。從各地出土的漢代畫像資料來看，幾乎每一座漢畫墓葬中都能看到辟邪的畫面，此類畫像不僅數(shù)量眾多，而且表現(xiàn)形式豐富多樣，生動(dòng)形象地說明了漢代人們辟邪意識(shí)的強(qiáng)烈。從表現(xiàn)形式上看，有的辟邪畫面比較單純和簡(jiǎn)潔，有的則穿插組合在大型畫面之中；有的表達(dá)了直截了當(dāng)?shù)暮x，有的則采用了象征與比喻聯(lián)想的手法；總的來看，辟邪畫像大都具有寓意鮮明的特點(diǎn)。漢代畫像中的辟邪主題，從內(nèi)涵和意蘊(yùn)方面分析，大致可以歸納為以下幾點(diǎn)：一是辟邪驅(qū)疫，保祐平安；二是鎮(zhèn)鬼辟魔，驅(qū)除鬼魅；三是禳除災(zāi)害，消災(zāi)解難；四是祈福求吉，崇尚祥瑞。這幾個(gè)方面在表現(xiàn)主題上各有特色，但又常常相互交融。

先說辟邪驅(qū)疫，保祐平安。這是漢代辟邪意識(shí)中的一個(gè)重要內(nèi)容，在漢代畫像中表現(xiàn)甚多，有很多比較常見的畫面都生動(dòng)地體現(xiàn)了這一內(nèi)容。辟邪驅(qū)疫的觀念，先秦時(shí)期即已有之。譬如方相氏驅(qū)疫和舉行“大儺”之類的活動(dòng)，就是這一觀念的體現(xiàn)?！吨芏Y·夏官·方相氏》就有記載：“方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾，帥百隸而時(shí)難，以索室驅(qū)疫。大喪，先匛，及墓，入壙，以戈擊四隅，驅(qū)方良”。注疏說方相氏蒙熊皮之類的夸張打扮，其意就是“驚驅(qū)疫癘之鬼，如今魌頭也”，“時(shí)難”就是“四時(shí)作方相氏以難卻兇惡也”，?？闭f“難”是“儺”的簡(jiǎn)寫，可知“時(shí)難”也就是四時(shí)舉行“儺儀”活動(dòng)之意。這種舉行儺儀迎神逐疫的風(fēng)俗，在先秦時(shí)期上至貴族下至民間都是非常流行的。漢代依然盛行“大儺”活動(dòng)，《后漢書·禮儀志》記載：“先臘一日，大儺，謂之驅(qū)疫。……方相氏黃金四目，蒙熊皮，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾。十二獸有衣毛角。中黃門行之，宂從仆射將之，以逐惡鬼于禁中。”當(dāng)時(shí)的朝廷大臣和皇帝都要參加這種逐疫活動(dòng)。從史料記載看，“大儺”活動(dòng)作為自先秦以來流行已久的一種民俗傳統(tǒng)，在漢代已經(jīng)演化成了一種禮儀制度，真實(shí)地反映了當(dāng)時(shí)崇尚祥瑞與辟邪驅(qū)疫觀念的盛行。

其次是鎮(zhèn)鬼辟魔，驅(qū)除鬼魅。這是漢代葬俗中表現(xiàn)比較突出的一種辟邪意識(shí)。方相氏在其中依然是最重要的角色，因?yàn)榉较嗍喜粌H是古代傳說中驅(qū)除疫鬼的神靈，同時(shí)還是山川精怪的克星。根據(jù)文獻(xiàn)記載可知，方相氏總是出現(xiàn)在兩個(gè)場(chǎng)合：一是儺儀，二是葬禮。這兩種場(chǎng)合雖然形式不同，但所體現(xiàn)的辟邪意識(shí)在本質(zhì)上則是一致的。據(jù)《周禮》記述，方相氏在葬禮中的作用主要有二：一是大喪的時(shí)候作為靈柩的引導(dǎo)和前驅(qū)，在送葬沿途發(fā)揮開路引道與鎮(zhèn)鬼辟魔之效；二是到達(dá)墓地之后，先進(jìn)入墓壙，以戈擊四隅，驅(qū)除“方良”這種鬼怪。古人所謂的方良、罔兩、蝄蜽、罔象、山繅、夔、木石之怪等諸種說法，都是傳說中的山川鬼怪。因?yàn)檫@些山川鬼怪皆非善良之輩，同疫鬼一樣有害于人，所以要靠方相氏來驅(qū)除之。

值得注意的是，方相氏在漢代出現(xiàn)的兩種場(chǎng)合都與皇室有關(guān)。例如“大儺”屬于宮廷儺儀，“大喪”屬于皇帝的葬禮，方相氏在兩種場(chǎng)合都擔(dān)任活動(dòng)的主角，發(fā)揮著辟邪驅(qū)鬼的重要作用。根據(jù)《后漢書·禮儀志》的記載，方相氏在漢代無(wú)論出現(xiàn)在哪種場(chǎng)合都屬于最高等級(jí)的使用，而且納入了皇家禮儀規(guī)定。換一種說法，根據(jù)漢朝規(guī)定，只有皇帝在舉行“大儺”或駕崩“大喪”時(shí)，才享有方相氏的使用權(quán)，而其他人是不能使用的。那么最高級(jí)別以下的人們?cè)谠岫Y中使用什么來辟邪驅(qū)疫和驅(qū)除山川鬼怪呢？從文獻(xiàn)記載透露的信息看，從貴族階層到平民百姓只能使用與方相氏相對(duì)應(yīng)的神祇，稱為魌頭。區(qū)別是什么呢？四目為方相，兩目為魌頭?！盾髯印し窍嗥贰h代許慎《說文解字》、唐代段成式《酉陽(yáng)雜俎》等對(duì)此都有解釋，魌頭同方相氏一樣都是戴面具的形態(tài)，其作用和性質(zhì)也相似，只是使用于等級(jí)不同的葬禮而已。

漢代因?yàn)閷?duì)方相氏的使用等級(jí)有明確規(guī)定，所以民間是不能使用方相氏的，否則就犯禁了。民間在葬禮上只能使用方相氏的對(duì)應(yīng)神魌頭，來辟邪驅(qū)疫和驅(qū)除山川鬼怪。當(dāng)然，漢代在葬禮方面常有僭越之舉，比如民間普通墓葬畫像中表現(xiàn)的高級(jí)官吏才能享有的顯赫排場(chǎng)與車騎數(shù)量，以及墓葬的規(guī)格與墓主的身份不相符等，就是例證。但對(duì)僭越皇帝使用之物，民間還是比較少見。作為漢代民間葬禮中的一種習(xí)俗，庶民百姓當(dāng)然就更沒有必要冒僭越的風(fēng)險(xiǎn)了。從出土的漢代畫像資料來看，各種畫面中刻畫的辟邪驅(qū)疫之神其實(shí)都是魌頭，而并非方相氏。因?yàn)榉较嗍系牡湫吞卣魇撬哪浚t頭是兩目，漢代畫像上刻畫的辟邪驅(qū)疫之神基本都是兩目的形態(tài)。鄭玄注釋《周禮》方相氏時(shí)，就透露了漢代葬禮中普遍使用魌頭的情形，將出土資料與文獻(xiàn)記載相互印證也是吻合的?，F(xiàn)在的很多漢畫資料上，整理者都習(xí)慣性地稱之為方相，顯然是對(duì)漢代的葬禮規(guī)定不了解或沒有深究的緣故。使用漢畫資料的研究者們也往往忽視了這一點(diǎn)，從而使?jié)h畫資料和相關(guān)著述中將方相氏與魌頭混為一談，成了一種比較常見的現(xiàn)象。

還需要注意的是，隨著漢代鬼神信仰的發(fā)展與眾多神祇的出現(xiàn)，方相氏在儺儀中的地位已逐步降低?！吨芏Y》有“方相氏狂夫四人”之說，可知周代儺儀中的方相氏是四人，而且“帥百隸”而儺。從《后漢書·禮儀志》記載看，漢代大儺中的方相氏已變?yōu)橐蝗?，率領(lǐng)的也不是“百隸”，而是由兒童中挑選組成的“侲子”，并出現(xiàn)了“十二神”，取代了方相氏的部分職責(zé)和作用。方相氏本來屬于宮廷儺儀的，到唐代時(shí)州縣儺儀也出現(xiàn)了方相氏的身影。宋代時(shí)方相氏已有淡出宮廷儺儀的趨勢(shì)，到元明清時(shí)期正史中已難以見到關(guān)于儺儀的記載。唐宋以后，儺儀仍在民間流行，但已逐步發(fā)展演變成了儺戲，主角已轉(zhuǎn)變成鐘馗、判官等。明清時(shí)期儺戲還與民間賽社儀式相互融合，群神成了儺儀中的主體。但在有些地方如山西民間仍保留有“跳方相”的內(nèi)容，假面、四目，穿大紅官袍，執(zhí)戈持盾，驅(qū)除疫鬼，一如上古文獻(xiàn)所記載，可見這種辟邪驅(qū)疫的習(xí)俗一直傳承至今并未斷絕。

東漢之后，方相氏在葬禮中的使用也不再為皇室所壟斷，而逐漸成為各階層葬禮中的使用之物。文獻(xiàn)記載，晉代統(tǒng)治階層對(duì)葬禮中使用方相氏就有了新的規(guī)定，如《晉公卿禮秩》就說：“上公薨者，給方相車一乘。安平王孚薨，方相車駕馬。”《隋書》記載：“后齊定令……三品已上及五等開國(guó)，通用方相。四品已下，達(dá)于庶人，以魌頭?！彼宄瘎t規(guī)定“其喪紀(jì)，上自王公，下逮庶人，著令皆為定制，無(wú)相差越”；“四品已上用方相，七品已上用魌頭”。到了唐代，規(guī)定“其方相四目，五品已上用之；魌頭兩目，七品已上用之。并玄衣朱裳，執(zhí)戈楯，載于車”。宋朝規(guī)定與隋朝相似，“四品已上用方相，七品已上用魌頭”。而據(jù)宋代王栐《燕翼詒謀錄》卷三記載：“太平興國(guó)六年，又禁喪葬不得用樂，庶人不得用方相魌頭。今犯此禁者，所在皆是也。祖宗于移風(fēng)易俗留意如此，惜乎州縣間不能舉行也。”由此可見葬禮中的犯禁之舉在宋代已經(jīng)習(xí)以為常，并泛濫到了“所在皆是”的程度，方相、魌頭已在民間葬禮上普遍使用。而據(jù)孟元老《東京夢(mèng)華錄》卷四、呂祖謙《東萊別集》卷三等記述，當(dāng)時(shí)葬禮中使用的方相氏有用人扮演的，也有用竹結(jié)縛紙人為之的，而且用紙人的居多，用人扮演的很少。這說明從上古延續(xù)至中世紀(jì)的葬禮習(xí)俗已發(fā)生了較大的變化，方相與魌頭已不再嚴(yán)格區(qū)分，而且不再受使用等級(jí)的限制，已成了民間葬禮中辟邪驅(qū)疫的通用之物。

宋代以后，方相氏以紙人為之的趨勢(shì)大為盛行，并有了開路神、顯道神的別稱。凌濛初《初刻拍案驚奇》卷十九說：“遠(yuǎn)觀是喪船上方相，近覷乃山門外金剛”，就記述了葬禮上盛行紙制方相氏的情形。方相氏在明代還演化為方相、方弼兩兄弟，其故事出現(xiàn)在許仲琳虛構(gòu)的《封神演義》中，方相被封為“開路神”，方弼被封為“顯道神”。隨著《封神演義》的廣泛流行，方相、方弼成為驅(qū)鬼兩兄弟而進(jìn)入了民間信仰的行列，并逐漸取代了方相氏一人在葬禮中的地位。清代蒲松齡《聊齋志異》卷七對(duì)當(dāng)時(shí)民間葬禮有一段生動(dòng)的描寫：“方弼、方相，以紙殼制巨人，皂帕金鎧，空中而橫以木架，納活人內(nèi)負(fù)之行。設(shè)機(jī)轉(zhuǎn)動(dòng)，須眉飛舞，目光鑠閃，如將叱咤。觀者驚怪，或小兒女遙望之，輒啼走?！庇纱丝芍耖g已經(jīng)完全接受了方相、方弼這兩個(gè)虛構(gòu)的人物，并在葬禮中替代了方相氏。

漢代人們的鎮(zhèn)鬼辟魔意識(shí)是非常強(qiáng)烈的，為了達(dá)到驅(qū)除鬼魅的目的，還經(jīng)常將傳說中的神荼、郁壘二神刻畫于墓門之上。據(jù)王充《論衡·訂鬼篇》引《山海經(jīng)》說：“滄海之中，有度朔之山。上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門，萬(wàn)鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁壘，主閱領(lǐng)萬(wàn)鬼。惡害之鬼，執(zhí)以葦索而以食虎。于是黃帝乃作禮以時(shí)驅(qū)之，立大桃人，門戶畫神荼、郁壘與虎，懸葦索以御兇魅?！标P(guān)于這條史料，今本《山海經(jīng)》無(wú)此文。但在《后漢書·志第五·禮儀中》注文中也同樣有引用，東漢應(yīng)劭撰著《風(fēng)俗通義》對(duì)此也有記述，東漢蔡邕《獨(dú)斷》中也有相同記載。由此可知這一傳說由來已久，可能早在漢代之前就已廣為流傳了。漢代人們對(duì)這一傳說也深信不疑，因?yàn)樯褫迸c郁壘兄弟二人能制服百鬼，對(duì)那些隨意作祟的惡鬼就用葦索捆縛起來讓虎吃掉，正符合當(dāng)時(shí)崇尚的鎮(zhèn)鬼辟魔意識(shí)，所以便成了漢代畫像中最為常見的表現(xiàn)題材。

神荼與郁壘最早是作為門神的形象出現(xiàn)的，據(jù)《禮記·喪大記》中的說法，國(guó)君往吊大夫之喪時(shí)要與巫同行，“君釋菜，祝先入，升堂”；鄭玄注釋“君行必與巫，巫主辟兇邪也；釋菜，禮門神也”。而據(jù)《類說》卷六和《歲時(shí)廣記》卷五引《荊楚歲時(shí)記》說：歲旦，繪二神披甲執(zhí)鉞，貼戶左右，左神荼，右郁壘，俗謂之門神。可知古人很早就有了門神的觀念，至遲在漢代，神荼與郁壘二神已成為民間崇拜的門神之象征了。由于漢代人們有著濃厚的“事死如事生”觀念，又具有強(qiáng)烈的辟邪意識(shí)，為了表達(dá)對(duì)幽冥世界的關(guān)懷，將神荼與郁壘二神刻畫于墓門之上也就成了順理成章的事情。

漢代畫像除了神荼與郁壘，還出現(xiàn)了鎮(zhèn)墓神與鎮(zhèn)墓獸，也同樣是辟邪意識(shí)的產(chǎn)物，所表達(dá)的也是鎮(zhèn)鬼辟魔、驅(qū)除鬼魅的寓意。從一定程度上來說，漢代畫像中刻畫的鎮(zhèn)墓神或鎮(zhèn)墓獸，也可視作神荼與郁壘所發(fā)揮的鎮(zhèn)鬼驅(qū)魔作用的強(qiáng)化與延伸。它們都是當(dāng)時(shí)人們特別崇尚的神靈偶像，是漢代鬼神信仰體系中具有辟邪驅(qū)魔特殊功效的神靈代表。略有不同的是，神荼與郁壘既是墓葬門扉上的驅(qū)鬼辟邪之神，又是現(xiàn)實(shí)生活中千家萬(wàn)戶喜聞樂見的門神；而鎮(zhèn)墓神與鎮(zhèn)墓獸則是專用于幽冥世界之中，是專門對(duì)墳?zāi)古c死者起某種佑護(hù)作用的神靈。從出土的漢代畫像資料看，有的地方如河南、山東等地漢代墓葬中刻畫神荼與郁壘較多，而有的地方如巴蜀等地對(duì)鎮(zhèn)墓神與鎮(zhèn)墓獸則較為常見，這可能與地方民俗以及畫像制作者的審美情趣有一定的關(guān)系。

漢代畫像中大量出現(xiàn)的鋪首，也是當(dāng)時(shí)鎮(zhèn)鬼辟邪觀念的一種反映。漢代畫像中還刻畫有大量的祥禽瑞獸，也有辟邪驅(qū)魔與禳除災(zāi)害的含義，有的則和吉祥寓意有關(guān)，如漢代畫像石上常裝飾性刻畫羊頭，羊與祥諧音，古音相通，刻羊即象征吉祥。類似的例證很多，這些畫像都生動(dòng)地體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)人們辟邪求吉、崇尚祥瑞的愿望與傳統(tǒng)。

（作者系四川省文物考古研究院研究員）