基金項(xiàng)目：國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金一般項(xiàng)目“清代改土歸流后酉水流域各民族交往交流交融研究（1735-1911）”（23BMZ016）。

【摘" 要】“白帝天王”文化作為湘西苗族地區(qū)族際共享符號(hào)之一，承載著湘西各民族的共性記憶，具有強(qiáng)大的文化意象與情感互通功能，展現(xiàn)出各民族交往交流交融的深刻意蘊(yùn)。從田野調(diào)查與大量文獻(xiàn)資料入手，對(duì)共享“白帝天王”符號(hào)的建構(gòu)、邏輯及功能進(jìn)行深入探討發(fā)現(xiàn)，“白帝天王”符號(hào)建構(gòu)過(guò)程在多方敘事和記憶建構(gòu)下，呈現(xiàn)出從“族群標(biāo)識(shí)”到“族際共享”的演變，并通過(guò)“神圣時(shí)空的地緣格局”“情感互通的情感基石”“記憶共享的內(nèi)在核心”一體整合，詮釋族際共享“白帝天王”符號(hào)的生成理論邏輯。并在此基礎(chǔ)上勾勒出從“地緣共同體”“精神共同體”最后到“中華民族共同體”的功能想象。研究“白帝天王”符號(hào)，探討族際共享符號(hào)與中華民族共同體互構(gòu)，既能理解其文化內(nèi)涵，增強(qiáng)中華文化認(rèn)同，又能在鑄牢中華民族共同體意識(shí)方面具有理論意義和實(shí)踐指導(dǎo)價(jià)值。

【關(guān)鍵詞】“白帝天王”；族際共享符號(hào)；中華民族共同體；文化認(rèn)同

【中圖分類號(hào)】C958" 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A" 【文章編號(hào)】1004-454X（2024）01-0130-0009

【作" 者】柴冰，博士，東北大學(xué)民族學(xué)學(xué)院副教授；江濤，東北大學(xué)民族學(xué)碩士研究生。河北秦皇島，066004。瞿州蓮，吉首大學(xué)人文學(xué)院教授、博士、博士生導(dǎo)師。湖南吉首，416000。

2019年10月，習(xí)近平在全國(guó)民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步表彰大會(huì)上指出：“推動(dòng)各民族文化的傳承保護(hù)和創(chuàng)新交融，樹(shù)立和突出各民族共享的中華文化符號(hào)和中華民族形象，增強(qiáng)各族群眾對(duì)中華文化的認(rèn)同。”［1］在新時(shí)代背景下，必須把握共享文化符號(hào)與構(gòu)建中華民族共同體的關(guān)聯(lián)：共享符號(hào)在象征層面扮演著推動(dòng)“多民族”整合為“共同體”的關(guān)鍵角色。并通過(guò)集體想象和情感共鳴，產(chǎn)生強(qiáng)烈的“在一起”與“離不開(kāi)”意識(shí)，從而構(gòu)建中華民族共同體。［2］因此，挖掘更多共有共享符號(hào)，探討符號(hào)內(nèi)涵及象征之維，藉以多民族共有共享文化符號(hào)促進(jìn)族際間的交往交流交融，凝聚中華民族的向心力，增強(qiáng)中華文化認(rèn)同顯得尤為必要。

“白帝天王”是湘、鄂、渝、黔地區(qū)具有顯著影響力的民間信仰主題與文化現(xiàn)象，對(duì)當(dāng)?shù)貧v史文化發(fā)展脈絡(luò)產(chǎn)生深遠(yuǎn)的社會(huì)影響。目前學(xué)界集中于“白帝天王”信仰作為能夠甄別尋繹族群的“自我”與“他者”的民族文化習(xí)俗，其歸屬于哪個(gè)民族、發(fā)軔于何地、演變及輻射格局如何變化、正統(tǒng)化與“國(guó)家化”歷程以及主要功能等研究。誠(chéng)然，學(xué)者們從多個(gè)角度研究湘西苗族地區(qū)和湘、鄂、渝、黔邊區(qū)的“白帝天王”文化及其與多民族文化的交融。但從民族文化符號(hào)或共享符號(hào)的角度來(lái)看，關(guān)于“白帝天王”作為湘西地區(qū)多民族共享符號(hào)對(duì)“中華民族共同體”的塑造作用研究尚付闕如?；诖?，本研究在田野調(diào)查的基礎(chǔ)上，結(jié)合歷史文獻(xiàn)、神話傳說(shuō)和民間故事等，以“白帝天王”為個(gè)案，從歷史建構(gòu)、內(nèi)生邏輯與功能想象三個(gè)維度，探討“神圣時(shí)空”“記憶共享”和“情感互通”三個(gè)角度對(duì)“中華民族共同體”的建構(gòu)。以回應(yīng)族際共有共享符號(hào)與中華民族共同體之間的互構(gòu)關(guān)系，實(shí)現(xiàn)民族優(yōu)秀文化與族際共享文化符號(hào)的創(chuàng)新利用，更好地塑造中華民族共同體和鑄牢中華民族共同體意識(shí)。

一、神圣敘事與歷史建構(gòu)：族群標(biāo)識(shí)的“白帝天王”

湘西苗族“白帝天王”口述傳說(shuō)的敘事模式表達(dá)著該族群隱含的歷史記憶。以地方精英為代表的“國(guó)家在場(chǎng)”對(duì)“白帝天王”的文本敘事，亦表現(xiàn)出知識(shí)分子對(duì)“白帝天王”的歷史塑造與記憶重構(gòu)。

（一）口述傳說(shuō)的“白帝天王”

明清之際，在湘西苗疆地區(qū)最多的民間信仰廟宇是“天王廟”或稱“三王廟”?！洱埳娇h志》卷十《祠祀》載“苗防備覽考五溪蠻所祀白帝天王，神三人，面白、紅、黑各異”，民間“尊奉之”。關(guān)于湘西“白帝天王”信仰起源敘事，因無(wú)明確史志記載，難以稽考。但縱觀湘西地區(qū)各地流傳的口述傳說(shuō)，可以從湘西地區(qū)的神靈崇拜脈絡(luò)體系和民俗資料中，發(fā)現(xiàn)湘西“白帝天王”與乾州（今吉首）楊姓有著密切關(guān)系。

民族學(xué)與人類學(xué)研究

有關(guān)“白帝天王”傳說(shuō)敘事版本10種有余。知名度最高的傳說(shuō)版本源于雅溪天王廟《白帝天王還原記》碑的記載：

“夫白帝天王者，驅(qū)妖邪除災(zāi)患之神也。有曰竹王三郎神，或曰三侯神，或曰白帝天王神，皆是也。

溯源：據(jù)《后漢書(shū)·南蠻南夷傳》載有東漢時(shí)的竹王三郎神即白帝天王神……乾城鴉溪楊老棟官（妻羅氏）之外孫楊老有女曰穆英……龍神顯身，與之交孕，遂生三子……

三兄弟長(zhǎng)大后……因“平苗”有功，朝廷重用。爾后有臣妒忌，欲將其陷害致死……豈知此酒乃是鳩毒之酒，三兄弟當(dāng)場(chǎng)被毒致死……三王所至各地，均建有三王神廟，四時(shí)奉祀。湘黔邊界大地，廟宇星羅棋布，更有瀘溪僻處……

歷代王朝敬重旨帝天王。宋孝宗時(shí)，殲厥渠魁，開(kāi)九溪十八峒。孝宗嘉其勛勞，賜以王爵。當(dāng)乾隆六十年（一七九八年）變，實(shí)有捍災(zāi)御患之功、奏請(qǐng)賜封廟號(hào)各系侯爵……”根據(jù)對(duì)雅溪天王廟工作人員苗族張氏訪談以及查詢相關(guān)文獻(xiàn)可知：碑文撰寫(xiě)者為苗族楊姓老者，此碑2003年10月立。

此碑文經(jīng)調(diào)查，系苗族楊氏長(zhǎng)者通過(guò)查閱眾多古籍撰寫(xiě)而成，然存在諸多問(wèn)題：碑文的相關(guān)內(nèi)容敘事，雜糅了多個(gè)傳說(shuō)版本，采用了“挪用（appropriation）”與“敘事化（narrativization）”的雙重手法，即把其他民族如漢族的神話傳說(shuō)、歷史事件與本民族族群中的文化符號(hào)和歷史傳說(shuō)融合，加上口述傳說(shuō)或文本元素，加入與本民族族群相關(guān)的地點(diǎn)、事件和共同記憶，對(duì)族群英雄即“白帝天王”形象的神圣創(chuàng)造。［3］

首先，溯源部分，關(guān)于竹王三郎神描述，本身是正史對(duì)于夜郎地區(qū)的文化想象?！逗鬂h書(shū)·南蠻南夷傳》 原文：夜郎者，初有女子浣于遯水，有三節(jié)大竹流入足間，聞其中有號(hào)聲，剖竹視之，得一男兒，歸而養(yǎng)之。及長(zhǎng)，有才武，自立為夜郎侯，以竹為姓。武帝元鼎六年，平南夷，為牂柯郡，夜郎侯迎降，天子賜其王印綬。后遂殺之。夷獠咸以竹王非血?dú)馑?，甚重之，求為立后。牂牁太守吳霸以聞，天子乃封其三子為侯。死，配食其父。今夜郎縣有竹王三郎神是也，其中并無(wú)詳細(xì)描繪竹王三郎神與“白帝天王”的因果關(guān)系。參見(jiàn)謝曉輝：《制造邊緣性 10-19世紀(jì)的湘西》，北京：生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店2020年出版，第193頁(yè)。根據(jù)光緒《湖南通志》卷七十七《典禮》載：“竹王廟在廳（指乾州廳）北五里鴉溪，祀夜郎侯?！毕嫖鞯貐^(qū)正處夜郎竹王影響輻射范圍內(nèi)，說(shuō)明白帝天王崇拜可能受到了夜郎文化影響，苗族接受夜郎國(guó)的竹王三子崇拜就是文化交流交融的歷史結(jié)果。再次，三侯神作為湘西地區(qū)土家族苗族共同儺神祭祀對(duì)象，這種祭祀世代相沿，已久成習(xí)俗，具有較深的民眾基礎(chǔ)。此外，傳說(shuō)又將“白帝天王”附會(huì)為“殲厥渠魁，開(kāi)九溪十八峒”的宋代驍將，以塑形其為王朝開(kāi)發(fā)苗疆的形象，楊氏老人將其與“白帝天王”所聯(lián)系在一起，反映了楊氏在文本和文字選擇中微妙心態(tài)。

其次，碑文中最有特色的內(nèi)容莫過(guò)于“三兄弟”傳說(shuō)的敘述描述，即“三兄弟”英勇有謀，因“平苗”有功，受到朝廷重用，然被陷害致死，皇帝念其功績(jī)，賜以王爵，列為正祀。這類敘事邏輯常見(jiàn)于少數(shù)民族民間信仰之中，如傈僳族所崇拜的王驥、部分地區(qū)土家族所崇拜的“設(shè)菩薩”（舍/社菩薩）、“伏波信仰”等。參照結(jié)構(gòu)主義大師克列維-斯特勞斯（Claude Levi-Strauss）對(duì)神話故事的研究，深入探討故事中關(guān)聯(lián)對(duì)立的元素：乾城鴉溪（位于西南邊緣）與中央王朝（居于中心）、正常身孕與龍神交孕生三子、忠義勇謀為國(guó)為民的三兄弟與遭受奸臣迫害的悲慘命運(yùn)等，均呈現(xiàn)出顯著對(duì)比。此類元素作為故事敘述主干，一方面彰顯了白帝天王在當(dāng)?shù)厝罕娭袕V泛認(rèn)同與神圣權(quán)威，另一方面揭示了中央政權(quán)對(duì)邊地馴化過(guò)程，表現(xiàn)出族群英雄身份的雙重轉(zhuǎn)變：從中央王朝視角不可靠轉(zhuǎn)變?yōu)榭煽?，以及從出身卑微到封敕世襲。通過(guò)這類邏輯層次敘事，便將湘西的非漢族群歸附于王朝控制，使其對(duì)中央王朝產(chǎn)生國(guó)家認(rèn)同感。這正與《白帝天王還原記》碑詩(shī)所描繪“白帝天王”深厚國(guó)家認(rèn)同形象契合：

“猶是當(dāng)年報(bào)主身，辰陽(yáng)邊域顯靈神。

千年香火供生佛，萬(wàn)里長(zhǎng)城屬死臣。

茲蠢已知非我族，此心終不負(fù)次民。

只今圣主酬勛渥，助順宣成寵命新?！眳⒁?jiàn)雅溪天王廟《白帝天王還原記》碑具體所載之內(nèi)容。

此外，光緒《鳳凰廳志續(xù)》卷一《典禮志》所載清朝乾隆五十四年（1789）《靖疆營(yíng)重修天王神廟碑》的碑文中有關(guān)于“白帝天王”的敘事描述：“所謂三王者，蓋兄弟也……為宋名將業(yè)八世孫。宋南渡，孝宗朝，奉命征討辰蠻，拓九溪十八洞……斬首九千余級(jí)……民懷其德，遂立廟以祀之……寧死不敢入廟?！贝斯适略从谥芪脑谘惨暻?、鳳凰二廳期間，從鳳凰廳靖疆營(yíng)聽(tīng)聞，后被載入《鳳凰志續(xù)》，是當(dāng)時(shí)的口述傳說(shuō)。故事將“白帝天王”附會(huì)成宋代楊業(yè)的八世孫，描述其為奉命征討辰蠻、開(kāi)辟“九溪十八洞”的名將。此故事可分兩部分理解：其一，從中央王朝角度看，苗族作為被招撫對(duì)象，其信仰的地方神祇“白帝天王”通過(guò)與中央互動(dòng)被“正統(tǒng)化”，成為宋朝名將楊業(yè)后代，強(qiáng)化了對(duì)地方的控制。其二，從楊氏家族角度看，這一故事可能是其神圣創(chuàng)造意在塑造對(duì)王朝忠誠(chéng)形象。這反映了苗疆地區(qū)在表達(dá)敘事正統(tǒng)身份時(shí)的多元化取向。

（二）歷史敘事的“白帝天王”

文本敘事是地方塑造和國(guó)家推介自身形象的重要途徑與手段，成為文化認(rèn)同、身份認(rèn)同的重要媒介。關(guān)于“白帝天王”信仰的歷史稽考，根據(jù)龍圣等學(xué)者的論述，最早可追溯至明代史籍《湖廣圖經(jīng)志書(shū)》卷十七《辰州府·山川》中：“鴉溪在縣西北鎮(zhèn)溪千戶所西一十五里……溪之旁有鴉溪神廟，其神為白帝天王。每歲六月巳日起至巳日止……”這段材料主要呈現(xiàn)白帝天王信仰范圍，即鴉溪以及鎮(zhèn)溪軍民千戶所（今屬吉首）涵蓋范圍。此外，明成化年間沈瓚的《五溪蠻圖志》載：“在鎮(zhèn)溪南七里。其神為白帝天王。風(fēng)俗畏鬼神，于六月辰日至巳日，忌者即是名曰‘龍蛇大會(huì)’……”簡(jiǎn)單指出了天王廟的位置和祭祀時(shí)間。這些情況或表明在明代萬(wàn)歷或者更晚之前，對(duì)該信仰的不夠重視。

王明珂將文獻(xiàn)資料與口述傳說(shuō)視為“歷史記憶”，我們需要重視“歷史記憶”深層內(nèi)涵的“社會(huì)情境”及“歷史心性”。［4］史志或中央封建王朝開(kāi)始注重對(duì)“白帝天王”的描繪以及對(duì)苗疆的重視，始于何時(shí)？不妨回到當(dāng)時(shí)的歷史情境。前文提到，明清一代湘西苗疆地區(qū)主要聚居著苗族、土家族、漢族以及其他少數(shù)民族，在這個(gè)民族區(qū)域的時(shí)空架構(gòu)中，民族關(guān)系十分復(fù)雜，明代以后這種復(fù)雜關(guān)系逐漸被沖突所取代，并演變?yōu)槊缑癜l(fā)動(dòng)的苗民起義及中央封建王朝的鎮(zhèn)壓應(yīng)對(duì)，最為出名影響最大的便是“乾嘉苗民起義”。中央封建王朝為了進(jìn)一步控制“苗疆”及“苗民”，采取強(qiáng)制鎮(zhèn)壓政策，并在苗疆地區(qū)開(kāi)展大規(guī)模的軍事征剿，并設(shè)置土司、屯田屯兵，甚至開(kāi)辟綿延數(shù)百里的“苗疆邊墻”，以防苗民反叛，但這些舉措并不能從根本上解決苗、漢與土家族群直接的矛盾對(duì)立。甚至說(shuō)苗疆“邊墻”的設(shè)置修建，從另一方面，阻斷了苗、漢與土家族群民族之間的往來(lái)交流，一定程度上激化了多民族直接矛盾沖突。美國(guó)“功能沖突論”代表人劉易斯·科賽（Lewis A.Coser）提出“沖突是社會(huì)的常態(tài)”的命題，認(rèn)為無(wú)論是族群抑或社會(huì)都是“發(fā)展—沖突”的過(guò)程，在一定條件下，沖突具有社會(huì)內(nèi)部整合、協(xié)調(diào)穩(wěn)定社會(huì)等功能。因此，科塞提出必須設(shè)立“社會(huì)安全閥”機(jī)制。［5］1～16邊墻的設(shè)置，致使多民族文化交流的正常通道被堵塞，“地緣關(guān)系”隨之破裂，族群關(guān)系趨向惡化、沖突愈加嚴(yán)重，導(dǎo)致更大的沖突爆發(fā)。在這種歷史語(yǔ)境下，清朝中央迫切需要設(shè)立“安全閥”，希望通過(guò)文化調(diào)適，以緩解苗漢矛盾與多民族內(nèi)部長(zhǎng)期沖突帶來(lái)的緊張情緒。“白帝天王”信仰由于普遍存在，且當(dāng)時(shí)影響較大，已融進(jìn)苗疆族群的日常生活，成為苗疆地區(qū)多民族的共同信仰對(duì)象，便成為清王朝的不二選擇。

湘西苗疆自“乾嘉苗民起義”之后，社會(huì)格局發(fā)生重大變化，對(duì)于“白帝天王”的官方敘事描繪也不像之前的簡(jiǎn)單略過(guò)，而是更加“真實(shí)化”“歷史化”“具象化”。促使根源變化的，除了中央封建王朝的重視外，還有不同地方志書(shū)版本矛盾及敘事內(nèi)容的內(nèi)在邏輯與地方精英的現(xiàn)實(shí)利益，而在此過(guò)程中當(dāng)?shù)匚娜嗽谟涗浐驼喜煌膬?nèi)容敘述解讀中扮演著重要角色。［3］乾隆《乾州志》卷2《祀典志》載：“《后漢書(shū)·蠻夷傳》云：‘夜郎初有女子浣于遁水……自立為夜郎侯，以竹為姓……，夜郎候迎降，天子賜其王印綬，后遂殺之……天子乃封其三子為侯……今夜郎縣有竹王三郎神是也?！度A陽(yáng)國(guó)志》云‘遁水通郁林，有三郎祠，皆有靈響……俗傳為楊業(yè)八世孫者，非是。’《沅陵縣志》稱讙兜者亦非?！保?］201～202可見(jiàn)，乾州地方志書(shū)和明史籍《湖廣圖經(jīng)志書(shū)》對(duì)于“白帝天王”描繪有著巨大區(qū)別，《乾州志》所載內(nèi)容，不僅包括了其地點(diǎn)范圍，還引用《后漢書(shū)·蠻夷傳》以及《華陽(yáng)國(guó)志》的內(nèi)容附會(huì)“白帝天王”即竹王的來(lái)源傳說(shuō)，否認(rèn)了其楊氏后代以及《沅陵縣志》所稱之讙兜說(shuō)。

之后，永綏廳（今花垣縣）同知段汝霖刻《永綏廳志》載白帝天王宋朝將軍伐苗，拓“九溪十八峒”，后被毒害，設(shè)廟以祀之，“官員、文人、漢民及苗民虔誠(chéng)守潔”等內(nèi)容，可見(jiàn)永綏地方官，對(duì)于“白帝天王”形象的塑造。在乾嘉苗民起義（1795年）后的不足50年的時(shí)間里，當(dāng)?shù)厣鐣?huì)矛盾激化。筆者推測(cè)，段汝霖描繪“白帝天王”形象有兩大目的：一是用官方歷史記憶來(lái)壓制潛在的反叛苗民；二是讓“白帝天王”成為官員、文人、漢民和苗民共同崇拜的神靈，以促進(jìn)多族群文化認(rèn)同，緩解民族矛盾。此外，在1765年辰州（治今沅陵）知府席紹葆和謝鳴謙刊刻的《辰州府志》中，也對(duì)“白帝天王”的傳說(shuō)起源進(jìn)行了描述，即將白帝天王等同于田疆，其初為“五溪酋長(zhǎng)”，后拒絕王莽之招。根據(jù)調(diào)查，有清一代“田”姓為當(dāng)時(shí)土家大姓，也是改土歸流后土司最有實(shí)力的一家。而文獻(xiàn)中初為“五溪酋長(zhǎng)”一詞的基本含義指的是土司或者少數(shù)民族首領(lǐng)［3］，因此這種敘事很有可能來(lái)源于田氏土司的“挪用”與改編。

可見(jiàn)，這三類地方志體現(xiàn)了在中央王朝未對(duì)其刻畫(huà)標(biāo)準(zhǔn)化形象之前，地方官員以及地方精英對(duì)“白帝天王”的歷史塑造與記憶重構(gòu)及從正史追溯本地重要神靈的努力。［7］206

二、邊界、族群與文化的跨越：共享“白帝天王”的歷史演變與生成邏輯

（一）族際共享“白帝天王”的歷史演變

十八、十九世紀(jì)，清朝西南地區(qū)的人口流動(dòng)推動(dòng)了天王信仰的傳播，使其跨越族群邊界，成為族際共享的崇拜神靈。乾嘉苗民起義后，各地勢(shì)力開(kāi)始利用天王信仰以求庇護(hù)。筆者根據(jù)相關(guān)地方志，對(duì)清代乾嘉苗民起義之后，地方史志所見(jiàn)“白帝天王”顯靈事件簡(jiǎn)要勾勒。

由表1可見(jiàn)，“白帝天王”保佑多地民眾生還、廳城不被破壞，其“顯靈”傳說(shuō)在地方官員的史志記載之下，愈加具有真實(shí)性和權(quán)威性。“白帝天王”的“神力”不斷進(jìn)攻起義苗民的心理防線，并對(duì)其內(nèi)心產(chǎn)生一種威懾。［8］民眾、地方官員與精英一致要求對(duì)“白帝天王”進(jìn)行封祀，湖廣總督畢沅等人為安撫民心以及地方官員和精英，上奏詳細(xì)描述了“白帝天王”鎮(zhèn)壓起義苗民的“神靈”事跡，奏請(qǐng)嘉慶帝加封白帝天王神號(hào)，至五月二十七日準(zhǔn)奏通過(guò)。敕封天王三兄弟“宣威助順”四字共同稱號(hào)，再世襲侯爵“靖遠(yuǎn)、鎮(zhèn)遠(yuǎn)、又次綏遠(yuǎn)”，后至咸豐六年（1856），“晉封為宣威助順靈應(yīng)保安靖遠(yuǎn)王、鎮(zhèn)遠(yuǎn)王、綏遠(yuǎn)王”。至此，“白帝天王”在“乾嘉苗民起義”的歷史契機(jī)之下，納入中央正統(tǒng)神明體系之中。

“白帝天王”成為正祀之后，當(dāng)?shù)厝瞬粩鄬⑸磉吺挛锱c“白帝天王”所聯(lián)系，甚至“挪用”或改編。最為典型的便是鴉溪與“白帝天王”的聯(lián)系。光緒《乾州廳志》卷4《典禮志》載：“鴉溪楊老洞官有室女，性貞靜、寡言笑。一日浣沙龍井壩，忽見(jiàn)金光射體，如有所感，載震載夙。逾年，居然一胎生子三，因矢志不嫁，撫育成人，遂從母姓。三王是也?！保?］94石啟貴在《湘西苗族實(shí)地調(diào)查報(bào)告》所載民國(guó)所流傳的故事更為詳細(xì)，明顯出現(xiàn)“層累疊加”敘事：“太后娘娘之父親……名曰楊老棟官者，系砂子坳人……一天，該女往龍井浣洗衣服……該女竟被波濤卷起，推入井孔中而去。龍王得其到手，強(qiáng)迫成婚，遂結(jié)龍?zhí)?，始生三王。”?0］222～223

這些舉措亦反映了民間百姓促使天王信仰在一定意義上“國(guó)家化”“標(biāo)準(zhǔn)化”的實(shí)踐。最先將“白帝天王”作為神靈信仰的可能為苗人。但在地方精英和“國(guó)家在場(chǎng)”等多方互動(dòng)下，“白帝天王”也成了土家和漢民共同崇拜的神靈。他們將族神與“白帝天王”信仰相結(jié)合，創(chuàng)造出了具有自身族源性的“白帝天王”傳說(shuō)。酉水和武水流域現(xiàn)流傳著“蒙易神婆感白龍生三兄弟”的故事便是其中之一。參見(jiàn)李琳：《信仰民俗》，長(zhǎng)沙：湖南大學(xué)出版社2020年出版，第109頁(yè)。關(guān)于“蒙易神婆感白龍生三兄弟”的傳說(shuō)亦有眾多版本，但是其結(jié)構(gòu)以及旨趣都是以土家視角進(jìn)行敘事，如其隨行七人為田、楊、蘇、羅、吳、林、譚均是土家族大姓，尤其是田氏更為盛。在一定程度可能表明這是土家敘事表現(xiàn)。當(dāng)然民間傳說(shuō)作為當(dāng)時(shí)歷史情境的縮影，也隱射出“邊緣”的土司時(shí)期，中央承認(rèn)其地方權(quán)力的無(wú)奈。

“白帝天王”作為文化符號(hào)，不僅被各族民眾共同信仰，還促進(jìn)了族際間文化共享，為國(guó)家認(rèn)同奠定了基礎(chǔ)。國(guó)家建構(gòu)需要本地人用自己的辦法方式去自己同“中心”相聯(lián)系，同時(shí)中央封建王朝也需要更多關(guān)注地方上的人們?nèi)绾芜\(yùn)用他們的創(chuàng)意和能量建立自己的身份認(rèn)同。［11］作為國(guó)家象征的“白帝天王”在湘西苗疆成為多民族的共同信仰，加快了“邊緣”融入“中心”的進(jìn)程?？梢哉f(shuō)，這一信仰是多民族在交往中共同創(chuàng)造和共享的文化符號(hào)，顯示了土家和苗族等多民族的國(guó)家認(rèn)同。并在發(fā)展和傳承中不斷與其他優(yōu)秀民族文化交流借鑒，具有民族文化和情感記憶的雙重研究?jī)r(jià)值，凸顯了湘西地區(qū)多民族交往交流交融的文化事實(shí)。

（二）族際共享“白帝天王”生成的內(nèi)生邏輯

“白帝天王”在湘西苗疆的生成與流變，是在湘西地區(qū)的的地緣格局與多元文化交流交融的共同作用下逐漸形成的。其既是一種文化現(xiàn)象，又是一種歷史記憶。

1.神圣時(shí)空：符號(hào)共享“白帝天王”生成的地緣格局

中國(guó)大部分民族呈現(xiàn)出“大雜居，小聚居”的分布格局，但事實(shí)上由于文化的跨越流動(dòng)，“小雜居”的文化事實(shí)也常有發(fā)生，多民族雜居的文化結(jié)果亦可在族際通婚、語(yǔ)言交融、文化共享中得以體現(xiàn)表達(dá)。民族的自然生境與社會(huì)生境的結(jié)合成為該民族的“生境”，亦成為該民族生存的空間體系。［12］在湘鄂渝黔邊界地區(qū)的歷史文化脈絡(luò)中，獨(dú)特的自然與人文景觀，形成多民族聚居、交錯(cuò)雜居的多民族互嵌格局，奠定了各民族的交往交流交融與中華民族共同體建構(gòu)的重要基礎(chǔ)。

在這種地緣格局下，諸如以“白帝天王”為代表的族際共享文化符號(hào)應(yīng)運(yùn)而生。多民族生活在“小雜居”的社會(huì)環(huán)境中，族際間交往交流交融頻密，使得“白帝天王”等文化，受到“他族”文化影響，致使文化內(nèi)涵“再生產(chǎn)”（cultural reproduction），并從作為“族群（民族）標(biāo)識(shí)”文化向族際共有共享文化轉(zhuǎn)變，在多方力量的相互作用下，突破了或柔或剛的族群邊界［13］64，在漢、土家、苗等多民族交往交流交融與耦合發(fā)展中逐步形成一種族際文化認(rèn)同的集體記憶（collective memory），成為湘鄂渝黔邊區(qū)多民族共有共享文化符號(hào)，為構(gòu)建從“民族共同體”向“多民族共同體”最后融入中華民族共同體的歷史進(jìn)程起到重要作用。

2.情感互通：共享“白帝天王”符號(hào)生成的情感基石

格爾茨（Clifford Geertz）認(rèn)為符號(hào)“能夠在人們中間建立強(qiáng)有力的、普遍的和持續(xù)長(zhǎng)久的情緒及動(dòng)機(jī)”［14］111。在湘西苗疆地區(qū)，“白帝天王”符號(hào)促進(jìn)了多民族、多區(qū)域、多族群的互動(dòng)交流，增強(qiáng)了族際情感，為構(gòu)建共同的精神家園提供了情感基礎(chǔ)。隨著歷史語(yǔ)境的嬗變，“白帝天王”的文化內(nèi)涵也變得多元和復(fù)雜。在清朝未將湘西苗疆納入“中央”之前，“白帝天王”成為多民族交流的平臺(tái)，一方面緩解苗疆周邊苗、漢、土家族民眾矛盾沖突，另一方面幫助官方了解苗疆民族文化內(nèi)涵，促使苗疆納入“國(guó)家化”。

又如，“白帝天王”文化在苗、漢、土家等各民族之間產(chǎn)生了巨大影響，成為他們平等對(duì)話的通道。其一，在交通不便、語(yǔ)言難以溝通的苗疆地區(qū)，這一共同信仰成為他們情感交流的基礎(chǔ)。其二，民間信仰作為具有功利性與世俗性兩大特征的綜合性活動(dòng)，是“認(rèn)識(shí)和理解一個(gè)民族群體的重要通道，也是體現(xiàn)該族群文化認(rèn)同與變遷的關(guān)鍵要素”［15］50，更是多民族民眾的情感表達(dá)。苗疆族際間的情感表達(dá)附加在“白帝天王”信仰上，有人視其為“神圣審判官”或“雨神”，這些身份變化反映了各民族民眾情感上的訴求，促使他們突破族群與文化邊界，達(dá)到情感互通，為構(gòu)筑共有精神家園奠定了基礎(chǔ)。

各族民眾將情感囿于特定的信仰儀式中，通過(guò)情感意義生產(chǎn)與符號(hào)內(nèi)涵固化，產(chǎn)生情感共鳴，促成族際間情感認(rèn)同。［16］在地緣和集體記憶的基礎(chǔ)上，族群間的真實(shí)聲音通過(guò)交往和情感互動(dòng)傳遞，引發(fā)情感共鳴，成為人們的情感依托，凝聚成強(qiáng)大的內(nèi)在力量，最終形成共同體成員的歸屬感和認(rèn)同感。情感認(rèn)同的本質(zhì)在于喚醒個(gè)體對(duì)“白帝天王”歷史文化的記憶，尋求群體記憶的契合與情感認(rèn)同，使人們共同認(rèn)可并接受這一文化符號(hào)。在行為上，人們通過(guò)影響和感染他人，共同建設(shè)共有精神家園和多民族共同體。

3.記憶共享：共享“白帝天王”符號(hào)生成的內(nèi)在核心

“白帝天王”是集地方知識(shí)、民族精神與民間信仰綜合一體的文化符號(hào)。作為苗族、土家族與漢族等多民族交往交流交融的產(chǎn)物，既是湘西地區(qū)各民族文化共同塑造的英雄形象，又蘊(yùn)含了湘西地區(qū)族際交往交流交融的歷史事實(shí)?！鞍椎厶焱酢弊鳛椤皻v史真實(shí)”與文化記憶交融的產(chǎn)物，面對(duì)文化記憶的共享，往往導(dǎo)致被個(gè)體選擇、挪用甚至被虛構(gòu)。如“白帝天王”起源問(wèn)題的爭(zhēng)論，便可窺知一二。乾隆四年（1739）刊刻《乾州志》將竹王等同于“白帝天王”，據(jù)《后漢書(shū)·蠻夷傳》載“今夜郎縣有竹王三郎神”，亦即其出生于夜郎縣；光緒三年（1877）刊刻《乾州府志》附《三王雜識(shí)》中作者強(qiáng)調(diào)其出生于乾州鴉溪；在土家族地區(qū)，民眾認(rèn)為“白帝天王”源自重慶白帝城。此外，亦如前文所提到的“白帝天王”歸屬問(wèn)題爭(zhēng)論，亦是不同主體記憶相抗衡的結(jié)果。

各族群通過(guò)文化再現(xiàn)與記憶共享，致使不同族群抑或民族對(duì)“白帝天王”符號(hào)進(jìn)行內(nèi)容選擇提取與情景再造，在主觀情感影響下形成共享文化記憶，這些記憶被刻畫(huà)在不同主體意識(shí)中，成為“真實(shí)”記憶。作為個(gè)體記憶或集體記憶的“白帝天王”雖屬于過(guò)去，但作為一種“歷史真實(shí)”與文化意蘊(yùn)被各民族所傳頌，成為集體永恒存在。［17］盡管關(guān)于“白帝天王”的起源和主體歸屬，不同地域族群存在爭(zhēng)議，但是，民間對(duì)其“消災(zāi)祈福、保境安民”等歷史形象的共識(shí)記憶，以及蘊(yùn)含其文化內(nèi)涵的口頭傳說(shuō)，在湘西地區(qū)的民間習(xí)俗和族際互動(dòng)中廣泛流傳。這進(jìn)一步推動(dòng)了“白帝天王”文化內(nèi)涵的共享，緩解了文化差異所帶來(lái)的排斥和隔閡。

三、地緣、精神與中華民族共同體建構(gòu)：“白帝天王”符號(hào)共享的功能闡釋

“白帝天王”文化跨越時(shí)空、族群和文化界限，形成了具有共同歷史記憶、情感記憶和行為方式的綜合共同體。這種文化被嵌入湘西苗疆民眾的日常生活中，促使族際間在文化意涵中尋找共性體驗(yàn)與情感聯(lián)系。

（一）從湘西到湘鄂渝黔邊區(qū)的地緣共同體建構(gòu)

社會(huì)學(xué)家滕尼斯（Ferdinand Tonnies）認(rèn)為共同體主要分為三種形式：即血緣共同體、地緣共同體、精神共同體。而地緣共同體是血緣共同體逐漸分化的產(chǎn)物，“地緣共同體直接地體現(xiàn)為人們共同居住在一起”并“建立在對(duì)土地和耕地的占有的基礎(chǔ)上”。［18］87前文提到，在湘鄂渝黔邊界的歷史文化脈絡(luò)中，獨(dú)特的自然與人文景觀，形成多民族聚居、交錯(cuò)雜居的多民族互嵌格局，促使著該地區(qū)各民族互相交往交流交融。而提供族際交往交流交融的這套空間體系便是所謂“共同在場(chǎng)（co-presence）”。社會(huì)學(xué)家戈夫曼 （Goffman）、吉登斯 （Giddens）都曾使用過(guò)“共同在場(chǎng)”空間體系的社會(huì)特性?！肮餐趫?chǎng)”指的是主體在同一空間內(nèi)的互動(dòng)環(huán)境，可以面對(duì)面交流，也可以通過(guò)媒介互動(dòng)。它具有情感交流和文化互通的社會(huì)屬性，為族際互動(dòng)提供了空間條件，同時(shí)也保障了族群個(gè)體在“場(chǎng)域”內(nèi)的情感維系。

誠(chéng)然，僅在空間體系或場(chǎng)域內(nèi)談?wù)摰鼐壒餐w的構(gòu)建略顯不足。地緣共同體的建構(gòu)除了需要“共同在場(chǎng)”的空間體系之外，還需要共性文化作為核心集體記憶。在“白帝天王”文化的傳播流動(dòng)中，文化傳遞路徑從文化圈的“中心”輻射至“邊緣”，無(wú)論是實(shí)體空間體系還是民族心質(zhì)情感的邊界意識(shí)范圍，都呈現(xiàn)由“點(diǎn)”到“圈”的全方位態(tài)勢(shì)。這使得不同族群或民族對(duì)“白帝天王”文化的共性記憶演變成湘西苗族地區(qū)乃至湘、鄂、渝、黔、邊界多民族的共性文化，并成為維系地緣共同體的文化基石。雖然各族群或民族之間因地緣條件存在差異，可能導(dǎo)致不同的風(fēng)俗習(xí)慣，但在特定時(shí)空?qǐng)鲇蛑?，“白帝天王”文化的傳遞構(gòu)筑了地緣共同體，呈現(xiàn)符合各民族交往交流交融的時(shí)空?qǐng)鲇?。這在一定程度上能避免因地緣差異所形成的族群、語(yǔ)言、習(xí)俗等符號(hào)類型的邊界（界限）文化過(guò)濾，并激發(fā)共同記憶與情感認(rèn)同，使地緣共同體得以建構(gòu)。

（二）以“白帝天王”文化為核心的精神共同體建構(gòu)

精神共同體“是真正的人的最高形式的共同體”［18］87，而精神共同體中又可表現(xiàn)為兩種形式：即文化共同體與宗教共同體。然而，無(wú)論是文化共同體抑或宗教共同體都以文化認(rèn)同為圭臬。就個(gè)體、民族或族群來(lái)說(shuō)，文化認(rèn)同的過(guò)程包含三個(gè)階段：其一，即“承認(rèn)”，最基本的就是承認(rèn)文化價(jià)值；其二，即“接受”，接受主體與文化的同一性；其三，便是“融入”，要融入文化，產(chǎn)生文化認(rèn)同感。［19］精神共同體所代表的是一種特定的精神實(shí)質(zhì)，意味著情感心靈一致性，并與“他者”產(chǎn)生情感共鳴，相互影響交融。

在湘西苗疆地區(qū)，“白帝天王”文化讓素不相識(shí)的族群民眾通過(guò)傳說(shuō)故事、信仰活動(dòng)連接在一起，形成精神共同體。這種文化傳播場(chǎng)域以“白帝天王”符號(hào)為基礎(chǔ)，通過(guò)共同記憶與族際互動(dòng)，在傳說(shuō)故事和祭祀活動(dòng)中促進(jìn)族際情感共鳴，形成向心力和凝聚力，彌合族際間隙。同時(shí)，“白帝天王”符號(hào)的深層意義也詮釋了族際情感共鳴，各民族群體基于記憶共享、文化認(rèn)同和情感互通形成整體，精神共同體逐漸形成。這為湘鄂渝黔邊區(qū)各族群進(jìn)行更深入、廣泛的互動(dòng)交往交流提供可能。

（三）中華民族共同體建構(gòu)

費(fèi)孝通先生提出的中華民族構(gòu)成格局中的“多元”與“一體”理論，是理解中華民族共同體的關(guān)鍵。在長(zhǎng)期社會(huì)交往中，各地區(qū)各民族突破了抽象邊界與文化邊界，進(jìn)行交往交流交融。這種“你中有我、我中有你”的特點(diǎn)，展現(xiàn)出中華民族多元一體的格局?！岸嘣敝该褡搴臀幕诘赜蚝桶l(fā)展上的多樣性；“一體”指的是無(wú)論來(lái)源如何，各方面盡管有差異，但都認(rèn)同一個(gè)民族即中華民族，即誰(shuí)也離不開(kāi)誰(shuí)的“中華民族共同體”。［20］264白帝天王符號(hào)在從多元到一體的歷史思辨中具備雙重功能。一方面，它作為湘西各民族情感精神與文化交融的象征；另一方面，作為跨越虛實(shí)邊界的文化符號(hào)，有助于凝聚中華民族各族人民向心力。因此，在白帝天王文化下，中華民族共同體的敘事結(jié)構(gòu)能融合各族白帝天王符號(hào)的同質(zhì)性與異質(zhì)性，塑造與傳承共同記憶。并基于“能指—所指”機(jī)制，形塑中華民族共同體，發(fā)掘更多族際共有共享符號(hào)，培植民族敘事中的共同記憶。

整體而言，中華民族的歷史是五十六個(gè)民族的發(fā)展史，中華民族是五十六個(gè)民族單位，經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期交流、混雜、聯(lián)結(jié)等，形成的你中有我，我中有你，且各具個(gè)性的一體多元民族“共同體”。［20］17各民族文化也是中華民族文化不可缺少的一部分，其呈現(xiàn)出“個(gè)體”與“共同體”之間的關(guān)系，二者相互聯(lián)系、相互影響，并行不悖。優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是無(wú)邊界（界限）的，其不單單屬于某一族群（民族），也屬于中華民族整個(gè)共同體。同理，“白帝天王”文化也不只屬于湘西和湘鄂渝黔各族群（民族），而屬于整個(gè)中華民族。民族文化傳承，不能只追求文化內(nèi)容的簡(jiǎn)單承載，忽略中華民族共同體形塑與構(gòu)建，那文化的傳承創(chuàng)新勢(shì)必成為空中樓閣。［16］“白帝天王”文化的跨邊界流動(dòng)，正是因?yàn)槲樟硕嗝褡鍍?yōu)秀文化內(nèi)核，激活了族際共有共享的歷史文化符號(hào)，召喚了中華兒女的共同記憶。在發(fā)揮“多元一體”的理念基礎(chǔ)上，通過(guò)穩(wěn)定共同文化基因維系民族認(rèn)同，建構(gòu)中華民族共同體，鑄牢中華民族共同體意識(shí)。

四、結(jié)" 語(yǔ)

在湘西“白帝天王”這類文化符號(hào)中，不僅需要注重文化內(nèi)涵延續(xù)，而且還需要注重其在中華民族共同體建構(gòu)和中華民族現(xiàn)代文明中的重要地位和價(jià)值作用：一方面，“白帝天王”文化在中華民族共同體建構(gòu)中具有重要作用。這種共享文化符號(hào)代表的共同記憶和情感共鳴是連接各民族的重要紐帶。湘西“白帝天王”文化內(nèi)涵的轉(zhuǎn)變是湘、鄂、渝、黔各民族文化相互交融的生動(dòng)體現(xiàn)，具有民族性和地方性特征，被當(dāng)?shù)厝后w廣泛接受，成為共同體內(nèi)在的文化認(rèn)同內(nèi)核。實(shí)現(xiàn)區(qū)域族群多方位的交往交流交融，成為湘西地區(qū)的本土知識(shí)體系與族際共享文化符號(hào)，融入中華民族共同體的體系之中。另一方面，“白帝天王”這類共享符號(hào)對(duì)中華民族現(xiàn)代文明具有重要價(jià)值。它們是中華文化傳承與創(chuàng)新的重要組成部分，代表民族共同體的歷史記憶和文化基因，也是連接各族群、民族的橋梁。這類符號(hào)促進(jìn)各民族之間交流，減少文化隔閡和誤解，從而促進(jìn)中華民族共同體發(fā)展，為中華民族現(xiàn)代文明的發(fā)展注入新的活力和動(dòng)力。

綜上所述，“白帝天王”文化作為共性記憶與認(rèn)同符號(hào)，在維系民族團(tuán)結(jié)、促進(jìn)文化交流交融中起到重要作用，對(duì)于中華民族共同體和傳播中華現(xiàn)代文明意義重大。然而，目前對(duì)于共享符號(hào)在建構(gòu)中華民族共同體和鑄牢共同體意識(shí)方面的研究尚少。為此，希望學(xué)界能以多民族共有共享符號(hào)作為具體個(gè)案，探討其在建構(gòu)中華民族共同體等方面的作用，通過(guò)推動(dòng)優(yōu)秀文化或族際共享文化敘事中的共同體意識(shí)，促使研究從“自在”到“自覺(jué)”的轉(zhuǎn)變，豐富中華優(yōu)秀文化與族際共享文化內(nèi)涵。這既能為研究提供具體方向，也能為其他場(chǎng)域或案例提供借鑒。

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INTERETHNIC-SHARED SYMBOLS AND THE CONSTRUCTION OF THE CHINESE NATIONAL COMMUNITY：A Historical Anthropology Study on the Historical Construction and Cultural Identity of the “White Emperor Heavenly King” in Western Hunan

Chai Bing，Jiang Tao，Qu Zhoulian

Abstract：As one of the interethnic-shared symbols in the Miao region of Western Hunan，the “White Emperor Heavenly King” culture carries the collective memory of various ethnic groups in this area. It possesses a powerful cultural image and emotional communication function，showcasing profound implications of interethnic interactions，exchanges and integration. Based on field investigations and extensive literature materials，this study delves into the construction，logic，and functions of the shared symbol of “White Emperor Heavenly King”. It reveals that the symbol has evolved from demonstrating “ethnic identity” to promoting “interethnic sharing” through multiple narratives and memory constructions. By integrating the “geographical pattern of sacred time and space”，the “foundation of emotional communication”，and the “intrinsic core of memory sharing”，it interprets the theoretical logic behind the generation of the interethnic shared symbol of “White Emperor Heavenly King”. Furthermore，it outlines the functional imagination from “geographical community” and “spiritual community” to the “Chinese national community.” The study of the “White Emperor Heavenly King” symbol，and the exploration of other interethnic shared symbols and the construction of the Chinese national community，not only promote the understanding of their cultural connotations and enhance Chinese cultural identity，but also hold theoretical and practical significance in consolidating the consciousness of the Chinese national community.

Keywords：“White Emperor Heavenly King”；Interethnic Shared Symbols；Chinese National Community；Cultural Identity

〔責(zé)任編輯：羅柳寧〕