[摘要]民族傳統(tǒng)節(jié)日作為文化記憶的載體，承載著各民族的歷史、文化與情感。促進(jìn)各民族間的廣泛交往交流交融，既增進(jìn)了民族團(tuán)結(jié)，又鑄牢了中華民族共同體意識，是推進(jìn)中華民族共同體建設(shè)的必由之路。從文化的凝聚功能、儀式的重復(fù)性和符號的象征性出發(fā)，探討民族傳統(tǒng)節(jié)日在傳承歷史記憶的同時，通過形式與內(nèi)涵的創(chuàng)新，成為促進(jìn)民族間相互理解與文化融合的重要平臺。增強(qiáng)了各民族之間的互動與共識，為構(gòu)建多元一體的中華民族共同體的具體實(shí)踐提供理論支持。

[關(guān)鍵詞]民族傳統(tǒng)節(jié)日；中華民族共同體意識；民族認(rèn)同

中圖分類號：C955" 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1674-9391（2024）12-0087-09

基金項(xiàng)目：國家社科基金項(xiàng)目“縣級融媒體與基層治理能力現(xiàn)代化實(shí)現(xiàn)路徑研究” （21BXW004）的階段性成果。

作者簡介：張宏邦（1980-），男，陜西安塞人，西安交通大學(xué)新聞與新媒體學(xué)院教授，博士生導(dǎo)師，研究方向：新媒體與社會治理;盧柯含（2000-），女，陜西西安人，西安交通大學(xué)新聞與新媒體學(xué)院博士研究生，研究方向：新媒體與社會治理。

中國各民族傳統(tǒng)節(jié)日作為中華文化的重要組成部分，承載著深厚的歷史記憶和文化內(nèi)涵，是塑造中華民族共同體意識的重要基石。習(xí)近平總書記在中央民族工作會議上指出：“新時代黨的民族工作必須把鑄牢中華民族共同體意識作為主線”，^[1]為新時代民族文化的保護(hù)與傳承指明了方向。通過語言、圖像與儀式等多元化載體，對歷史文化進(jìn)行“現(xiàn)時性”的詮釋與重構(gòu)，是保存文化精髓與提升文化價(jià)值的關(guān)鍵所在。^[2]這一理論框架為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化記憶的當(dāng)代重塑、文化樣態(tài)的時代創(chuàng)新、集體身份的認(rèn)同確證以及面向未來的文化走向提供了深刻的啟示。

傳統(tǒng)節(jié)日作為文化記憶的載體，展現(xiàn)了主動構(gòu)建與塑造的特性。^[3]民族傳統(tǒng)節(jié)日的文化價(jià)值體現(xiàn)在對歷史、情感和社會記憶的多重構(gòu)建中，^[4]節(jié)日慶典中的儀式性與象征性超越了單純的娛樂功能，成為凝聚集體情感和強(qiáng)化民族認(rèn)同的關(guān)鍵方式。藏族的酥油花燈節(jié)、彝族的火把節(jié)、傣族的潑水節(jié)等，各民族文化的交織與碰撞，讓鑄牢中華民族共同體意識成為加強(qiáng)民族團(tuán)結(jié)、凝聚價(jià)值共識的必由之路。^[5]以瑤族盤王節(jié)為例，它已從族內(nèi)慶典轉(zhuǎn)變?yōu)槎嗝褡鍙V泛參與的文化交流活動，在促進(jìn)族際情感融合的同時，還增強(qiáng)了民族間的互動與理解，成為“交往交流交融”的生動實(shí)踐。這種各民族間的節(jié)日交流，不僅增進(jìn)了各民族文化的共同性，還加深了各民族對自身文化以及中華民族文化的認(rèn)同。傳統(tǒng)節(jié)日不僅促進(jìn)了文化記憶的持續(xù)傳承，還推動了其創(chuàng)新與發(fā)展，其所蘊(yùn)含的文化記憶，對于塑造民族共同體及獨(dú)特文化身份至關(guān)重要^[6]，節(jié)日成為連接過去與未來的橋梁，強(qiáng)化了群體的認(rèn)同感與凝聚力。

一、民族傳統(tǒng)節(jié)日的文化價(jià)值

民族傳統(tǒng)節(jié)日作為民族文化寶庫中的璀璨明珠，蘊(yùn)含著獨(dú)特的文化表征與深厚的情感內(nèi)涵。不僅是歷史文化的生動載體，更通過周期性的慶?；顒樱瑢⒆迦旱臍v史記憶、信仰體系、價(jià)值觀念等核心文化薪火相傳，塑造出堅(jiān)不可摧的集體記憶與文化認(rèn)同。

（一）文化功能的彰顯：集體認(rèn)同的精神基石

節(jié)日的文化功能遠(yuǎn)不止于對歷史的簡單回顧，更體現(xiàn)了對過往的深刻詮釋與創(chuàng)造性重構(gòu)^[7]，為歷史記憶賦予了新的社會文化意義。節(jié)日中的儀式、符號和故事等文化元素，如同鮮活的文化基因，通過不斷重復(fù)的演繹與再現(xiàn)，持續(xù)強(qiáng)化族群的歷史記憶與文化認(rèn)同，凝聚成強(qiáng)大的文化向心力。^[8]在維系族群集體認(rèn)同的同時，在文化傳承與創(chuàng)新過程中深化集體記憶的內(nèi)涵，構(gòu)筑起民族文化的精神家園。

民族傳統(tǒng)節(jié)日具有強(qiáng)大的文化凝聚力，它通過儀式化的活動不斷重申和強(qiáng)化族群共同的歷史記憶與價(jià)值觀念。文化記憶不僅是對過往的簡單回顧與再現(xiàn)，更是對歷史事件與傳統(tǒng)習(xí)俗的深刻反思與創(chuàng)造性重構(gòu)。文化的歷史連續(xù)性及其內(nèi)在的穩(wěn)定性，為文化認(rèn)同的形成提供了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)，使民族認(rèn)同與共同體意識得以牢固樹立。^[9]文化記憶中的優(yōu)秀傳統(tǒng)及其塑造集體認(rèn)同的力量，為文化自信的建立與提升提供了深厚的滋養(yǎng)。^[10]在節(jié)日的慶典上，特定的儀式成為了文化記憶傳承的橋梁，如傣族潑水節(jié)中的潑水儀式，既是對祝福的傳遞，也深刻體現(xiàn)了人與自然和諧共生的哲學(xué)思想。節(jié)日文化記憶的不斷強(qiáng)化，族群的集體認(rèn)同得到穩(wěn)固并持續(xù)深化的動態(tài)構(gòu)建，它貫穿于對文化符號的接納、歷史敘事的認(rèn)同以及節(jié)日情感的共鳴之中。

文化記憶與集體認(rèn)同之間的緊密聯(lián)系，體現(xiàn)在歷史敘事的構(gòu)建與傳播上，通過生動的敘事將族群的歷史記憶與集體認(rèn)同有機(jī)結(jié)合。民族傳統(tǒng)節(jié)日中的諸多習(xí)俗，往往源自悠久的歷史故事與民間傳說，這些敘事通過口耳相傳，不斷更新并豐富著族群的集體記憶。壯族的“三月三”歌節(jié)與劉三姐的傳說，不僅展現(xiàn)了壯族人民的智慧與勇氣，還在族群中傳承了關(guān)于愛情、自由與正義的文化記憶。敘事讓集體認(rèn)同從歷史深處汲取養(yǎng)分，在文化記憶的廣泛傳播中擴(kuò)大其影響力與感召力，加深族群的集體認(rèn)同和文化自信，成為連接歷史與當(dāng)下的重要紐帶。文化記憶不僅是集體認(rèn)同的堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)，更是民族文化自信的重要源泉?！蛾P(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》明確提出，要保護(hù)和弘揚(yáng)少數(shù)民族傳統(tǒng)節(jié)日文化，將其作為增強(qiáng)文化認(rèn)同與自信的重要途徑。制度化的支持與推動，讓節(jié)日實(shí)踐中的文化記憶得以鞏固與深化，為集體認(rèn)同注入更多的時代活力與創(chuàng)新元素。

文化的凝聚功能，還體現(xiàn)在其對傳統(tǒng)文化核心價(jià)值的傳播與認(rèn)同中。民族傳統(tǒng)節(jié)日通過各種形式的慶祝與參與，族群間的文化認(rèn)同不斷鞏固與深化。每逢重陽，社會各界通過組織登高、賞菊、敬老等活動，強(qiáng)化了社會的道德認(rèn)同與對中華傳統(tǒng)倫理的尊崇。不僅是對老年人的尊敬和關(guān)懷的體現(xiàn)，也是文化傳承與世代交替的見證。通過節(jié)日活動與集體儀式，推動社會成員在情感與思想上的相互認(rèn)同和文化認(rèn)同。民族傳統(tǒng)節(jié)日的文化功能體現(xiàn)在對傳統(tǒng)的保持與傳承和對社會文化的塑造和凝聚上，節(jié)日成為了促進(jìn)社會團(tuán)結(jié)、強(qiáng)化共同體意識的重要途徑，成為增強(qiáng)民族文化自信和社會認(rèn)同的強(qiáng)大力量。

從節(jié)日實(shí)踐到文化凝聚力，再到集體認(rèn)同的深化，反映了文化在社會中的核心地位。民族傳統(tǒng)節(jié)日通過多層次的文化活動，將族群的歷史記憶轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實(shí)的文化力量，為集體認(rèn)同的建構(gòu)提供支持。文化記憶既是集體認(rèn)同的精神基石，也是文化自信的內(nèi)在驅(qū)動力，展現(xiàn)了文化傳承的深刻價(jià)值與無限可能。

（二）傳統(tǒng)與現(xiàn)代的融合：適應(yīng)時代與社會變遷

民族傳統(tǒng)節(jié)日不僅是文化記憶的延續(xù)，更是在動態(tài)的社會環(huán)境中實(shí)現(xiàn)創(chuàng)新發(fā)展的文化實(shí)踐。傳統(tǒng)節(jié)日面對時代與社會變遷，逐步呈現(xiàn)出傳統(tǒng)與現(xiàn)代融合的特征，節(jié)日的內(nèi)涵與形式不斷調(diào)整和重構(gòu)，既回應(yīng)了當(dāng)代社會的需求，也在文化多樣性與認(rèn)同構(gòu)建中發(fā)揮了新的作用。

經(jīng)濟(jì)全球化和生產(chǎn)方式的變革為民族傳統(tǒng)節(jié)日注入了新的表達(dá)空間^[11]，媒介技術(shù)的革新拓寬傳統(tǒng)節(jié)日的傳播范圍，促進(jìn)節(jié)日形式的創(chuàng)新與多樣化。潑水節(jié)、苗族姊妹節(jié)等活動，通過線上互動和沉浸式的傳播模式，打破了地域與文化的界限，將地方性的節(jié)慶活動推向更廣泛的觀眾群體。數(shù)字化媒介再現(xiàn)了節(jié)日的核心儀式與文化符號，通過虛擬場景的創(chuàng)新表現(xiàn)，使傳統(tǒng)節(jié)日獲得多重視角的解讀。這種基于媒介記憶的傳播，為節(jié)日的呈現(xiàn)提供了更多元、更生動的表達(dá)方式。不僅保留了節(jié)日的傳統(tǒng)元素，還融入了現(xiàn)代科技元素，使傳統(tǒng)節(jié)日在年輕群體中煥發(fā)出新的活力，增強(qiáng)了節(jié)日的吸引力和影響力。

原本局限于特定社區(qū)或文化場域的節(jié)慶活動，如今已逐漸跨越地理和文化界限，發(fā)展成為具有廣泛社會影響力的大型文化活動。政府的積極主導(dǎo)和商業(yè)力量的介入為節(jié)日注入了新的活力，使其在保留傳統(tǒng)元素的同時，融入現(xiàn)代化的組織方式與商業(yè)模式，吸引更多的社會關(guān)注與廣泛參與。以蒙古族的那達(dá)慕大會和藏族的雪頓節(jié)為例，這兩個節(jié)日都成功實(shí)現(xiàn)了傳統(tǒng)與現(xiàn)代的有機(jī)結(jié)合。那達(dá)慕大會通過引入現(xiàn)代化的賽事組織和管理模式，不僅提升了賽事的觀賞性和公平性，還通過媒體傳播擴(kuò)大了節(jié)日的影響力，從而推動蒙古族文化更廣泛地傳播與交流。雪頓節(jié)則通過融入旅游觀光和文化交流等活動，豐富節(jié)日的內(nèi)容，促進(jìn)藏族文化的傳承與發(fā)展，同時增強(qiáng)了節(jié)日的吸引力和社會影響力。通過獨(dú)特的節(jié)慶形式，促進(jìn)了不同民族間的交流與理解，各民族得以詮釋其悠久的歷史與深厚的文化內(nèi)涵。

民族傳統(tǒng)節(jié)日在現(xiàn)代化進(jìn)程中實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)與現(xiàn)代融合，是一種必然趨勢，也是民族文化創(chuàng)新發(fā)展的重要路徑。通過引入現(xiàn)代化的賽事規(guī)則、觀賞形式以及管理模式，傳統(tǒng)節(jié)日從單純的慶?；顒愚D(zhuǎn)變?yōu)榧幕瘋鞒?、社會互動、?jīng)濟(jì)促進(jìn)于一體的綜合性文化事件。這一融合不僅顯著提升了節(jié)日的吸引力與影響力，還有效促進(jìn)了民族文化的傳承與發(fā)展，為構(gòu)建中華民族共同體意識提供了強(qiáng)有力的文化支撐。

二、民族傳統(tǒng)節(jié)日與中華民族共同體意識的塑造

習(xí)近平總書記指出，構(gòu)建中華文明標(biāo)識體系，有助于鑄牢中華民族共同體意識，引導(dǎo)各族人民牢固樹立休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運(yùn)與共的共同體理念。^[12]民族傳統(tǒng)節(jié)日蘊(yùn)含著深厚的文化記憶與集體情感，是增強(qiáng)民族凝聚力和塑造共同體意識的重要載體。

（一）儀式：凝聚民族共同體的社會紐帶

節(jié)日中的儀式通過互動與重復(fù)，不僅強(qiáng)化了個體對群體歸屬感的認(rèn)知，也在社會層面構(gòu)建了共同的價(jià)值觀與認(rèn)同體系。這種作用體現(xiàn)在儀式對時間、空間的組織功能以及社會參與的聯(lián)結(jié)性上，成為增強(qiáng)民族共同體意識的重要機(jī)制。

少數(shù)民族節(jié)日中的儀式多以群體性活動為主，通過共同參與的形式建立社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)。參與者在儀式中不僅是文化的傳承者，更是情感與認(rèn)同的生產(chǎn)者。藏族的酥油花燈節(jié)中，村民共同設(shè)計(jì)、制作并展示酥油燈。個人努力融入群體合作，文化的表現(xiàn)形式不僅是個人創(chuàng)造的結(jié)果，也是群體認(rèn)同的凝結(jié)。

這種互動性的儀式過程不僅體現(xiàn)了文化傳統(tǒng)的集體性，還通過參與行為深化了共同體成員之間的情感紐帶。揚(yáng)·阿斯曼強(qiáng)調(diào)，儀式的重復(fù)性不僅僅是時間的循環(huán)與形式的再現(xiàn)，更是民族歷史記憶與文化認(rèn)同的深刻烙印，是共同體凝聚力的重要源泉。^[2]節(jié)日儀式的核心特征在于其周期性和重復(fù)性，構(gòu)建了特殊的時間結(jié)構(gòu)。這種時間結(jié)構(gòu)超越了日常生活的線性敘事，將參與者帶入一個具有象征意義的文化時空，傳統(tǒng)與當(dāng)代之間形成對話，歷史的“過去”與儀式的“現(xiàn)在”緊密相連。^[13]民族傳統(tǒng)節(jié)日中的儀式，如苗族的“踩花山”、壯族的“三月三”歌會、傣族的潑水節(jié)等，它們以固定的時間節(jié)奏和程序規(guī)范，年復(fù)一年地在民族的生活中重復(fù)上演。這些儀式不僅是簡單的慶祝活動，更是民族歷史與文化的生動再現(xiàn)，是民族精神的集中體現(xiàn)。在儀式的重復(fù)中，民族的歷史記憶不斷強(qiáng)化，文化認(rèn)同得以持續(xù)深化。每當(dāng)節(jié)日來臨，少數(shù)民族成員便聚集一堂，共同參與這些儀式，感受著民族文化的獨(dú)特魅力，體會著與祖先和傳統(tǒng)的緊密聯(lián)系。這種聯(lián)系不僅增強(qiáng)了他們對民族文化的理解和認(rèn)同，更在情感上產(chǎn)生了強(qiáng)烈的歸屬感和自豪感，加深了共同體的凝聚力。

儀式的重復(fù)性還為共同體成員之間構(gòu)建了深厚的情感紐帶，在儀式的操演過程中，參與者共同體驗(yàn)著節(jié)日的歡樂與莊重，共同感受著民族文化的韻味與內(nèi)涵。共同的體驗(yàn)與感受，讓參與的成員之間產(chǎn)生了強(qiáng)烈的情感共鳴，形成了緊密的情感聯(lián)系。這種情感紐帶不僅增強(qiáng)了共同體成員之間的相互理解和信任，更促進(jìn)了共同體內(nèi)部的和諧與穩(wěn)定，像一股無形的力量，將共同體成員凝聚在一起，共同守護(hù)著民族的傳統(tǒng)文化與精神家園。且在儀式的反復(fù)操演中，共同體成員逐漸形成了對美好生活的共同向往和追求，形成了對民族文化的共同尊重與傳承，更好地塑造共同體的價(jià)值觀念和行為規(guī)范。這些共同的價(jià)值觀念和行為規(guī)范，不僅指導(dǎo)著共同體成員的日常行為，更維護(hù)著共同體的秩序和穩(wěn)定。在這一過程中，民族傳統(tǒng)節(jié)日通過構(gòu)建與傳承文化記憶、展現(xiàn)節(jié)日符號意義并激發(fā)民族情感的共鳴，持續(xù)深化文化認(rèn)同與民族歸屬感，為中華民族共同體意識的強(qiáng)化提供了堅(jiān)實(shí)的支持。

（二）符號：賦予民族文化發(fā)展動力

在探討中國豐富多彩的節(jié)日文化時，各民族的傳統(tǒng)習(xí)俗不僅彰顯了中華民族的多元文化特性，也體現(xiàn)了不同民族間的和諧共生。符號是承載人們對國家與中華民族共同體深厚情感的載體，促使形成特定的認(rèn)同感與穩(wěn)定的心理傾向，具有將中華民族共同體意識具象化和生動化的獨(dú)特功能。共同體成員能夠通過具體而可感知的事物深刻體會并理解共同體的內(nèi)涵。通過這種方式，在民眾心中牢固樹立起共同的歷史淵源、文化傳承、精神延續(xù)，以及國家和民族的一體化意識。^[14]

符號的象征性，體現(xiàn)在它能夠以簡約的形式承載豐富的文化內(nèi)涵。在人類社會的發(fā)展歷程中，從原始的圖騰崇拜到現(xiàn)代社會的各種標(biāo)志設(shè)計(jì)，符號始終是傳遞信息、表達(dá)情感、標(biāo)識身份的有效工具。中國傳統(tǒng)文化中的“龍”符號，不僅是對一種神秘生物的圖象化表現(xiàn)，更象征著皇權(quán)、力量與吉祥。其背后蘊(yùn)含的是中華民族對自然的敬畏、對力量的向往以及對和諧共生的哲學(xué)思考。這種象征意義，通過世代相傳，成為了連接過去與未來，溝通個體與集體的精神紐帶。在蒙古族的“那達(dá)慕”大會期間，蒙古族人民紛紛走出家門，參與到賽馬、摔跤、射箭等活動中，“那達(dá)慕”作為蒙古族標(biāo)識性文化符號，已經(jīng)成為族群邊界的文化標(biāo)志，是族群認(rèn)同的重要文化符號。它通過節(jié)日的儀式和表達(dá)，分享共同的意義和族群的自我認(rèn)同，抒發(fā)著蒙古民族積極向上、團(tuán)結(jié)友愛、堅(jiān)韌、神勇、奔放、自由的精神。

文化的傳承本質(zhì)上是一種知識與價(jià)值觀的傳播過程，而符號在這一過程中扮演了至關(guān)重要的角色。它如同一串串密碼，記錄著文化的基因，讓后人能夠解讀前輩的世界觀、生活方式和社會結(jié)構(gòu)。以語言符號為例，每一種語言都是使用者文化身份的標(biāo)志，詞匯、語法結(jié)構(gòu)乃至語音特色，深深植根于特定的文化背景之中。通過學(xué)習(xí)語言，個體不僅掌握了交流的工具，更是在無形中吸納了該語言背后的文化邏輯與價(jià)值體系，實(shí)現(xiàn)了文化的代際傳遞。符號的象征性與文化傳承之間存在著動態(tài)的互動關(guān)系，原有符號的象征意義隨著社會的變遷和文化的演進(jìn)發(fā)生變化，產(chǎn)生新的解讀。在彝族的火把節(jié)中，火把象征著驅(qū)邪避害與光明希望。“火把”這一符號也逐漸擴(kuò)展為彝族人民展示民族團(tuán)結(jié)與文化傳承的象征，融合現(xiàn)代文化元素，成為集慶典、文藝表演和旅游推廣于一體的文化符號。這種象征意義的多樣性，反映了文化適應(yīng)性與創(chuàng)新性的雙重特征。面對新環(huán)境、新技術(shù)或新思想，民族文化往往會創(chuàng)造出新的符號來表達(dá)這些新事物。蒙古族的那達(dá)慕大會中，傳統(tǒng)服飾圖案如云紋、馬頭琴等，象征著蒙古族的游牧文化和自然崇拜。

符號不僅是文化傳承的媒介，也是文化創(chuàng)新與發(fā)展的推動力。通過將傳統(tǒng)文化符號轉(zhuǎn)化為潮流化、個性化的表達(dá)形式，展現(xiàn)了傳統(tǒng)文化在新時代的適應(yīng)能力和再生能力。^[15]在這一過程中，符號的象征意義不斷被豐富、重構(gòu)，既體現(xiàn)了文化的連續(xù)性，也彰顯了其時代性。傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代社會中煥發(fā)新生，成為文化認(rèn)同與共同體凝聚力的重要組成部分。

（三）實(shí)踐：促進(jìn)各民族交往交流交融

民族傳統(tǒng)節(jié)日的保護(hù)與傳承在依賴于文化內(nèi)部的自然延續(xù)的同時，需要借助政策引導(dǎo)與實(shí)踐推動。傳統(tǒng)節(jié)日作為民族文化的重要組成部分，既體現(xiàn)了國家層面對多元文化保護(hù)的價(jià)值取向，也展現(xiàn)了政策執(zhí)行與實(shí)踐探索在節(jié)日傳承中的關(guān)鍵作用。^[16]正如習(xí)近平總書記強(qiáng)調(diào)的，“交往交流交融，是增進(jìn)民族團(tuán)結(jié)、鑄牢中華民族共同體意識、推進(jìn)中華民族共同體建設(shè)的必由之路”。^[17]這一政策指明中華民族悠久的歷史發(fā)展脈絡(luò)，確定了我國社會主義民族關(guān)系的前進(jìn)方向，為鑄牢中華民族共同體意識、推進(jìn)中華民族共同體建設(shè)提供了明確的路徑與遵循。各民族間的交往交流交融，不僅是實(shí)現(xiàn)共同富裕、共建共享社會主義現(xiàn)代化的基石，也是增強(qiáng)中華民族整體凝聚力的關(guān)鍵所在。

政策的堅(jiān)實(shí)支撐為節(jié)日保護(hù)構(gòu)建了穩(wěn)固的制度框架，為節(jié)日的可持續(xù)發(fā)展提供了全方位的保障（見表1）。地方政府作為政策實(shí)施的主體，在節(jié)日保護(hù)與傳承中承擔(dān)著不可或缺的實(shí)踐責(zé)任。不同地區(qū)根據(jù)自身的民族特色與文化資源，結(jié)合民族地區(qū)文化的多樣性與傳播優(yōu)勢，制定了適應(yīng)地方需求的保護(hù)規(guī)劃。^[18]貴州省針對侗族大歌節(jié)的保護(hù)與傳承，提出了多層次、多維度的政策實(shí)施方案。包括節(jié)慶活動的標(biāo)準(zhǔn)化管理、演出形式的規(guī)范化改進(jìn)以及文化推廣的國際化拓展，不僅注重保護(hù)節(jié)日原生文化，還以創(chuàng)新形式激發(fā)其現(xiàn)代生命力，使之成為民族文化的有力保護(hù)與經(jīng)濟(jì)發(fā)展的新動能。貴州省雷山縣的部分中小學(xué)中，學(xué)校開設(shè)了民族文化課程，系統(tǒng)地教授苗族民歌、民舞及蘆笙吹奏等內(nèi)容，將苗族、侗族等少數(shù)民族的傳統(tǒng)節(jié)日納入教學(xué)體系。課程通過課堂教學(xué)、課外活動等方式，讓學(xué)生全面了解民族傳統(tǒng)節(jié)日的歷史淵源、文化內(nèi)涵和慶祝方式，從而提升學(xué)生對這些節(jié)日的認(rèn)知與理解，培養(yǎng)尊重和保護(hù)少數(shù)民族文化的意識。這一舉措是加強(qiáng)中華民族共同體學(xué)學(xué)科建設(shè)的體現(xiàn)，構(gòu)建課堂教學(xué)、社會實(shí)踐和主題教育多位一體的教育平臺，推動民族文化的傳承與融合。^[19]通過教育傳播的形式為節(jié)日保護(hù)注入了新鮮血液，使傳統(tǒng)文化實(shí)現(xiàn)代際延續(xù)，進(jìn)而促進(jìn)中華民族共同體意識的塑造和增強(qiáng)。

數(shù)字化、智能化技術(shù)為民族傳統(tǒng)節(jié)日的保護(hù)與傳承提供了全新的動力和手段，數(shù)字化技術(shù)的使用下相關(guān)資料得以處理、存儲，并建立數(shù)字檔案庫和數(shù)據(jù)庫。中國民族博物館通過數(shù)字化手段，整理和展示大量民族傳統(tǒng)節(jié)日的實(shí)物與影像資料。打造了互動性強(qiáng)、趣味性高的文化產(chǎn)品和服務(wù)的開發(fā)，既能吸引公眾的關(guān)注，又能提高參與度，促進(jìn)節(jié)日文化的傳承與保護(hù)。在政策引導(dǎo)下，節(jié)日不僅實(shí)現(xiàn)了文化內(nèi)容的保護(hù)與再生，還通過實(shí)踐中的技術(shù)與形式創(chuàng)新煥發(fā)出新的活力。中華民族在各民族交往交流交融中鑄就，中華民族偉大復(fù)興也將在各民族交往交流交融中實(shí)現(xiàn)。

三、文化自信驅(qū)動下的凝聚與認(rèn)同

（一）文化認(rèn)同的起點(diǎn)：個體身份的塑造

民族傳統(tǒng)節(jié)日作為承載文化記憶的重要形式，以獨(dú)特的方式塑造著每個個體的身份。通過節(jié)日活動，個體在特定的文化語境中與歷史、社會和情感建立深層次的聯(lián)系。身份塑造不僅是文化傳承的結(jié)果，更是一種動態(tài)的社會化過程，為構(gòu)建民族共同體認(rèn)同奠定了堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。^[20]

民族傳統(tǒng)節(jié)日通過重復(fù)性的實(shí)踐與體驗(yàn)，將文化規(guī)范、價(jià)值觀念和歷史記憶內(nèi)化為個體的認(rèn)知框架。節(jié)日中的儀式行為、時間安排和空間場景共同構(gòu)建了一種特定的文化框架，使參與者在具體的實(shí)踐中感受到群體文化的凝聚力。^[21]節(jié)日的核心儀式往往包含特定的行為模式，如祭祀、歌舞、競技等，行為通過特定的空間場景與時間節(jié)點(diǎn)將群體的共同經(jīng)驗(yàn)傳遞給每一個個體。以瑤族的盤王節(jié)為例，祭祀儀式承載了對始祖的崇敬，族群成員通過儀式參與重溫歷史記憶，并進(jìn)一步鞏固對文化根源的情感依附。個體通過對這些儀式的參與與記憶，完成對自身文化身份的確認(rèn)，不僅是個人體驗(yàn)，更是一種集體意義的確認(rèn)，強(qiáng)化了個體與文化共同體的關(guān)系。民族傳統(tǒng)節(jié)日通過特定的符號與象征物，進(jìn)一步加強(qiáng)個體身份的塑造。祭祀、歌舞、競技等儀式行為，以及服飾、飲食、藝術(shù)等符號元素，共同構(gòu)成了節(jié)日文化的豐富內(nèi)涵。它們作為文化記憶的具象化體現(xiàn)，幫助個體在日常生活之外找到情感共鳴的媒介。在節(jié)日期間，這些符號以集中的方式出現(xiàn)，為個體提供了對群體特征的感知路徑，使個體在多重文化身份之間找到歸屬感與認(rèn)同感。藏族雪頓節(jié)中的酥油花展覽和歌舞表演，不僅通過視覺和聽覺刺激喚起群體記憶，還通過藝術(shù)形式傳遞文化價(jià)值。參與者在對符號的體驗(yàn)與理解中完成自我文化身份的建構(gòu)，增強(qiáng)了對文化共同體的歸屬感。

民族傳統(tǒng)節(jié)日通過豐富的敘事與記憶傳承，構(gòu)建了個體心靈深處的文化意義體系。神話傳說、歷史故事和民間習(xí)俗等節(jié)日敘事，以生動的語言和形式融入個體的日常體驗(yàn)，為其提供了對歷史、社會和文化的深刻理解框架。這些敘事并非單向度的灌輸，而是通過生動的語言與形式融入個體的日常體驗(yàn)之中，幫助個體在潛移默化中吸收群體經(jīng)驗(yàn)與價(jià)值觀念。節(jié)日敘事不僅提供了對歷史和傳統(tǒng)的理解，還使個體在具體的文化情境中形成對自我身份的認(rèn)知，個體逐漸認(rèn)識到自身與群體歷史的關(guān)聯(lián)，從而增強(qiáng)了文化認(rèn)同感與歸屬感。

個體身份的塑造在節(jié)日的社交互動中得到強(qiáng)化，個體通過與親友、鄰里及更廣泛社會成員的共同參與，獲得了來自文化共同體的支持與接納，并通過共享的情感紐帶鞏固了群體的內(nèi)部凝聚力。^[22]個體不僅感受到自身的文化特性，還體驗(yàn)到群體間文化交流與情感分享的意義。雙向的互動機(jī)制使個體身份的塑造不僅是內(nèi)向的自我認(rèn)同過程，更是外向的社會建構(gòu)過程。節(jié)日對個體身份的塑造還包含著對未來文化認(rèn)同的潛在啟發(fā)，個體不僅了解到過去的文化傳統(tǒng)，還會對未來的文化發(fā)展形成一定的期待。節(jié)日作為動態(tài)的文化實(shí)踐，其意義并非僅限于重復(fù)過往的文化內(nèi)容，而是通過不斷適應(yīng)社會變遷和個體需求，賦予傳統(tǒng)以新的生命力。^[23]

民族傳統(tǒng)節(jié)日對個體身份的塑造不僅限于對歷史的回溯與文化的傳承，更在于為未來的文化認(rèn)同提供啟發(fā)。節(jié)日活動通過不斷適應(yīng)社會需求，成為動態(tài)的文化實(shí)踐，為個體提供了在變動社會中尋找歸屬感的持續(xù)來源。在中華民族多元一體格局的構(gòu)建中，民族傳統(tǒng)節(jié)日通過儀式實(shí)踐、符號傳遞、敘事構(gòu)建和社會互動，成為個體文化認(rèn)同的起點(diǎn)，也為構(gòu)建民族共同體意識提供了深厚的文化資源與精神支持。

（二）集體記憶的凝聚：社會認(rèn)同的深化

民族傳統(tǒng)節(jié)日作為特定文化群體歷史記憶與精神表達(dá)的重要載體，社會功能正逐步超越傳統(tǒng)慶典的范疇，發(fā)展為推動社會整合與增強(qiáng)共同體意識的重要力量。^[24]其獨(dú)特的重復(fù)性行為模式賦予了節(jié)日象征性和儀式性，成為凝聚群體的重要力量。通過儀式的再現(xiàn)和參與，群體的集體記憶得到強(qiáng)化，推動了社會認(rèn)同的不斷深化。

傳統(tǒng)節(jié)日通過周期性儀式實(shí)踐鞏固了集體記憶，并在群體中塑造了共同的文化意義。通過時間的反復(fù)循環(huán)，節(jié)日所承載的歷史記憶和文化意義被不斷強(qiáng)化并內(nèi)化為群體的共同記憶。^[25]這種記憶并非靜態(tài)的復(fù)述，而是在每次實(shí)踐中通過新的解讀與體驗(yàn)被重新塑造。以清明節(jié)為例，掃墓和祭祖的儀式在喚起家族和民族對祖先的記憶的同時，也通過統(tǒng)一的行為模式增強(qiáng)了群體成員之間的情感紐帶。諸多地方的清明文化活動不僅關(guān)注家族層面的緬懷，更將歷史教育與愛國主義精神融入其中，通過紀(jì)念烈士的活動使集體記憶延伸至國家層面。節(jié)日成為一種動態(tài)的文化實(shí)踐，持續(xù)推動群體記憶的更新和認(rèn)同的深化。節(jié)日對社會認(rèn)同的深化，還表現(xiàn)在塑造共同價(jià)值觀的能力。節(jié)日活動中所體現(xiàn)的價(jià)值觀念，如團(tuán)結(jié)、尊重、奉獻(xiàn)等，往往成為群體成員內(nèi)化的重要行為準(zhǔn)則。社會認(rèn)同從情感和經(jīng)驗(yàn)層面延展至倫理和價(jià)值層面，為群體的長久凝聚提供了強(qiáng)有力的文化支撐。

象征物與敘事是節(jié)日文化的重要組成部分，它們將歷史經(jīng)驗(yàn)轉(zhuǎn)化為具象的文化符號，使文化認(rèn)同得以持續(xù)傳承。春節(jié)的紅燈籠和春聯(lián)，端午節(jié)的龍舟和粽子，均是文化記憶的可視化表現(xiàn)。符號通過廣泛的社會使用，將傳統(tǒng)文化深入日常生活并融入現(xiàn)代傳播平臺。端午節(jié)的屈原傳說成為歷史記憶的載體，通過文化產(chǎn)品、影視劇和公共教育等途徑被不斷傳遞。敘事與象征物共同作用，節(jié)日成為歷史、文化與社會的交匯點(diǎn)，幫助不同背景的群體在共享的符號系統(tǒng)中找到情感共鳴與文化認(rèn)同。

節(jié)日活動的組織形式和開放性，增強(qiáng)了社會交往與文化整合的廣度。以西南地區(qū)的火把節(jié)為例，通過大型集體舞蹈、篝火晚會等開放性活動吸引了多民族的共同參與，打破了族群之間的文化隔閡。不同文化背景的群體，通過合作和互動逐步形成了文化上的認(rèn)同和融合。^[26]政府的支持政策也推動了節(jié)日活動的多元化和參與性，例如文化和旅游部推出的民族節(jié)日保護(hù)與傳承計(jì)劃，通過多民族參與的節(jié)慶活動促進(jìn)了文化多樣性與統(tǒng)一性的雙重表達(dá)。這種跨群體的交流機(jī)制，使節(jié)日成為社會整合的重要平臺。在教育領(lǐng)域，國家非遺保護(hù)工程支持的研究項(xiàng)目深入挖掘了傳統(tǒng)節(jié)日的文化價(jià)值，并將其成果融入社會教育體系。

民族傳統(tǒng)節(jié)日通過多重機(jī)制促進(jìn)集體記憶的凝聚和社會認(rèn)同的深化，既包括對文化傳統(tǒng)的傳承與創(chuàng)新，也涉及對社會關(guān)系的重塑與強(qiáng)化。多層次的社會實(shí)踐，不僅推動了年輕一代對傳統(tǒng)節(jié)日的理解，還強(qiáng)化了民族文化認(rèn)同感，使傳統(tǒng)節(jié)日成為構(gòu)建共同價(jià)值觀的重要媒介。

（三）文化自信的彰顯：國家認(rèn)同的升華

民族傳統(tǒng)節(jié)日以其獨(dú)特的文化價(jià)值和深厚的歷史內(nèi)涵，成為增強(qiáng)文化自信、推動國家認(rèn)同的重要載體。

隨著“走出去”戰(zhàn)略的推進(jìn)，傳統(tǒng)節(jié)日作為中華文化的重要象征，成為對外傳播的重要媒介。通過文化外交向世界展示中國的傳統(tǒng)美德與獨(dú)特魅力，同時也邀請世界各國人民走進(jìn)中國，了解并體驗(yàn)豐富的民族文化。并不是以“文化輸出”的方式強(qiáng)加于他國，而是通過平等、開放的文化交流，讓中華文化在全球范圍內(nèi)與其他文化進(jìn)行對話、碰撞與融合。春節(jié)已成為全球范圍內(nèi)廣泛傳播的中華文化標(biāo)志，以其深厚的文化底蘊(yùn)和生動的慶祝形式，逐漸成為全球華人及非華人社會共同參與的文化活動。各地的春節(jié)慶典無論是通過舞龍舞獅，還是通過中國美食與傳統(tǒng)工藝的展示，都體現(xiàn)了中國文化的多樣性和感染力。中國文化“走出去”的核心在于通過文化交流促進(jìn)不同文明的理解，深化全球人民之間的相互認(rèn)知和友好合作，為建設(shè)一個更加多元、包容的世界提供文化支撐。紐約時代廣場的春節(jié)慶典、聯(lián)合國總部的春節(jié)展覽等活動，都是中華文化與世界主流文化相互融合的典范。民族傳統(tǒng)節(jié)日不僅鞏固了國內(nèi)的文化認(rèn)同，也通過平等、開放的文化交流，讓中華文化在全球范圍內(nèi)與其他文化進(jìn)行對話與融合。文化的輸出與互動，讓不同文明的價(jià)值觀、信仰體系以及藝術(shù)形式得以交匯與碰撞，展現(xiàn)出中國文化獨(dú)特的自信與魅力，為促進(jìn)世界各國人民之間的友誼和合作貢獻(xiàn)智慧和力量。

國家認(rèn)同的構(gòu)建還表現(xiàn)在民族節(jié)日對多民族文化整合的積極作用上，節(jié)日作為文化共同體的重要象征，通過跨區(qū)域、多民族的共同慶祝，塑造了一個多元一體的文化圖景。^[27]自黨的十八大以來，以習(xí)近平總書記為核心的黨中央高度重視民族工作，提出了“中華民族一家親，同心共筑中國夢”的重要理念，通過組織多民族參與的節(jié)日活動，將不同民族的文化元素融入共同的節(jié)慶氛圍之中，促進(jìn)了情感和文化上的深層融合。在全國范圍內(nèi)開展的民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步創(chuàng)建活動中，多個省區(qū)以春節(jié)和古爾邦節(jié)為契機(jī)，舉辦了不同民族參與的聯(lián)合慶?；顒?。云南的“百節(jié)之鄉(xiāng)”以多民族參與的節(jié)日活動為紐帶，增進(jìn)了各族群眾對中華民族多元一體格局的理解。這種跨文化的節(jié)慶實(shí)踐使民族文化在差異中相互尊重、在融合中共生發(fā)展，進(jìn)一步鞏固了國家認(rèn)同的社會基礎(chǔ)。節(jié)日活動不僅使個體體驗(yàn)到共同體的存在，還通過不斷重復(fù)的文化實(shí)踐鞏固了民族團(tuán)結(jié)和國家認(rèn)同。

民族傳統(tǒng)節(jié)日承載的核心價(jià)值觀推動了文化自信的提升，不僅反映了中華民族對家庭、社會和自然的深刻認(rèn)知，還體現(xiàn)了愛國、團(tuán)結(jié)、奉獻(xiàn)等價(jià)值理念。^[28]核心價(jià)值通過節(jié)日的實(shí)踐得以強(qiáng)化，成為國家認(rèn)同的重要支撐。國家政策支持傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，通過將節(jié)日文化與社會實(shí)踐、政策目標(biāo)相結(jié)合，進(jìn)一步凸顯了傳統(tǒng)文化的時代價(jià)值。《關(guān)于〈中共中央關(guān)于黨的百年奮斗重大成就和歷史經(jīng)驗(yàn)的決議〉的說明》中提到，增強(qiáng)文化自信是實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的重要條件。^[29]民族傳統(tǒng)節(jié)日作為文化自信的重要體現(xiàn)，通過其廣泛的社會參與和情感凝聚，助力實(shí)現(xiàn)這一歷史使命。教育領(lǐng)域?qū)鹘y(tǒng)節(jié)日文化的重視，使其價(jià)值延伸至青少年群體的精神成長。在中小學(xué)教育中，通過節(jié)日主題課程、社會實(shí)踐與藝術(shù)創(chuàng)作，學(xué)生得以深入理解傳統(tǒng)節(jié)日的文化內(nèi)涵。清明節(jié)期間全國多地學(xué)校組織的烈士紀(jì)念活動，學(xué)生在實(shí)際參與中將節(jié)日意義內(nèi)化為愛國情感與歷史責(zé)任感。高校的非遺研究項(xiàng)目也將端午節(jié)、苗族姊妹節(jié)等傳統(tǒng)節(jié)日作為研究與實(shí)踐的結(jié)合點(diǎn)，吸引年輕一代投身文化傳承。學(xué)術(shù)與實(shí)踐的結(jié)合推動了節(jié)日文化的深入挖掘，不僅傳遞了文化價(jià)值，還構(gòu)建了代際間文化認(rèn)同的紐帶，使國家認(rèn)同在文化傳承與教育中得到潛移默化的強(qiáng)化。

四、結(jié)語

民族傳統(tǒng)節(jié)日作為文化記憶的深厚載體，凝聚了各民族共同的歷史與情感，是中華民族共有精神家園的重要基石。其獨(dú)特的文化價(jià)值不僅體現(xiàn)在對傳統(tǒng)文化的傳承與創(chuàng)新中，更通過各民族之間的文化交流發(fā)揮了橋梁作用，為增進(jìn)民族團(tuán)結(jié)、鑄牢中華民族共同體意識注入了強(qiáng)大動力。在現(xiàn)代化與全球化的沖擊下，傳統(tǒng)節(jié)日的創(chuàng)新發(fā)展展現(xiàn)出融合本土與全球、傳統(tǒng)與現(xiàn)代的新可能，為民族文化注入時代活力，亦為中華民族共同體建設(shè)提供深厚支撐。

為了實(shí)現(xiàn)對民族傳統(tǒng)節(jié)日的更好保護(hù)與傳承，需要政府制定并完善相關(guān)政策法規(guī)，為節(jié)日發(fā)展提供堅(jiān)實(shí)的法律保障；同時，全社會應(yīng)積極參與節(jié)日的慶祝與傳播，借助媒體和教育等多元渠道加強(qiáng)對節(jié)日內(nèi)涵的宣傳。通過節(jié)日慶祝，各民族在共享的文化體驗(yàn)中深化了對共同體意識的認(rèn)知，進(jìn)一步促進(jìn)民族間廣泛交往交流交融，推動了社會和諧與民族團(tuán)結(jié)。

民族傳統(tǒng)節(jié)日中蘊(yùn)含的文化精髓，在傳承與創(chuàng)新的交織中歷久彌新。深入挖掘其文化內(nèi)涵，并賦予其契合時代需求的表達(dá)形式，不僅是回應(yīng)文化變遷的重要方式，更在此過程中增強(qiáng)對中華文化的認(rèn)同、對個體身份的確認(rèn)和對國家整體的歸屬感。為構(gòu)建中華民族共同體提供堅(jiān)實(shí)的文化基石，為推動中華民族偉大復(fù)興注入源源不斷的文化動力，彰顯出傳統(tǒng)節(jié)日在文化傳承與民族認(rèn)同構(gòu)建中的深遠(yuǎn)意義。

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收稿日期：2024-08-13 責(zé)任編輯：吳定勇