摘 要：芬伯格的技術(shù)民主化思想發(fā)軔于對技術(shù)工具論和技術(shù)實體論的批判，致力于使初級工具化向次級工具化轉(zhuǎn)變，并鼓勵公眾通過技術(shù)論爭、創(chuàng)新式對話和參與式設(shè)計以及創(chuàng)造性挪用等路徑推動技術(shù)的民主化。這些思想充滿洞見，但也存在強制把現(xiàn)代性的宏觀選擇還原為技術(shù)的微觀可選擇、忽略公眾參與技術(shù)設(shè)計以促進技術(shù)民主之不確定性與復(fù)雜性、無視技術(shù)選擇難逃人類中心之窠臼、擱置正義倫理空場等缺陷。因此，我們需從現(xiàn)代性的重建、國際經(jīng)濟政治秩序的重構(gòu)、保持人類中心與自然中心間的必要張力，以及重塑基于承認(rèn)、參與和能力的正義倫理等方面入手加以補充。

中圖分類號：B712 文獻標(biāo)識碼：A 文章編號：1001-2435（2024）04-0022-07

Possibility and Impossibility of Technological Democratization—Defects and Supplements of Feinberg's Democratic Thought on Technology

WANG Yunxia （School of Philosophy，Shaanxi Normal University，Xi'an 710119，China）

Key words：Feinberg； technological democratization； difficulties； modernity； cracking

Abstract：Feinberg's idea of technological democratization originated from the criticism of technological instrumentalism and technological entity theory，committed to transforming primary instrumentalization into secondary instrumentalization，and encouraging the public to promote technological democratization through technological debates，innovative dialogue，participatory design，and creative appropriation. These ideas are full of profound insights，but there are also shortcomings such as strongly reducing the macro choices of modernity to the micro choices of technology，neglecting the uncertainty and complexity of public participation in technological design to promote technological democracy，ignoring technological choices that cannot escape the stereotype of human centeredness，and shelving the empty space of justice and ethics. It needs to be supplemented by the reconstruction of modernity，the reconstruction of the international economic and political order，maintaining the necessary tension between the human center and the natural center，and reshaping the ethics of justice based on recognition，participation，and ability.

作為新一代法蘭克福學(xué)派在技術(shù)哲學(xué)研究領(lǐng)域的領(lǐng)軍式人物，安德魯·芬伯格（Andrew Feenberg）的技術(shù)批判理論在為他贏得諸多學(xué)術(shù)聲譽的同時，也奠定了其在當(dāng)代不可忽視的技術(shù)批判理論家的重要地位，并引發(fā)了我國學(xué)界的強烈興趣和持續(xù)關(guān)注。但需要指出的是，學(xué)者們對芬伯格的研究大多流連于對其技術(shù)批判理論做泛泛評述，鮮有對芬伯格技術(shù)民主化思想所存在的問題給予深度反思，以及提出建設(shè)性補充路徑的嘗試。本文擬對芬伯格技術(shù)民主化思想存在的缺陷逐一進行辨析，并藉此提出相應(yīng)的建設(shè)性補充思路，以深化對芬伯格技術(shù)哲學(xué)思想的研究，為推進技術(shù)的民主化進程提供啟示。

一、芬伯格技術(shù)民主化思想的發(fā)軔

芬伯格的技術(shù)民主化思想是其技術(shù)批判理論的緣起和旨歸。換言之，芬伯格的技術(shù)批判理論是基于技術(shù)在當(dāng)下的不民主而被推出的，而他對技術(shù)進行的思考與批判也都是為了使技術(shù)能最終走向民主化的道路，更好地為人類所用。由此，技術(shù)民主化思想就成為了芬伯格技術(shù)批判理論的核心。

通過對以往技術(shù)理論所進行的考察，芬伯格認(rèn)為可將學(xué)者們對技術(shù)的看法大致分為兩類，即技術(shù)工具論和技術(shù)實體論。技術(shù)工具論，簡言之就是把技術(shù)當(dāng)成只是滿足人們目的的中立手段，并拒斥其價值內(nèi)含?！斑@種觀念認(rèn)為技術(shù)是用來服務(wù)于使用者目的的‘工具’。技術(shù)被認(rèn)為是‘中性’的，沒有自身的價值內(nèi)含?！?在此理論預(yù)設(shè)之下，技術(shù)就成了純粹外在和中立的東西，與社會價值和利益無關(guān)。作為純粹的手段，“技術(shù)遵從的唯一價值就是效率這一形式價值”2。技術(shù)實體論則認(rèn)為，技術(shù)在現(xiàn)代已蛻變?yōu)榫哂懈叨茸灾餍缘牧α?。在這種強大的力量面前人們無能為力，只有聽?wèi){技術(shù)擺布。技術(shù)實體論的代表非埃呂爾和海德格爾莫屬。埃呂爾面對無處不在的技術(shù)所顯示的力量，不無悲哀地感嘆到：技術(shù)已經(jīng)變成自主的了。誠如他所言：“技術(shù)本身已成為一種實體，它自給自足，有其自身的特殊規(guī)律和自我決定性?！?海德格爾則在《對技術(shù)的追問》中別出心裁地指出，技術(shù)在現(xiàn)代社會已儼然成為“座架”，這體現(xiàn)為包括人在內(nèi)的自然界的一切，都淪為了技術(shù)座架之下的“持存物”，不復(fù)有任何的“內(nèi)在價值”，而只是被“擺置”和“訂造”的原材料或資源?！柏炌ú⑶医y(tǒng)治著現(xiàn)代技術(shù)的解蔽具有促逼意義上的擺置之特征。這種促逼之發(fā)生，乃由于自然中遮蔽著的能量被開發(fā)出來，被開發(fā)的東西被改變，被改變的東西被貯藏，被貯藏的東西又被分配，被分配的東西又重新被轉(zhuǎn)換。”4基于人和存在都被貶黜為單純的對象這一現(xiàn)狀，海德格爾發(fā)出了“只有一個上帝能拯救我們”的哀嘆。芬伯格反對技術(shù)對人類文化具有完全決定性的觀念，所以對技術(shù)問題的工具主義和實質(zhì)主義看法均持批評態(tài)度。在他看來，“前者假定了一個錯誤的中立概念，而后者否認(rèn)了重新討論的可能性”5。盡管從表面上看，技術(shù)工具論和技術(shù)實體論有著諸多差異，但二者其實是共通的，這主要體現(xiàn)在對技術(shù)都主張采取聽之任之的態(tài)度。因為既然技術(shù)只是中立的、不負(fù)載任何價值的工具，那么對技術(shù)的設(shè)計就只能是一個效率或應(yīng)用的問題。倘若如海德格爾或埃呂爾所言，技術(shù)已是無法左右或控制的自主力量，那人類就唯有聽從技術(shù)之安排。但在芬伯格看來，這其實是因為沒有觸及技術(shù)之本質(zhì)而得出的悲觀結(jié)論。“直到最近，大多數(shù)技術(shù)哲學(xué)要么是決定論要么是工具論。但如果技術(shù)的發(fā)展不可避免，那么它就與政治哲學(xué)問題無干。沒有政治就沒有選擇，而選擇是決定論所排斥的。同樣，如果技術(shù)是為普遍需要服務(wù)的中立的工具，那它也不會提出正義問題?！?事實上，技術(shù)既不能被看成決定論的，也不能被視作中立的。技術(shù)特別是技術(shù)的設(shè)計，實則是一個被社會文化建構(gòu)的過程，是一個充滿政治斗爭的舞臺。在這個舞臺上，恰恰可以通過多方的努力與合作，為實現(xiàn)技術(shù)的民主化提供可能。

芬伯格的技術(shù)民主化思想是建立在其作為整體的技術(shù)批判理論基礎(chǔ)上的，而他的技術(shù)批判理論又依賴于對“初級工具化”和“次級工具化”的區(qū)分。初級工具化包括技術(shù)的去情境化、簡化法、自主化和定位7，它們分別揭示了技術(shù)對象與其直接情境的分離，技術(shù)將對象還原成只是有用的方面，技術(shù)行動的主體將自身與其行動對所指向客體的影響相分離，以及主體將自身定位在駕馭和控制對象的位置上。芬伯格認(rèn)為初級工具化是有缺陷的，必須被次級工具化所補充。因為次級工具化“構(gòu)成了一種支持客體和情境、主要品質(zhì)和次要品質(zhì)、主體與客體、領(lǐng)導(dǎo)階層與群體的重新綜合的反身性的元技術(shù)實踐”1，從而能夠彌補初級工具化中所出現(xiàn)的消極影響。次級工具化包括系統(tǒng)化、中介、職業(yè)和主動性。它們分別強調(diào)的是將孤立的、脫離情境的技術(shù)重新嵌入到環(huán)境中；將對技術(shù)效率的考量與審美道德等倫理價值相結(jié)合；使已分離的主體與對象再次融合；恢復(fù)工人和消費者在面對技術(shù)或產(chǎn)品時的主體性。

在此基礎(chǔ)上，芬伯格討論了公眾參與技術(shù)的幾種可能路徑。其一是展開“技術(shù)論爭”。它是指借助不同利益群體之間的論爭，以獲得利益的重疊共識，使技術(shù)能兼顧到多方尤其是爭論者的利益。例如在美國的環(huán)境運動中，人們往往會從抗議活動開始，將自身在企業(yè)不正義環(huán)境行為中已經(jīng)或在未來可能遭受到的環(huán)境傷害訴諸于眾，以形成強大的社會輿論，最終迫使企業(yè)停止侵害或是提高技術(shù)安全標(biāo)準(zhǔn)。而“一旦企業(yè)和政府機構(gòu)被迫在公眾監(jiān)督下運作”，支持核能等危險的技術(shù)就會變得困難得多。其二是進行“創(chuàng)新式對話和參與式設(shè)計”，以體現(xiàn)更廣泛的民眾利益和更多的民主意愿。譬如，技術(shù)的設(shè)計者們也即工程師可以在違背企業(yè)管理者或政府部門意愿的情況下，通過與公眾展開創(chuàng)新對話，以便將后者對技術(shù)的看法吸收到對技術(shù)的改進當(dāng)中。在這方面最突出的例子就是原子彈的發(fā)明和使用。眾所周知，原子彈的研發(fā)是二戰(zhàn)時期美國為扼制德國法西斯力量而發(fā)起的技術(shù)活動，在當(dāng)時也是由眾多科學(xué)家所促成和推動的，但原子彈的巨大威力和潛在危險也令科學(xué)家感到不安。基于此考慮，他們對原子彈重新進行了定義，認(rèn)為它已成為美國人的生存威脅，并“出版了期刊，組織了關(guān)注核戰(zhàn)爭的普通公民運動”，以影響政府對原子彈的態(tài)度。其三是進行“創(chuàng)造性挪用”，以拓展原有技術(shù)的效能和范圍。它意味著技術(shù)的使用者可在使用某技術(shù)的過程中對其進行創(chuàng)造性利用，并改變其原初目的。芬伯格以法國小型電傳為例，指出電話公司開發(fā)該技術(shù)的初衷只是用來向家庭分發(fā)信息，但一些用戶卻對其進行了全新定義，并將其成功“破解成追求交友和約會的在線聊天”2，由此對技術(shù)重新進行了發(fā)明，使“‘冷的’計算機變成了‘熱的’新媒介”3。在芬伯格看來，“圍繞對技術(shù)的應(yīng)用或?qū)π录夹g(shù)所產(chǎn)生影響的反抗”4，不僅會直接導(dǎo)致新的社會團體或派別應(yīng)運而生，而且推動了技術(shù)的變更。這種不尋常作用的發(fā)揮，“為其他許多人擴大了公共交流的領(lǐng)域，從而總體上直接增加了民主力量”5。此外，芬伯格還提出可通過“發(fā)展教育”、實行“技術(shù)代議制”，以及進行“社會化和革新”等途徑推動技術(shù)的民主化。在他看來，“教育對民主化是必須的”，教育“將成為社會和技術(shù)變化的驅(qū)動力”，并“最終使向更高水平的勞動生產(chǎn)率的飛躍成為可能”6，而代議制民主可使技術(shù)權(quán)力邁向民主化；社會化和革新則可使“一個由工人自主管理的企業(yè)中的成員……對消費者的需求和環(huán)境影響的問題做出更好的反應(yīng)”7。

二、芬伯格技術(shù)民主化思想的缺陷

芬伯格技術(shù)民主化思想的提出，從根本上說，是源于技術(shù)的威權(quán)統(tǒng)治或不當(dāng)利用所誘發(fā)的生態(tài)負(fù)效應(yīng)和人性負(fù)效應(yīng)，而它們恰恰是技術(shù)不民主的體現(xiàn)。他所構(gòu)想的使技術(shù)恢復(fù)民主的思想進路，也的確對當(dāng)代人類走出技術(shù)控制的藩籬，或是避免陷入回到前現(xiàn)代技術(shù)中去的“懷鄉(xiāng)病”不無裨益，可說是打開了一種思路，開啟了一種可能。但客觀而論，芬伯格的技術(shù)民主化設(shè)想還存在諸多問題與缺陷。譬如，技術(shù)的可選擇是否就等同于現(xiàn)代性的可選擇？公眾參與對技術(shù)的選擇何以可能，以及如何可能，并促進技術(shù)的民主？技術(shù)的民主能否導(dǎo)向人與自然之間的和諧也即生態(tài)民主？技術(shù)的民主化需要構(gòu)建什么樣的倫理學(xué)予以跟進？無視這些問題，勢必會影響到技術(shù)民主化的有效落實。

其一，技術(shù)的微觀可選擇不等于現(xiàn)代性的宏觀可選擇。

正如有學(xué)者指出的那樣，現(xiàn)代性是技術(shù)、制度、社會規(guī)則、生產(chǎn)方式、生活方式等組成的整合體，現(xiàn)代性不能等同和還原為技術(shù)。因而，“從技術(shù)的可選擇性并不能邏輯地導(dǎo)出現(xiàn)代性的可選擇性”1。這可謂一語中的，切中了芬伯格技術(shù)民主化思想隱藏的邏輯要害。的確，現(xiàn)代性作為一個由多要素集成的系統(tǒng)，不能被簡單還原為只是技術(shù)。相應(yīng)地，僅僅依靠技術(shù)的微觀改變就奢求現(xiàn)代性的宏觀突變，既無可能，也不現(xiàn)實。必須看到，當(dāng)前的人類依然處在一個強大的現(xiàn)代性框架之中，而現(xiàn)代性所推崇并賴以為繼的工具理性、經(jīng)濟理性、市場資本邏輯等，仍在處處消解著價值理性、生態(tài)理性和日常生活邏輯。尤為令人堪憂的是，全球化時代由資本主義主導(dǎo)的國際不公正的經(jīng)濟政治秩序正在把欠發(fā)達國家的人民和生態(tài)推向雙重崩潰的邊緣。芬伯格“在關(guān)注技術(shù)設(shè)計的地方斗爭的‘微觀政治’時，很大程度上忽略了全球市場體系的更大背景，以及市場的‘邏輯’似乎總是占上風(fēng)”2這一現(xiàn)實，而幻想通過技術(shù)代碼的選擇和改變來重塑現(xiàn)代性，無異于想要搭建空中樓閣。對此，我們有必要清醒地認(rèn)識到：如果不去改變不正義的社會規(guī)則，不去質(zhì)疑資本主義這個“驅(qū)動技術(shù)列車的燃料”，不去批評造成全球貧富差距嚴(yán)重失衡的不合理的市場體系，而僅僅執(zhí)著于建構(gòu)技術(shù)的微觀政治，勢必會陷入技術(shù)幻象的迷夢，無法觸及技術(shù)不民主的真正頑疾。

其二，公眾參與技術(shù)設(shè)計以促進技術(shù)民主之可能與不可能。

芬伯格在其著述中，將殘疾人改變?nèi)诵纹碌涝O(shè)計、黑客改變小型電傳的初始用途、艾滋病患者改變實驗性治療途徑、教師與程序員合作實現(xiàn)自動化在線教育等作為案例，以說明公眾通過自身努力，比如進行抗議或論爭，可以實現(xiàn)對技術(shù)的民主干預(yù)。在他看來，正是那些在具體情境下直接受特定技術(shù)決策影響的個體也即非專業(yè)人員，才可能被激發(fā)和喚起主動性和能動性，以對技術(shù)問題進行充分了解并積極做出干預(yù)?！耙坏┍慌懦獾某蓡T動員起來，一種新型的政治運動就會出現(xiàn)，并有望創(chuàng)造一個活躍的技術(shù)公共領(lǐng)域?！?但這些案例是否如芬伯格所言，真正促進了技術(shù)民主？另外，那些受技術(shù)影響的個體或群體是否真的擁有參與技術(shù)設(shè)計的能力、興趣和暢通渠道？在我們看來，它們其實都充滿著不確定性和復(fù)雜性。比如被芬伯格津津樂道的法國黑客賦予小型電傳以新的技術(shù)代碼，并解構(gòu)其只是用來提供訪問信息服務(wù)的初始意圖，或許并不能被視為是實現(xiàn)了技術(shù)的民主化。因為法國電話公司分發(fā)小型電傳的初衷只是想要向電話用戶提供一種訪問信息的終端服務(wù)，以使法國進入信息時代。而所謂的黑客對其進行網(wǎng)絡(luò)破解并重新定義，也不過是改變了其原初功能，也即將它拓展為一種在線聊天軟件，以“尋找娛樂、友情和性愛”4而已。因此，很難說這符合技術(shù)民主化的本義。當(dāng)電話公司投其所好，進一步開發(fā)這種滿足人們對娛樂、友情或是性愛需求的網(wǎng)絡(luò)技術(shù)時，就與技術(shù)民主化的道路越發(fā)相去甚遠了，因為其結(jié)果不過是增加和擴大了該技術(shù)的市場利潤而已。艾滋病行動主義者在嘗試改變該疾病的研究方向和藥物審批程序時所面臨的尷尬——自身并不具備參與艾滋病研究的相關(guān)專業(yè)知識，從而不得不再度依賴于他們本不信任的醫(yī)學(xué)專家權(quán)威這一困境，也揭示出一個相當(dāng)棘手的問題：當(dāng)明顯缺乏參與技術(shù)選擇或設(shè)計的專業(yè)知識能力時，人們又當(dāng)如何在不聽命于技術(shù)專家權(quán)威擺布的同時，有效涉入技術(shù)領(lǐng)域？另外，芬伯格對公眾借助互聯(lián)網(wǎng)平臺參與技術(shù)寄予厚望，認(rèn)為互聯(lián)網(wǎng)有著豐富的“民主潛能”5。但問題是，又有多少人真正具備進入互聯(lián)網(wǎng)或其他新興虛擬技術(shù)的機會、渠道和專長，并能將其成功導(dǎo)引到自己的目的上？誠然，互聯(lián)網(wǎng)能讓許多人在虛擬空間聚在一起并在很多方面可作為民主的源泉，但一個日益以消費為基礎(chǔ)并且需要依賴技術(shù)精英來管理信息系統(tǒng)的技術(shù)體系，究竟能有多民主？即便是技術(shù)工程師有意愿與受影響的公眾合作改變技術(shù)，但他們又該如何權(quán)衡與只在意利潤的雇主之關(guān)系以及由此可能產(chǎn)生的矛盾與分歧？另外，在現(xiàn)實中很多看似使技術(shù)暫時走向民主的“勝利”，往往很快便會被強大的市場資本邏輯所瓦解和擊敗。因為資本的強權(quán)往往會與政治公權(quán)力結(jié)成對子，并使后者淪為其政治載體，使民主遭受資本邏輯和權(quán)力邏輯的雙重宰制。無視這些，技術(shù)的民主化只會淪為不切實際的空談。

其三，技術(shù)再怎么選擇，也終難跳出人類中心論之立場。

在芬伯格對技術(shù)的思考中，滲透著他對通過技術(shù)的選擇和民主化以“前進到自然”1，也即實現(xiàn)人與自然之和諧的熱切期盼。芬伯格痛感人類對自然的破壞，對如何走出生態(tài)困境也有著獨到思考。在他看來，敵托邦主義者試圖放棄技術(shù)文明與現(xiàn)代性的做法絲毫不可取，而馬爾庫塞主張的“新技術(shù)”和“新自然”思路也根本行不通。因為，“即使退回到前技術(shù)的狀況，退回到與當(dāng)代世界沒有關(guān)系的一些先天的統(tǒng)一性中，我們也不能恢復(fù)物化所失去的東西”。故此，解決方法“既不是浪漫地回歸到原始、素樸和自然，也不是在理論上躍進到一個‘新時代’和一種整體的‘新技術(shù)’中”。2而技術(shù)的民主政治能夠提供“一種克服現(xiàn)代工業(yè)主義在人類和環(huán)境上造成的與自然的破壞性關(guān)系的替代形式”3。技術(shù)的民主政治一是要向社會主義進行過渡，二是要積極推進技術(shù)設(shè)計的民主化。芬伯格堅信社會主義能夠通過實踐的再情境化，也即將生態(tài)和審美等融入對技術(shù)的設(shè)計中，以避免和消除資本主義式的對自然的剝削，并積極響應(yīng)“建構(gòu)自然、人類和技術(shù)要素的協(xié)同作用的總體性的技術(shù)發(fā)展的內(nèi)在趨勢”4。推進技術(shù)設(shè)計的民主化既能夠兼顧技術(shù)代碼中多元化的主體利益，還可將人們的環(huán)保訴求充分考慮進去，并由此促進生態(tài)友好型技術(shù)的興起。這些思想和主張可謂鼓舞人心，但問題是，無論對技術(shù)如何進行選擇，哪怕是在被芬伯格寄予厚望的社會主義社會，人們在面對大自然時，都難以擺脫自我中心立場，無法跳出人類中心論的窠臼。因為正像一個人無法抓住自己的頭發(fā)離開地球一樣，人類也只能從自身利益出發(fā)去和自然打交道。這種價值立場本也無可厚非，但由此導(dǎo)致的結(jié)果就是極易耽于對人類利益的追逐，從而把對自然的保護拋之腦后。更不消說諸種將全人類利益作為托詞，而實則是為滿足一己私利的“個體中心主義”“團體中心主義”“民族中心主義”和“國家中心主義”，以及由此給自然造成的破壞。因此，建立在人類中心主義基礎(chǔ)上的技術(shù)民主化，恐怕很難為正確引導(dǎo)人們的合理規(guī)范技術(shù)行為提供可靠支撐。

其四，技術(shù)民主化的倫理空場。

在芬伯格技術(shù)民主化的理論視域中，現(xiàn)有的技術(shù)安排模式不僅會使處于工作場所中的工人的身體受到傷害，心靈受到壓迫，而且會使他們作為人的尊嚴(yán)蕩然無存。不僅如此，技術(shù)還會使它可能影響到的消費者群體的身心遭到損害，也會給大自然環(huán)境帶來生態(tài)負(fù)效應(yīng)。由此，他才致力于提出一種反本質(zhì)主義的、整體的技術(shù)理論，以對抗和消除技術(shù)不民主情境下所造成的不良后果。在他看來，如果工人對自己的工作擁有更多的控制權(quán)，他們就會利用這種控制權(quán)讓自己的工作更具安全性，更有成就感和尊嚴(yán)感。如果受技術(shù)影響的公眾奮而抗?fàn)帲鲃訁⑴c技術(shù)的選擇與設(shè)計，那么，他們就不僅有機會重新配置技術(shù)系統(tǒng)，以打破自身的內(nèi)在價值和切身利益被企業(yè)或政府忽視、無視或漠視的情況，而且能將更廣泛的人類需求考慮進去，以最大限度地挖掘自己的潛力，發(fā)展自己的能力，實現(xiàn)對自然的環(huán)保訴求。在闡述這些主張時，芬伯格顯然已經(jīng)意識到重構(gòu)政治倫理的必要性和重要性。譬如，他曾這樣說道：“最重要的問題是去質(zhì)疑對人類生活的何種理解嵌入到了流行的技術(shù)安排中。這種質(zhì)疑來自一種區(qū)別于主流政治哲學(xué)的傳統(tǒng)，這種傳統(tǒng)強調(diào)人類能力的內(nèi)在價值。一個好的社會的目標(biāo)應(yīng)是讓人類能夠最大限度地發(fā)展他們自己的能力?！?應(yīng)該說，芬伯格已經(jīng)觸及到當(dāng)代正義論中的“能力正義”論。它是由經(jīng)濟學(xué)家森和哲學(xué)家納斯鮑姆提出的，強調(diào)衡量社會正義的指示器不僅要看所分配的物品是否合理公正，更要看人們對它們的使用是否促進了自身能力的最大發(fā)揮。但遺憾的是，芬伯格對此并未深加探究。另外，由于他對參與正義、承認(rèn)正義這些當(dāng)代正義論中的前沿進展并無跟進，所以也就談不上將其運用到對技術(shù)民主化的倫理建構(gòu)當(dāng)中，這直接導(dǎo)致了他的技術(shù)民主化的倫理空場。盡管芬伯格主張未來的社會主義技術(shù)政治必須包括社會斗爭，但很顯然，他沒有真正貫徹這一點。實際上，他更多地將技術(shù)政治還原為工人在設(shè)計自己工作場所的技術(shù)時所扮演的角色。關(guān)于這些以及其他涉及工作場所之外的技術(shù)社會政治方面的重要問題，芬伯格在其著述中“是沉默的”2。還需指出的是，芬伯格所力主的技術(shù)民主化勢必會與技術(shù)所有者的利益產(chǎn)生矛盾，因為技術(shù)的所有者掌控著技術(shù)的財產(chǎn)所有權(quán)和有無必要改變技術(shù)之話語權(quán)。在這樣的情境之下，工人或用戶對它的挑戰(zhàn)就會顯得缺乏力量。要想使技術(shù)走向民主化，就意味著必須打破技術(shù)的私人所有制，而私人占有制又是建立在洛克式道德準(zhǔn)則的基礎(chǔ)上。因而，有必要對公民權(quán)利和自由、對民主與平等進行重新詮釋或予以修正。遺憾的是，芬伯格在這些方面均存在失語和空場。

三、芬伯格技術(shù)民主化路徑的補充

當(dāng)今世界，技術(shù)已多角度全方位地構(gòu)架了人類的生存方式，浸淫了人們的生活日常。如何正確引導(dǎo)和合理規(guī)范技術(shù)，使其不致淪為宰制人類、破壞自然的“非民主”的力量，已成為一個亟待解決的重要議題。芬伯格敏銳地捕捉到這一時代課題，并積極進行省思觀照，實屬難能可貴。但從上面的分析不難看出，盡管他的技術(shù)民主論閃爍著對技術(shù)批判的真知灼見，彰顯著對技術(shù)民主化的深度思考，然而其隱含的邏輯矛盾與倫理缺陷也使芬伯格的技術(shù)批判理論陷入了窘境。應(yīng)該看到，技術(shù)的民主化是一項極其復(fù)雜的龐大系統(tǒng)工程，因為它不僅關(guān)乎現(xiàn)代性的重建與國際經(jīng)濟政治秩序的重構(gòu)，而且涉及對倫理和制度的重新安排。舍棄其中任何一環(huán)，都可能使技術(shù)的民主化變得前景暗淡和困難重重。對此，不妨從以下幾個方面入手予以補充。

其一，重塑現(xiàn)代性，重構(gòu)國際經(jīng)濟政治秩序。

技術(shù)的民主化離不開對現(xiàn)代性的重塑，特別是對國際經(jīng)濟政治秩序的重新安排。重建現(xiàn)代性，意味著必須對摧毀我們的文化、傳統(tǒng)和記憶的理性主義發(fā)展史進行一次全面清算，對宰制日常生活的技術(shù)理性保持一種警惕，對技術(shù)的盲目樂觀態(tài)度保留一份清醒意識，對資本的強權(quán)邏輯進行勇敢抵制，對技術(shù)的私有財產(chǎn)性予以適當(dāng)制衡。當(dāng)然，這勢必要求對當(dāng)前資本主義主導(dǎo)下的不合理和不公正的國際經(jīng)濟政治秩序進行重構(gòu)，以打破發(fā)達資本主義國家的話語霸權(quán)，使不發(fā)達國家擺脫聽?wèi){前者任意擺布的被動局面，掌握發(fā)展的主動權(quán)和話語權(quán)。

其二，在人類中心和自然中心之間保持適度張力。

作為自然界的高級物種，人的生存“不是單單‘活著’，而是‘活得好——幸?！? 。由此，人和動物的區(qū)別在一定程度上便可歸結(jié)為能借助技術(shù)滿足超出生存需要的欲望訴求。這也使得技術(shù)成為與人相伴而生，不斷塑造人類生存方式的重要推手。正因如此，人類在設(shè)計、開發(fā)和使用技術(shù)時，總是不可避免地要從滿足自身需求出發(fā)，這就不可避免地誘發(fā)與自然之間的“利益”沖突，甚至?xí)霈F(xiàn)為了人之利益而完全不顧對自然破壞之后果，從而使人與自然的和諧共處流于空談，并有悖于芬伯格所期望的技術(shù)的民主要“前進到自然”的良好生態(tài)意愿。但不可否認(rèn)的是，人類中心之立場固然無法破除，但我們完全可以做到在選擇和設(shè)計技術(shù)時同時兼顧人類的利益和自然的利益，也即在人類中心主義和自然中心主義之間保持適度的平衡與張力。唯有如此，方能讓技術(shù)在變得更為人性化的同時，也能成為更生態(tài)化的技術(shù)。在這方面，當(dāng)代技術(shù)哲學(xué)家們所倡導(dǎo)的“價值敏感設(shè)計”（Value Sensitive Design，簡稱VSD）和“負(fù)責(zé)任的研究與創(chuàng)新”（Responsible Research and Innovation，簡稱RRI）理念顯然可為我們帶來啟示。因為VSD和RRI強調(diào)技術(shù)人員在進行產(chǎn)品的設(shè)計時，要盡可能地將對環(huán)保價值的考慮嵌入進去，以促使消費者自覺延長對商品的使用壽命，甚至將其變成值得終身擁有的“生命中的伙伴”1。這種全新的設(shè)計理念已經(jīng)或正在被多數(shù)工程師包括其雇主所認(rèn)可和接受，也必將在人類的利益和自然的利益之間尋找到最合適的平衡點。

其三，構(gòu)建基于承認(rèn)、參與和能力正義的技術(shù)設(shè)計倫理。

承認(rèn)正義、參與正義和能力正義，是繼羅爾斯提出現(xiàn)代分配正義觀念之后，自20世紀(jì)90年代以來由楊、弗雷澤、霍耐特、森和納斯鮑姆等學(xué)者對正義理論之“正義”內(nèi)涵進行深度理解和拓展之后所提出的理論主張。2其中，能力正義已為芬伯格所注意到，只是未被他很好地用于對技術(shù)民主化的分析，而承認(rèn)正義和參與正義幾乎沒有進入芬伯格討論的視域。但從他力主技術(shù)工人和消費大眾參與技術(shù)設(shè)計與選擇的主張，我們已不難窺見參與正義和承認(rèn)正義的影子。的確，只有對被忽視群體的主體身份產(chǎn)生認(rèn)同或是給予承認(rèn)，他們才可能擁有技術(shù)選擇的權(quán)利，也才能被納入技術(shù)設(shè)計的話語當(dāng)中。當(dāng)然，也只有確保其在技術(shù)選擇的過程中能為自己發(fā)聲代言，才能說他們是在真正參與對技術(shù)的社會建構(gòu)。因此，我們更要關(guān)注因不被社會承認(rèn)而被排除在技術(shù)選擇之外的弱勢群體，保障參與技術(shù)設(shè)計和選擇的人們的正當(dāng)權(quán)益，使其在公共活動的情境中有代表自己發(fā)聲的機會。無論是承認(rèn)正義的獲得，還是參與正義的實現(xiàn)，對技術(shù)重新安排和設(shè)計的最終目的不是別的，而是要使技術(shù)產(chǎn)品有助于擴大和豐富個體的生命潛能，使其能夠“以一種全然人性的方式去實現(xiàn)其功能性的活動”3。說白了，就是要實現(xiàn)能力正義。因為能力正義才是衡量和評價一個社會“好”與“壞”的最終依據(jù)。

綜上，芬伯格的技術(shù)民主化思想雖有諸多可取之處，但也存在無法回避的問題，我們需從現(xiàn)代性的重建、經(jīng)濟政治秩序的重構(gòu)和倫理的重塑等入手加以補充。對芬伯格技術(shù)民主思想的省思，對我國的技術(shù)治理實踐亦不無啟發(fā)和借鑒意義。因為技術(shù)的民主化問題不是僅存在于哪個國家的個案，而是一種極具普遍性的現(xiàn)象。眼下的中國正處于現(xiàn)代化建設(shè)和生態(tài)文明建設(shè)的重要關(guān)口，能否在充分利用和發(fā)展技術(shù)的同時，亦能防范其淪為資本的幫兇并有效遏制其對人性和生態(tài)等消極影響，已變得刻不容緩。

責(zé)任編輯：錢果長