陰雅婷　方宇森

【摘要】文化已成為國家形象敘事框架能否成功的關(guān)鍵，文化間性是多種文化之間對話交往的前提條件，從主體間性到文化間性再到“轉(zhuǎn)文化”間性是國家形象傳播的內(nèi)在訴求。國家形象是基于文化間性理論意義生成的、多元主體參與的多維框架體系。本文基于文化間性、轉(zhuǎn)文化理論，從中國國家形象傳播中的“自塑”“他塑”“間性”等維度，研究了挖掘中華文化元素、拓展泛媒介化空間等文化間性視域中的中國國家形象傳播路徑。

【關(guān)鍵詞】主體間性；文化間性；轉(zhuǎn)文化；國家形象

主體間性是20世紀(jì)西方哲學(xué)中的一個(gè)代表性研究范式，其認(rèn)知基礎(chǔ)是主體性，主要研究完整的主體之間的相互作用，指的是“自我”與“他者”各個(gè)主體之間是交互對等的關(guān)系，同時(shí)，多元主體也可以作為多種聲音，共存于同一個(gè)共同體之中。馬克思在《資本論》中提出：“通過生產(chǎn)而發(fā)展和改造著自身，造成新的力量和新的觀念，造成新的交往方式、新的需要和新的語言[1]。”馬克思的交往觀建立在生產(chǎn)性實(shí)踐活動的基礎(chǔ)上，指的是交往主體在現(xiàn)實(shí)社會關(guān)系中的交往行為。哈貝馬斯認(rèn)為，主體性只有在“自我”與“他者”之間的交互關(guān)系中才能得以體現(xiàn)，即以交往理性構(gòu)筑起主體間共同的內(nèi)核，最終達(dá)成共識，從而克服了工具理性的作用與影響。

一、文化間性與國家形象

文化之間的主體間性即文化間性既是一種精神交互，也是一種物質(zhì)交互。在胡塞爾、巴赫金、加達(dá)默爾所提出的相關(guān)理論基礎(chǔ)上，哈貝馬斯提出的“文化間性”概念強(qiáng)調(diào)，文化之間的差異與互動，并且通過文化之間的交往互動，達(dá)成新的意義構(gòu)建。[2]在某種程度上，文化間性就是主體間性問題在文化領(lǐng)域的具體體現(xiàn)，其凸顯了多元文化的差異性和間性特質(zhì)，并致力于不同文化之間的相互包容、相互理解和相互尊重，以自我文化與他者文化的“雜語”共存、相互交流和永恒對話為旨?xì)w。

長期以來，在跨文化交往過程中，主體性思路一直占據(jù)主導(dǎo)地位，跨文化傳播的研究者和實(shí)踐者并未自覺自發(fā)地運(yùn)用主體間性的視角看待文化與文化之間的差異性，并未真正重視文化之間雙向的交流互動，積極地在更廣泛的領(lǐng)域?qū)で笠饬x的共相。中國話語在跨文化講述自我身份、建構(gòu)形象時(shí)面臨著價(jià)值體系、文化理念差異等多重障礙。單波教授指出，文化間的相互理解，最終能夠化解固有的偏見，削減多元文化間的沖突和對立，達(dá)到和諧共生的局面。以文化的區(qū)別為前提，“自我”通過對自身文化的他者化、對象化，實(shí)現(xiàn)對本國文化、身份的反觀和反思，并吸納差異化視角中對自身有益的成分[3]，最終達(dá)成文化間辯證性的兼容契合。

文化已成為國家形象敘事框架能否成功的關(guān)鍵，文化間性是多種文化之間對話交往的前提條件，從主體間性到文化間性是國家形象傳播的內(nèi)在訴求。文化通過融入差異性的微觀生活參與到多元主體間的國家形象認(rèn)知、意識和論證之中，有助于形塑立體而豐滿的國家形象。

國家形象是“一個(gè)主權(quán)國家和民族在世界舞臺上所展示的形狀面貌及國際環(huán)境中的輿論反映”[4]。國家形象是基于文化間性理論意義生成的，是不同國家主體間相互建構(gòu)的結(jié)果。擁有不同文明的國家相互交往，通過文化的相互交流與借鑒，能夠提升國家的文明程度。因此，國家形象不是作為一個(gè)客體由單個(gè)主體進(jìn)行的個(gè)性化建構(gòu)和解讀，進(jìn)而偏執(zhí)于自我文化的視角，而是產(chǎn)生于多元主體的互動關(guān)系之中，需要主體與主體心靈上的投注、文化與文化的主體間性融合，因?yàn)椤鞍盐丈缘奈ㄒ环绞狡鋵?shí)就在于我們內(nèi)在于它”[5]，以更有闡釋力的素材表現(xiàn)中國形象的文化意義、精神內(nèi)涵，并體驗(yàn)和分享“他者”的文化特殊性、多樣性，加強(qiáng)諸多文明主體之間的跨文化對話與協(xié)作，形塑不同國家、不同文化差異的受眾所接受的生活化的國家形象。

二、文化間性視域中的中國國家形象傳播維度

（一）中國國家形象傳播中的“自塑”

國家形象的自塑是一個(gè)國家主動對本國自我形象的塑造和傳播。

國家形象是在主體間的對話中不斷消解的視野剩余中趨向獨(dú)立而完整地呈現(xiàn)的，具有開放的自我表征性[6]，傳播者可以通過調(diào)整影視、廣告作品、紀(jì)錄片、新聞報(bào)道等的概念隱喻框架、傳播視角以及選擇多樣化的媒介與話語表述方式，實(shí)現(xiàn)對中國國家形象多方位、多層級、多角度的自塑，重塑中國文化和中國身份的主體性。例如，可以通過文化產(chǎn)品的“泛媒介化”方式構(gòu)筑中國傳統(tǒng)文化、時(shí)代文化等多元化的對話空間，以增強(qiáng)中國文化主體性、獨(dú)立性以及國家形象的豐富性和自主性。

（二）中國國家形象傳播中的“他塑”

文化間性是主我文化與作為他者的文化際遇時(shí)的相互作用和影響的內(nèi)在機(jī)制，“主我”往往由于“身在此山中”而缺乏審視自身的空間，所以，就會產(chǎn)生思維盲區(qū)，然而這一思想盲區(qū)或差異卻能夠被他者所洞察，他者便成為主體視野的補(bǔ)充，即視野剩余。拉康的精神分析理論中，他者屬于一種無意識領(lǐng)域，是與自我相對立并確認(rèn)自我的一種象征秩序或象征性對象。他塑的國家形象就像鏡中像，被動地為他國所折射與形塑。在“主我”的視野內(nèi)，人類獲得自我、自尊、獨(dú)立的意識，同時(shí)又困溺于封閉的自我，無法消解“他者”的曲解、污名化、刻板印象等障礙。國家形象并非“他者”的刻板印象，更不是在世界話語范圍內(nèi)被他者弱化的誤讀或扭曲。但是目前，世界上一些國家所持有的西方中心主義價(jià)值取向及其話語方式，使中國的國家形象在跨文化傳播過程中始終處在“他塑”的局面，往往過多顧及或迎合西方的認(rèn)知標(biāo)準(zhǔn)和價(jià)值觀念，仍然依從于西方話語秩序甚至被其話語規(guī)則所操控。

這一缺乏文化間性思維的現(xiàn)象又不斷讓主體產(chǎn)生回聲性聯(lián)想，所以，首先必須以“求同存異”的話語、實(shí)踐掙脫西方話語體系的綁縛，擺脫國家形象在跨文化傳播中的“他塑”問題，承認(rèn)差異、尊重他者文化，并建構(gòu)中國國家形象的本土化自主性符號系統(tǒng)，提高異域受眾的文化體驗(yàn)感，抑制并消解西方話語霸權(quán)的擴(kuò)散，增強(qiáng)中國文化、中國價(jià)值和國家形象獨(dú)特的吸引力和影響力。

（三）中國國家形象傳播中的復(fù)合“間性”

間性是主體之間產(chǎn)生某種內(nèi)在關(guān)聯(lián)的意義重組和價(jià)值重構(gòu)。當(dāng)某一主體指向?qū)ο髸r(shí)就是決定自我的對象通過這一主體而實(shí)現(xiàn)的自身回歸。間性思維就是作為主體的一國國家文化與特定對象文化對話交往時(shí)的隱形特質(zhì)。美國經(jīng)濟(jì)學(xué)家博爾丁認(rèn)為，國際體系中一個(gè)國家的形象包含了本國對自身以及其他國家對該國的形象認(rèn)知。[7]因此，中國國家形象的傳播并非型構(gòu)自身的文化主體性，而是要形成中國與其他國家文化之間互存、互動的文化主體間性，即超越“自有”和“外來”二元對立的傳統(tǒng)思維模式，發(fā)掘事物間共有和聯(lián)系的部分，進(jìn)而在遭遇國外文化尤其是西方文化時(shí)，不至于陷入本質(zhì)主義。

話語這一對象化存在與國家形象主體之間的關(guān)聯(lián)呈現(xiàn)出一種主體際關(guān)系狀態(tài)，這種狀態(tài)需要更高一級的間性——“復(fù)合間性”特質(zhì)進(jìn)行表述。任何商品、影視作品、廣告、小說、紀(jì)錄片不僅具有產(chǎn)品本身作為中國文化的承載者、分享者，展示著國家的形象，傳遞著特定的價(jià)值觀念，而且作為復(fù)合間性思維下的對話交互，具有話語的意義。這些攜帶強(qiáng)文化元素的話語中介在全世界范圍的流通，影響著國內(nèi)外公眾對中國文化元素與價(jià)值觀念的了解、認(rèn)同，進(jìn)而共同構(gòu)建自我與他者多元共生的話語空間。因此，重塑中華文化的國際形象、加快構(gòu)建中國話語和中國敘事體系，加強(qiáng)國際傳播能力建設(shè)，也就是在強(qiáng)化中國形象的跨文化傳播。以中國文化主體性和獨(dú)立性的方式表現(xiàn)、闡釋中華民族的風(fēng)格、氣質(zhì)與精神，也就是在向世界傳播基于民族身份認(rèn)同的文化價(jià)值觀，也就是在傳播豐富、立體、鮮活的中國國家形象。

三、文化間性視域中的中國國家形象傳播路徑

（一）發(fā)掘中華文化元素——建構(gòu)自我身份認(rèn)同

作為社會發(fā)展的產(chǎn)物，文化是國家軟實(shí)力的重要組成部分，是建設(shè)社會主義文化強(qiáng)國的重要資源。國家的自我身份是由文化來表征的，是在具有相對差異的文化語境中產(chǎn)生的，中國在西方國家文化語境中的身份是由物質(zhì)文化和理念文化共同建構(gòu)的，并且成為國家形象的具體表征。中國國家形象對外傳播的終極目標(biāo)，并不是實(shí)現(xiàn)他者文化對自我文化的理解與認(rèn)同，而是在他者鏡像中形成自我的反思和認(rèn)同，并在異域文化中得到價(jià)值的適應(yīng)甚至超越，從而在堅(jiān)守中華文化立場、發(fā)掘提煉中華文明的精神標(biāo)識和文化精髓的基礎(chǔ)上，確立符合自我需求的身份。

習(xí)近平總書記強(qiáng)調(diào)：“沒有中華文化繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復(fù)興?！弊鳛榭缯Z境傳播的內(nèi)容，中華優(yōu)秀文化不僅界定中華民族的身份、建構(gòu)民族共同體的文化間性，而且可以向國際社會呈現(xiàn)我國特有的精神面貌與生命力。比如，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化廣博浩瀚、源遠(yuǎn)流長，琴棋書畫、筆墨紙硯、漢字篆刻、文人古跡、詩詞歌賦、中華武術(shù)……是維系民族統(tǒng)一體存在、發(fā)展和壯大的偉大精神力量，蘊(yùn)含著人類社會不斷向前發(fā)展的積極理念[8]，能夠充分展現(xiàn)中國悠久的歷史、民族奮斗不息的精神和自信昂揚(yáng)的國家形象。中國國家的身份正是通過包括中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、紅色革命文化、社會主義先進(jìn)文化等一系列文化表征來呈現(xiàn)，為“我者”所識別、認(rèn)同，并在異域文化的語境中得到適應(yīng)。因此，在建構(gòu)、傳播國家形象的過程中，必須充分發(fā)掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化和社會主義先進(jìn)文化，拓展并展現(xiàn)其內(nèi)在的文明普世意義與價(jià)值，倡導(dǎo)以傳者為中心的意識向多元主體、互為中心的對話意識、“平臺化”合作意識的轉(zhuǎn)換，增強(qiáng)國外受眾的跨文化情景體驗(yàn)感、參與感，推動世界多文明之間的交流互鑒，全面提升中華文化的國際傳播效能，積極構(gòu)建并展現(xiàn)一個(gè)可信可愛、令人敬仰的負(fù)責(zé)任的大國形象。

（二）拓展泛媒介化空間——尋求主體間意義共享

物理空間的區(qū)隔是國家身份、國家形象得以產(chǎn)生和維系的基礎(chǔ)，而數(shù)字化信息技術(shù)的產(chǎn)生與發(fā)展卻又不斷消解和重構(gòu)著傳統(tǒng)意義的物理空間概念，以及文化空間、精神空間。

任何文化都必須依托相應(yīng)的媒介、載體才能夠真正得以傳播。在“萬物皆媒”的時(shí)代，任何用來傳播信息的載體都可以稱為媒介，可以作為話語權(quán)力的承載者，具有特定的符號價(jià)值。當(dāng)植入文化元素的中國商業(yè)產(chǎn)品、影視作品、各類外交活動、留學(xué)旅游人員等已經(jīng)成為中國品牌、中國形象跨文化傳播的載體，當(dāng)這些具體而又生動的文化間性媒介在全世界范圍進(jìn)行輸出、滲透時(shí)，中國的文化價(jià)值和意義得以廣泛傳播、滲透，一切最終整合成了“和平崛起”的大國形象。

網(wǎng)絡(luò)文化的交互性、去權(quán)力結(jié)構(gòu)中心化的特征，為人類塑造了一個(gè)主體間性的公共空間。數(shù)字化媒介技術(shù)的誕生與高速發(fā)展對國家形象跨文化傳播格局和話語秩序產(chǎn)生了革命性的影響，特別是元宇宙的虛擬化身彌補(bǔ)了網(wǎng)絡(luò)社交身份形象的缺失，進(jìn)一步完善了線上社交的體驗(yàn)感，并增加了社交資產(chǎn)、包容感等有關(guān)音頻、視頻獨(dú)特的社交化亮點(diǎn)，對跨文化對話的時(shí)間和空間進(jìn)行壓縮，改變了信息傳播的整體生態(tài)。近些年，F(xiàn)acebook（臉譜網(wǎng)）、YouTube（油管）、Twitter（推特）、Google （谷歌 ）等境外社交媒體平臺的崛起，不斷延伸世界的邊界，互聯(lián)網(wǎng)的裂變式傳播使社交媒體上的信息一秒之間就可傳遍全世界，海外社交媒體在傳播渠道上的優(yōu)勢凸顯并逐漸占據(jù)話語權(quán)，但在這些海外社交媒體平臺，我國的話語聲量并沒有達(dá)到理想中的高度。

（三）重構(gòu)現(xiàn)代文化符號——國家形象的跨文化表述

文化是國家形象差異化的本源，文化的主體間性與對話關(guān)系能夠形成國家文化的感召力和影響力。國家形象的話語意義是以不同文化之間的商討和沖突為基礎(chǔ)的社會建構(gòu)[9]，其研究意義是如何生產(chǎn)、如何互動，以及各種傳播媒介所衍生的文化符號。[10]國家形象傳播通過特定的文化符號，平臺化的傳播媒體，設(shè)定的詮釋范式，影響不同文化人群的信息解碼、再編碼和再傳播方式，激發(fā)由社會內(nèi)部散發(fā)出來的文化力量，以柔性的姿態(tài)傳播中國聲音。

文化符號是一個(gè)國家展現(xiàn)自身文化軟實(shí)力、傳遞核心價(jià)值觀念的重要載體[11]，文化符號的傳播活動是主體間性本質(zhì)的體現(xiàn)，國家形象的傳播是主體間建構(gòu)的文化產(chǎn)物。中國品牌、國家形象宣傳片、孔子學(xué)院、奧運(yùn)會、世博會等海內(nèi)外大量的重大事件、活動及其所衍生的文化符號，都可以作為國家形象傳播的載體，向全世界多層面闡釋中國的身份和文化，實(shí)現(xiàn)由產(chǎn)品或事件的產(chǎn)地屬性向文化符號意義轉(zhuǎn)化。

首先，文化符號作為長期留存下來的物質(zhì)文化和精神文化的精華，高度凝練了一個(gè)國家、社會和民族的文化底蘊(yùn)[12]，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的整合性、包容性，是塑造自信、開放、包容的國家形象的文化基礎(chǔ)。今天的中國急需在中國傳統(tǒng)文化中提取文化資源，增強(qiáng)中國國家形象的吸引力和國家文化軟實(shí)力。例如，國家形象宣傳片、賽事活動宣傳、跨國品牌廣告等，不僅要展現(xiàn)中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化符號，關(guān)注現(xiàn)代文化符號與大眾當(dāng)代的日常生活符號，更要實(shí)現(xiàn)二者的鏈接與融合，并通過擇取代表性的文化符號，加強(qiáng)國家主流文化、價(jià)值觀念的傳達(dá)。

其次，文化符號及其象征意義的對外傳播更是直接影響國家形象建構(gòu)的效果。例如，中國政府、媒體、公眾、企業(yè)等傳播主體，將中國歷史文化傳統(tǒng)與當(dāng)代大眾的生活方式深度結(jié)合，將傳統(tǒng)文化符號與當(dāng)代文化符號深度融合，增強(qiáng)文化符號對于我國主流文化、民族價(jià)值觀念的承載力和傳播力，在不斷的創(chuàng)新中實(shí)現(xiàn)文化符號的現(xiàn)代性重構(gòu)，并整合各種媒介發(fā)出統(tǒng)一的聲音，實(shí)現(xiàn)自身聲量的最大化，從而更為清晰地呈現(xiàn)具有辨識度的文化身份和國家形象。

最后，只有生活化的國家形象才是深入人心的。因此，以平民視角，管窺國家的巨變，從民眾自身的現(xiàn)實(shí)生活方式、環(huán)境出發(fā)，對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、中國特色社會主義先進(jìn)文化、中國社會整體面貌進(jìn)行影像化、故事化敘事，才能對文化強(qiáng)國建設(shè)、國家形象優(yōu)化發(fā)揮巨大的作用。在國際競爭日趨激烈的背景下，國家形象視域下的中國文化符號傳播面臨嚴(yán)峻挑戰(zhàn)。相關(guān)傳播主體除了在海外地區(qū)增設(shè)官方社交媒體賬號之外，還要引導(dǎo)民間力量的廣泛參與，強(qiáng)化民間文化共情，通過文化符號互動促進(jìn)情感溝通。

四、邁向“轉(zhuǎn)文化”間性的中國國家形象傳播

“‘轉(zhuǎn)文化’概念勾畫了一幅全新的文化關(guān)系圖景。不是一幅關(guān)于文化間的孤立和沖突，而是一幅關(guān)于文化纏繞、混合與共性的圖景。它促進(jìn)的不是分離，而是交流和互動”。[13]“轉(zhuǎn)文化”概念建立在國家之間、區(qū)域之間文化交流互鑒的理念基礎(chǔ)之上，是在科技發(fā)展和全球化時(shí)代提出并發(fā)展起來的。在多語境、多維度和多視角的環(huán)境中，“轉(zhuǎn)文化”以構(gòu)建人類命運(yùn)共同體為核心，增進(jìn)文明對話交流，推動人類和平發(fā)展。從轉(zhuǎn)文化的視角來看不同文化間的互動，才能賦予“文化間性”這一表達(dá)新的內(nèi)涵，“文化間性”也才能走向多種文化之間更為深入的雜糅、交互狀態(tài)，形成不同的雜合文化之間的文化間性，即自我文化中有他者文化，他者文化中又融合著自我文化。這種“轉(zhuǎn)文化”的間性狀態(tài)是以“平臺化”的媒體轉(zhuǎn)型邏輯為基礎(chǔ)的，移動終端、物聯(lián)網(wǎng)、人工智能的普及，促使媒體的定義和邊界不斷擴(kuò)大，中國國家形象的塑造與傳播不斷地被多元化“賦權(quán)”，形成多元文化主體、互為中心的對話，即對象是文化自我的對象、自我是文化對象的自我，二者相互滲透，并通過文化自我或?qū)ο蠖鴮?shí)現(xiàn)國家形象的回歸。

因此，中國國家形象的傳播跨越單一線性的固有邊界，超越“自我”和“他者”二元對立的傳統(tǒng)思維模式，發(fā)掘文化之間共有和聯(lián)系的部分，[14]深刻認(rèn)識世界文明的多樣性，在弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、社會主義先進(jìn)文化、紅色革命文化的同時(shí)，不斷拓展不同國家、不同民族、不同文化的平等雙向交流和文明互鑒的內(nèi)容，充分展示文明開放包容的中國形象。

五、結(jié)語

真正的國家形象并不是一種孤立的存在，而是存在于與他者之間的相互連接之中。國家形象的形塑是由多元主體參與的多維框架體系，自我文化與他者文化之間需要平等、包容、動態(tài)的對話交流和文明互鑒，有效處理自我與他者文化之間的平衡，形成“轉(zhuǎn)文化”間性的國家形象傳播，與此同時(shí)，自我文化也通過與他者文化的互動形塑了自我的國家形象。

從提升文化軟實(shí)力的層面來講，一個(gè)國家以民族—國家為切入點(diǎn)，自覺進(jìn)行跨文化傳播與交流，根本方略便是通過文化傳播實(shí)現(xiàn)他國對本民族文化、本國形象的平等交流和認(rèn)同。所以，無論是在國內(nèi)還是國外，只有不斷挖掘本民族的文化基因，并使之與當(dāng)代文化相適應(yīng)，以人們喜聞樂見且富有參與性、互動性的社交化、虛擬化、體感化方式傳播；只有與他者平等對話交流，主動參與到跨文化傳播之中，才能夠充分展示中華民族多元一體、文化和諧共生的大國形象。

（本文為河南財(cái)經(jīng)政法大學(xué)馬克思主義新聞觀研究中心招標(biāo)課題“中國品牌文化傳播研究”的研究成果）

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作者簡介：陰雅婷，河南財(cái)經(jīng)政法大學(xué)文化傳播學(xué)院講師（鄭州 450000），華東師范大學(xué)傳播學(xué)博士（上海 200241）；方宇森，河南財(cái)經(jīng)政法大學(xué)文化傳播學(xué)院學(xué)生（鄭州 450000）。

編校：張如鐵