陰雅婷　方宇森

【摘要】文化已成為國家形象敘事框架能否成功的關(guān)鍵，文化間性是多種文化之間對話交往的前提條件，從主體間性到文化間性再到“轉(zhuǎn)文化”間性是國家形象傳播的內(nèi)在訴求。國家形象是基于文化間性理論意義生成的、多元主體參與的多維框架體系。本文基于文化間性、轉(zhuǎn)文化理論，從中國國家形象傳播中的“自塑”“他塑”“間性”等維度，研究了挖掘中華文化元素、拓展泛媒介化空間等文化間性視域中的中國國家形象傳播路徑。

【關(guān)鍵詞】主體間性；文化間性；轉(zhuǎn)文化；國家形象

主體間性是20世紀(jì)西方哲學(xué)中的一個代表性研究范式，其認(rèn)知基礎(chǔ)是主體性，主要研究完整的主體之間的相互作用，指的是“自我”與“他者”各個主體之間是交互對等的關(guān)系，同時，多元主體也可以作為多種聲音，共存于同一個共同體之中。馬克思在《資本論》中提出：“通過生產(chǎn)而發(fā)展和改造著自身，造成新的力量和新的觀念，造成新的交往方式、新的需要和新的語言[1]。”馬克思的交往觀建立在生產(chǎn)性實踐活動的基礎(chǔ)上，指的是交往主體在現(xiàn)實社會關(guān)系中的交往行為。哈貝馬斯認(rèn)為，主體性只有在“自我”與“他者”之間的交互關(guān)系中才能得以體現(xiàn)，即以交往理性構(gòu)筑起主體間共同的內(nèi)核，最終達(dá)成共識，從而克服了工具理性的作用與影響。

一、文化間性與國家形象

文化之間的主體間性即文化間性既是一種精神交互，也是一種物質(zhì)交互。在胡塞爾、巴赫金、加達(dá)默爾所提出的相關(guān)理論基礎(chǔ)上，哈貝馬斯提出的“文化間性”概念強調(diào)，文化之間的差異與互動，并且通過文化之間的交往互動，達(dá)成新的意義構(gòu)建。[2]在某種程度上，文化間性就是主體間性問題在文化領(lǐng)域的具體體現(xiàn)，其凸顯了多元文化的差異性和間性特質(zhì)，并致力于不同文化之間的相互包容、相互理解和相互尊重，以自我文化與他者文化的“雜語”共存、相互交流和永恒對話為旨?xì)w。

長期以來，在跨文化交往過程中，主體性思路一直占據(jù)主導(dǎo)地位，跨文化傳播的研究者和實踐者并未自覺自發(fā)地運用主體間性的視角看待文化與文化之間的差異性，并未真正重視文化之間雙向的交流互動，積極地在更廣泛的領(lǐng)域?qū)で笠饬x的共相。中國話語在跨文化講述自我身份、建構(gòu)形象時面臨著價值體系、文化理念差異等多重障礙。單波教授指出，文化間的相互理解，最終能夠化解固有的偏見，削減多元文化間的沖突和對立，達(dá)到和諧共生的局面。以文化的區(qū)別為前提，“自我”通過對自身文化的他者化、對象化，實現(xiàn)對本國文化、身份的反觀和反思，并吸納差異化視角中對自身有益的成分[3]，最終達(dá)成文化間辯證性的兼容契合。

文化已成為國家形象敘事框架能否成功的關(guān)鍵，文化間性是多種文化之間對話交往的前提條件，從主體間性到文化間性是國家形象傳播的內(nèi)在訴求。文化通過融入差異性的微觀生活參與到多元主體間的國家形象認(rèn)知、意識和論證之中，有助于形塑立體而豐滿的國家形象。

國家形象是“一個主權(quán)國家和民族在世界舞臺上所展示的形狀面貌及國際環(huán)境中的輿論反映”[4]。國家形象是基于文化間性理論意義生成的，是不同國家主體間相互建構(gòu)的結(jié)果。擁有不同文明的國家相互交往，通過文化的相互交流與借鑒，能夠提升國家的文明程度。因此，國家形象不是作為一個客體由單個主體進(jìn)行的個性化建構(gòu)和解讀，進(jìn)而偏執(zhí)于自我文化的視角，而是產(chǎn)生于多元主體的互動關(guān)系之中，需要主體與主體心靈上的投注、文化與文化的主體間性融合，因為“把握生命性的唯一方式其實就在于我們內(nèi)在于它”[5]，以更有闡釋力的素材表現(xiàn)中國形象的文化意義、精神內(nèi)涵，并體驗和分享“他者”的文化特殊性、多樣性，加強諸多文明主體之間的跨文化對話與協(xié)作，形塑不同國家、不同文化差異的受眾所接受的生活化的國家形象。

二、文化間性視域中的中國國家形象傳播維度

（一）中國國家形象傳播中的“自塑”

國家形象的自塑是一個國家主動對本國自我形象的塑造和傳播。

國家形象是在主體間的對話中不斷消解的視野剩余中趨向獨立而完整地呈現(xiàn)的，具有開放的自我表征性[6]，傳播者可以通過調(diào)整影視、廣告作品、紀(jì)錄片、新聞報道等的概念隱喻框架、傳播視角以及選擇多樣化的媒介與話語表述方式，實現(xiàn)對中國國家形象多方位、多層級、多角度的自塑，重塑中國文化和中國身份的主體性。例如，可以通過文化產(chǎn)品的“泛媒介化”方式構(gòu)筑中國傳統(tǒng)文化、時代文化等多元化的對話空間，以增強中國文化主體性、獨立性以及國家形象的豐富性和自主性。

（二）中國國家形象傳播中的“他塑”

文化間性是主我文化與作為他者的文化際遇時的相互作用和影響的內(nèi)在機(jī)制，“主我”往往由于“身在此山中”而缺乏審視自身的空間，所以，就會產(chǎn)生思維盲區(qū)，然而這一思想盲區(qū)或差異卻能夠被他者所洞察，他者便成為主體視野的補充，即視野剩余。拉康的精神分析理論中，他者屬于一種無意識領(lǐng)域，是與自我相對立并確認(rèn)自我的一種象征秩序或象征性對象。他塑的國家形象就像鏡中像，被動地為他國所折射與形塑。在“主我”的視野內(nèi)，人類獲得自我、自尊、獨立的意識，同時又困溺于封閉的自我，無法消解“他者”的曲解、污名化、刻板印象等障礙。國家形象并非“他者”的刻板印象，更不是在世界話語范圍內(nèi)被他者弱化的誤讀或扭曲。但是目前，世界上一些國家所持有的西方中心主義價值取向及其話語方式，使中國的國家形象在跨文化傳播過程中始終處在“他塑”的局面，往往過多顧及或迎合西方的認(rèn)知標(biāo)準(zhǔn)和價值觀念，仍然依從于西方話語秩序甚至被其話語規(guī)則所操控。

這一缺乏文化間性思維的現(xiàn)象又不斷讓主體產(chǎn)生回聲性聯(lián)想，所以，首先必須以“求同存異”的話語、實踐掙脫西方話語體系的綁縛，擺脫國家形象在跨文化傳播中的“他塑”問題，承認(rèn)差異、尊重他者文化，并建構(gòu)中國國家形象的本土化自主性符號系統(tǒng)，提高異域受眾的文化體驗感，抑制并消解西方話語霸權(quán)的擴(kuò)散，增強中國文化、中國價值和國家形象獨特的吸引力和影響力。

（三）中國國家形象傳播中的復(fù)合“間性”

間性是主體之間產(chǎn)生某種內(nèi)在關(guān)聯(lián)的意義重組和價值重構(gòu)。當(dāng)某一主體指向?qū)ο髸r就是決定自我的對象通過這一主體而實現(xiàn)的自身回歸。間性思維就是作為主體的一國國家文化與特定對象文化對話交往時的隱形特質(zhì)。美國經(jīng)濟(jì)學(xué)家博爾丁認(rèn)為，國際體系中一個國家的形象包含了本國對自身以及其他國家對該國的形象認(rèn)知。[7]因此，中國國家形象的傳播并非型構(gòu)自身的文化主體性，而是要形成中國與其他國家文化之間互存、互動的文化主體間性，即超越“自有”和“外來”二元對立的傳統(tǒng)思維模式，發(fā)掘事物間共有和聯(lián)系的部分，進(jìn)而在遭遇國外文化尤其是西方文化時，不至于陷入本質(zhì)主義。

話語這一對象化存在與國家形象主體之間的關(guān)聯(lián)呈現(xiàn)出一種主體際關(guān)系狀態(tài)，這種狀態(tài)需要更高一級的間性——“復(fù)合間性”特質(zhì)進(jìn)行表述。任何商品、影視作品、廣告、小說、紀(jì)錄片不僅具有產(chǎn)品本身作為中國文化的承載者、分享者，展示著國家的形象，傳遞著特定的價值觀念，而且作為復(fù)合間性思維下的對話交互，具有話語的意義。這些攜帶強文化元素的話語中介在全世界范圍的流通，影響著國內(nèi)外公眾對中國文化元素與價值觀念的了解、認(rèn)同，進(jìn)而共同構(gòu)建自我與他者多元共生的話語空間。因此，重塑中華文化的國際形象、加快構(gòu)建中國話語和中國敘事體系，加強國際傳播能力建設(shè)，也就是在強化中國形象的跨文化傳播。以中國文化主體性和獨立性的方式表現(xiàn)、闡釋中華民族的風(fēng)格、氣質(zhì)與精神，也就是在向世界傳播基于民族身份認(rèn)同的文化價值觀，也就是在傳播豐富、立體、鮮活的中國國家形象。

三、文化間性視域中的中國國家形象傳播路徑

（一）發(fā)掘中華文化元素——建構(gòu)自我身份認(rèn)同

作為社會發(fā)展的產(chǎn)物，文化是國家軟實力的重要組成部分，是建設(shè)社會主義文化強國的重要資源。國家的自我身份是由文化來表征的，是在具有相對差異的文化語境中產(chǎn)生的，中國在西方國家文化語境中的身份是由物質(zhì)文化和理念文化共同建構(gòu)的，并且成為國家形象的具體表征。中國國家形象對外傳播的終極目標(biāo)，并不是實現(xiàn)他者文化對自我文化的理解與認(rèn)同，而是在他者鏡像中形成自我的反思和認(rèn)同，并在異域文化中得到價值的適應(yīng)甚至超越，從而在堅守中華文化立場、發(fā)掘提煉中華文明的精神標(biāo)識和文化精髓的基礎(chǔ)上，確立符合自我需求的身份。

習(xí)近平總書記強調(diào)：“沒有中華文化繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復(fù)興?！弊鳛榭缯Z境傳播的內(nèi)容，中華優(yōu)秀文化不僅界定中華民族的身份、建構(gòu)民族共同體的文化間性，而且可以向國際社會呈現(xiàn)我國特有的精神面貌與生命力。比如，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化廣博浩瀚、源遠(yuǎn)流長，琴棋書畫、筆墨紙硯、漢字篆刻、文人古跡、詩詞歌賦、中華武術(shù)……是維系民族統(tǒng)一體存在、發(fā)展和壯大的偉大精神力量，蘊含著人類社會不斷向前發(fā)展的積極理念[8]，能夠充分展現(xiàn)中國悠久的歷史、民族奮斗不息的精神和自信昂揚的國家形象。中國國家的身份正是通過包括中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、紅色革命文化、社會主義先進(jìn)文化等一系列文化表征來呈現(xiàn)，為“我者”所識別、認(rèn)同，并在異域文化的語境中得到適應(yīng)。因此，在建構(gòu)、傳播國家形象的過程中，必須充分發(fā)掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化和社會主義先進(jìn)文化，拓展并展現(xiàn)其內(nèi)在的文明普世意義與價值，倡導(dǎo)以傳者為中心的意識向多元主體、互為中心的對話意識、“平臺化”合作意識的轉(zhuǎn)換，增強國外受眾的跨文化情景體驗感、參與感，推動世界多文明之間的交流互鑒，全面提升中華文化的國際傳播效能，積極構(gòu)建并展現(xiàn)一個可信可愛、令人敬仰的負(fù)責(zé)任的大國形象。

（二）拓展泛媒介化空間——尋求主體間意義共享

物理空間的區(qū)隔是國家身份、國家形象得以產(chǎn)生和維系的基礎(chǔ)，而數(shù)字化信息技術(shù)的產(chǎn)生與發(fā)展卻又不斷消解和重構(gòu)著傳統(tǒng)意義的物理空間概念，以及文化空間、精神空間。

任何文化都必須依托相應(yīng)的媒介、載體才能夠真正得以傳播。在“萬物皆媒”的時代，任何用來傳播信息的載體都可以稱為媒介，可以作為話語權(quán)力的承載者，具有特定的符號價值。當(dāng)植入文化元素的中國商業(yè)產(chǎn)品、影視作品、各類外交活動、留學(xué)旅游人員等已經(jīng)成為中國品牌、中國形象跨文化傳播的載體，當(dāng)這些具體而又生動的文化間性媒介在全世界范圍進(jìn)行輸出、滲透時，中國的文化價值和意義得以廣泛傳播、滲透，一切最終整合成了“和平崛起”的大國形象。

網(wǎng)絡(luò)文化的交互性、去權(quán)力結(jié)構(gòu)中心化的特征，為人類塑造了一個主體間性的公共空間。數(shù)字化媒介技術(shù)的誕生與高速發(fā)展對國家形象跨文化傳播格局和話語秩序產(chǎn)生了革命性的影響，特別是元宇宙的虛擬化身彌補了網(wǎng)絡(luò)社交身份形象的缺失，進(jìn)一步完善了線上社交的體驗感，并增加了社交資產(chǎn)、包容感等有關(guān)音頻、視頻獨特的社交化亮點，對跨文化對話的時間和空間進(jìn)行壓縮，改變了信息傳播的整體生態(tài)。近些年，F(xiàn)acebook（臉譜網(wǎng)）、YouTube（油管）、Twitter（推特）、Google （谷歌 ）等境外社交媒體平臺的崛起，不斷延伸世界的邊界，互聯(lián)網(wǎng)的裂變式傳播使社交媒體上的信息一秒之間就可傳遍全世界，海外社交媒體在傳播渠道上的優(yōu)勢凸顯并逐漸占據(jù)話語權(quán)，但在這些海外社交媒體平臺，我國的話語聲量并沒有達(dá)到理想中的高度。

（三）重構(gòu)現(xiàn)代文化符號——國家形象的跨文化表述

文化是國家形象差異化的本源，文化的主體間性與對話關(guān)系能夠形成國家文化的感召力和影響力。國家形象的話語意義是以不同文化之間的商討和沖突為基礎(chǔ)的社會建構(gòu)[9]，其研究意義是如何生產(chǎn)、如何互動，以及各種傳播媒介所衍生的文化符號。[10]國家形象傳播通過特定的文化符號，平臺化的傳播媒體，設(shè)定的詮釋范式，影響不同文化人群的信息解碼、再編碼和再傳播方式，激發(fā)由社會內(nèi)部散發(fā)出來的文化力量，以柔性的姿態(tài)傳播中國聲音。

文化符號是一個國家展現(xiàn)自身文化軟實力、傳遞核心價值觀念的重要載體[11]，文化符號的傳播活動是主體間性本質(zhì)的體現(xiàn)，國家形象的傳播是主體間建構(gòu)的文化產(chǎn)物。中國品牌、國家形象宣傳片、孔子學(xué)院、奧運會、世博會等海內(nèi)外大量的重大事件、活動及其所衍生的文化符號，都可以作為國家形象傳播的載體，向全世界多層面闡釋中國的身份和文化，實現(xiàn)由產(chǎn)品或事件的產(chǎn)地屬性向文化符號意義轉(zhuǎn)化。

首先，文化符號作為長期留存下來的物質(zhì)文化和精神文化的精華，高度凝練了一個國家、社會和民族的文化底蘊[12]，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的整合性、包容性，是塑造自信、開放、包容的國家形象的文化基礎(chǔ)。今天的中國急需在中國傳統(tǒng)文化中提取文化資源，增強中國國家形象的吸引力和國家文化軟實力。例如，國家形象宣傳片、賽事活動宣傳、跨國品牌廣告等，不僅要展現(xiàn)中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化符號，關(guān)注現(xiàn)代文化符號與大眾當(dāng)代的日常生活符號，更要實現(xiàn)二者的鏈接與融合，并通過擇取代表性的文化符號，加強國家主流文化、價值觀念的傳達(dá)。

其次，文化符號及其象征意義的對外傳播更是直接影響國家形象建構(gòu)的效果。例如，中國政府、媒體、公眾、企業(yè)等傳播主體，將中國歷史文化傳統(tǒng)與當(dāng)代大眾的生活方式深度結(jié)合，將傳統(tǒng)文化符號與當(dāng)代文化符號深度融合，增強文化符號對于我國主流文化、民族價值觀念的承載力和傳播力，在不斷的創(chuàng)新中實現(xiàn)文化符號的現(xiàn)代性重構(gòu)，并整合各種媒介發(fā)出統(tǒng)一的聲音，實現(xiàn)自身聲量的最大化，從而更為清晰地呈現(xiàn)具有辨識度的文化身份和國家形象。

最后，只有生活化的國家形象才是深入人心的。因此，以平民視角，管窺國家的巨變，從民眾自身的現(xiàn)實生活方式、環(huán)境出發(fā)，對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、中國特色社會主義先進(jìn)文化、中國社會整體面貌進(jìn)行影像化、故事化敘事，才能對文化強國建設(shè)、國家形象優(yōu)化發(fā)揮巨大的作用。在國際競爭日趨激烈的背景下，國家形象視域下的中國文化符號傳播面臨嚴(yán)峻挑戰(zhàn)。相關(guān)傳播主體除了在海外地區(qū)增設(shè)官方社交媒體賬號之外，還要引導(dǎo)民間力量的廣泛參與，強化民間文化共情，通過文化符號互動促進(jìn)情感溝通。

四、邁向“轉(zhuǎn)文化”間性的中國國家形象傳播

“‘轉(zhuǎn)文化’概念勾畫了一幅全新的文化關(guān)系圖景。不是一幅關(guān)于文化間的孤立和沖突，而是一幅關(guān)于文化纏繞、混合與共性的圖景。它促進(jìn)的不是分離，而是交流和互動”。[13]“轉(zhuǎn)文化”概念建立在國家之間、區(qū)域之間文化交流互鑒的理念基礎(chǔ)之上，是在科技發(fā)展和全球化時代提出并發(fā)展起來的。在多語境、多維度和多視角的環(huán)境中，“轉(zhuǎn)文化”以構(gòu)建人類命運共同體為核心，增進(jìn)文明對話交流，推動人類和平發(fā)展。從轉(zhuǎn)文化的視角來看不同文化間的互動，才能賦予“文化間性”這一表達(dá)新的內(nèi)涵，“文化間性”也才能走向多種文化之間更為深入的雜糅、交互狀態(tài)，形成不同的雜合文化之間的文化間性，即自我文化中有他者文化，他者文化中又融合著自我文化。這種“轉(zhuǎn)文化”的間性狀態(tài)是以“平臺化”的媒體轉(zhuǎn)型邏輯為基礎(chǔ)的，移動終端、物聯(lián)網(wǎng)、人工智能的普及，促使媒體的定義和邊界不斷擴(kuò)大，中國國家形象的塑造與傳播不斷地被多元化“賦權(quán)”，形成多元文化主體、互為中心的對話，即對象是文化自我的對象、自我是文化對象的自我，二者相互滲透，并通過文化自我或?qū)ο蠖鴮崿F(xiàn)國家形象的回歸。

因此，中國國家形象的傳播跨越單一線性的固有邊界，超越“自我”和“他者”二元對立的傳統(tǒng)思維模式，發(fā)掘文化之間共有和聯(lián)系的部分，[14]深刻認(rèn)識世界文明的多樣性，在弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、社會主義先進(jìn)文化、紅色革命文化的同時，不斷拓展不同國家、不同民族、不同文化的平等雙向交流和文明互鑒的內(nèi)容，充分展示文明開放包容的中國形象。

五、結(jié)語

真正的國家形象并不是一種孤立的存在，而是存在于與他者之間的相互連接之中。國家形象的形塑是由多元主體參與的多維框架體系，自我文化與他者文化之間需要平等、包容、動態(tài)的對話交流和文明互鑒，有效處理自我與他者文化之間的平衡，形成“轉(zhuǎn)文化”間性的國家形象傳播，與此同時，自我文化也通過與他者文化的互動形塑了自我的國家形象。

從提升文化軟實力的層面來講，一個國家以民族—國家為切入點，自覺進(jìn)行跨文化傳播與交流，根本方略便是通過文化傳播實現(xiàn)他國對本民族文化、本國形象的平等交流和認(rèn)同。所以，無論是在國內(nèi)還是國外，只有不斷挖掘本民族的文化基因，并使之與當(dāng)代文化相適應(yīng)，以人們喜聞樂見且富有參與性、互動性的社交化、虛擬化、體感化方式傳播；只有與他者平等對話交流，主動參與到跨文化傳播之中，才能夠充分展示中華民族多元一體、文化和諧共生的大國形象。

（本文為河南財經(jīng)政法大學(xué)馬克思主義新聞觀研究中心招標(biāo)課題“中國品牌文化傳播研究”的研究成果）

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作者簡介：陰雅婷，河南財經(jīng)政法大學(xué)文化傳播學(xué)院講師（鄭州 450000），華東師范大學(xué)傳播學(xué)博士（上海 200241）；方宇森，河南財經(jīng)政法大學(xué)文化傳播學(xué)院學(xué)生（鄭州 450000）。

編校：張如鐵