鄭雪蓮

(延安大學(xué) 陜西延安 716000)

陜北秧歌作為兼顧藝術(shù)與技術(shù)的歌舞表演形式，具有獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格和地域特色。伴隨時代的發(fā)展與進(jìn)步，人們審美取向發(fā)生了較大變化，陜北秧歌傳承中亦融入了創(chuàng)新元素，表現(xiàn)內(nèi)容和表現(xiàn)形式逐漸走向多元化發(fā)展道路。近年來，陜北秧歌逐漸納入我國高校教學(xué)中，不僅豐富了教學(xué)內(nèi)容與教學(xué)形式，而且對學(xué)生藝術(shù)素養(yǎng)、舞蹈能力培養(yǎng)起到了積極作用。但受到學(xué)生接受度、課程體系、教材建設(shè)、師資力量等因素的影響，高校陜北秧歌傳承教學(xué)實(shí)踐效果并不樂觀，探索行之有效的教學(xué)策略具有深遠(yuǎn)意義。

1 陜北秧歌的起源與嬗變

1.1 陜北秧歌的起源

關(guān)于陜北秧歌的起源眾說紛紜，一種說法是陜北秧歌與原始信仰有著密切關(guān)聯(lián)，即儺祭，殃指的是帶給人災(zāi)禍的靈魂，而陜北秧歌正是殃歌演變而來［1］。另一種說法認(rèn)為，陜北秧歌的前身是歌舞戲，唐朝時期著名的歌舞戲流入民間后，形成具有多樣性的秧歌。誠然，這些說法均有一定的歷史淵源，但陜北秧歌的起源與農(nóng)耕文化必然有著密不可分的關(guān)聯(lián)，即農(nóng)民在勞作中載歌載舞，以祈求風(fēng)調(diào)雨順的豐收。陜北秧歌在我國陜北榆林延安等地廣泛流傳，特別是佳縣、綏德、清澗、吳堡、米脂等地最為流行。陜北秧歌剛勁有力、粗獷豪邁、灑脫健美，其民族風(fēng)格與地方特色十分鮮明。根據(jù)相關(guān)調(diào)查記錄顯示，陜北秧歌現(xiàn)如今有近百種的表現(xiàn)形式，且受到國家層面的重視。2000年，國家體育總局指導(dǎo)中心組織全國秧歌專家，結(jié)合陜北秧歌的特點(diǎn)和表演風(fēng)格，共同創(chuàng)編了有益身心健康、強(qiáng)身健體的一套健身秧歌。2006 年，陜北秧歌被正式納入國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，次年被作為延安市中小學(xué)課堂教學(xué)科目，陜北地區(qū)的各大高校藝術(shù)專業(yè)陸續(xù)開設(shè)陜北秧歌的教學(xué)科目，充分凸顯出陜北秧歌的文化價值、傳承價值與教育價值。

1.2 陜北秧歌的嬗變

1.2.1 盛唐前

早在漢末時期，秧歌主要是人們用以驅(qū)鬼辟邪而組織的活動，在盛唐時期后，胡人將秧歌帶入我國中原地區(qū)，并逐漸大范圍傳播，受到了越來越多人的喜愛，人們將秧歌作為表達(dá)歡愉和慶祝節(jié)日的手段。此時陜北屬于農(nóng)耕文化與游牧文化交織的地帶，居住著大量的少數(shù)民族群眾，少數(shù)民族群眾逐漸喜愛秧歌，也不斷創(chuàng)新秧歌的表現(xiàn)形式，使秧歌在發(fā)展中嬗變，越來越多人參與到秧歌這項(xiàng)藝術(shù)活動中。盛唐時期，陜北秧歌在基于儺祭的基礎(chǔ)上，融入了中原獨(dú)有的地域風(fēng)格和特色，使其內(nèi)容與表現(xiàn)形式更加豐富多樣。

1.2.2 宋明清時期

宋明清時期，我國政治經(jīng)濟(jì)中心發(fā)生轉(zhuǎn)移，秧歌亦伴隨其逐漸從北方發(fā)展至南方地區(qū)，南方群眾將生活習(xí)慣與喜好融入秧歌表演中，包括插秧的勞動動作，不僅確立了秧歌的名稱，也使其順應(yīng)社會的發(fā)展不斷演變。宋明清時期，陜北地區(qū)發(fā)生朝代更替變化，呈現(xiàn)出多姿多彩的文化形態(tài)。宋金時期，陜北成為主要的戰(zhàn)爭場地，詩人范仲淹曾在此組建軍隊(duì)，其中大部分士兵均來自南方，在慶祝戰(zhàn)爭勝利等活動時，則表演陜北秧歌舞，并在其中注入了許多新的元素，使秧歌逐漸從儺祭發(fā)展為人民慶祝和娛樂的活動形式［2］。

1.2.3 新秧歌時期

在近現(xiàn)代社會中秧歌的發(fā)展進(jìn)入新時期，紅軍進(jìn)入陜北地區(qū)以后，改變了秧歌的傳統(tǒng)形式，進(jìn)一步淡化了秧歌的儺祭色彩，并且可以通過秧歌展現(xiàn)時代元素。以往秧歌表演人員全部為男性，在不斷發(fā)展中越來越多的女性加入秧歌表演，成為男性與女性一同表演的藝術(shù)形式，內(nèi)容和形式更加多樣化。新文化運(yùn)動時期開始，各地區(qū)的文藝愛好者均加入秧歌活動中，并融入各類創(chuàng)新藝術(shù)元素，使秧歌內(nèi)容與表演形式更加豐富，包括農(nóng)民揮舞鐮刀、腰鼓等動作，并演變成秧歌曲、秧歌劇。1949年以后，秧歌表演者來自不同年齡段、不同工作崗位，進(jìn)一步推動了秧歌的發(fā)展［3］。

2 高校陜北秧歌傳承教學(xué)的影響因素

2.1 學(xué)生接受度待提高

陜北秧歌作為我國重要民間傳統(tǒng)藝術(shù)門類，其在實(shí)際表演過程中，融合了音樂、舞蹈、戲曲、體育等多種藝術(shù)元素，對表演者的綜合素質(zhì)有較高要求。但高校大學(xué)生長期接受應(yīng)試教育，在舞蹈能力與藝術(shù)素養(yǎng)方面相對欠缺。進(jìn)入新媒體時代，大學(xué)生學(xué)習(xí)與生活方式發(fā)生了較大變化，更喜歡具有視覺沖擊性、刺激感的藝術(shù)形式，普遍體現(xiàn)出對民間傳統(tǒng)藝術(shù)接受度、認(rèn)可度較低的問題。特別是陜北秧歌起源于陜北地區(qū)的特色民間藝術(shù)，極強(qiáng)的地域性使學(xué)生深入學(xué)習(xí)的難度增大。

2.2 課程體系不夠完善

課程體系建設(shè)完善度是直接影響教學(xué)活動開展的因素，當(dāng)前我國陜西省開設(shè)陜北秧歌傳承教學(xué)的高校較多，大多數(shù)均是設(shè)置陜北秧歌選修課，其教學(xué)目標(biāo)主要是響應(yīng)高校傳承中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的要求，對培養(yǎng)學(xué)生的文化品質(zhì)、藝術(shù)修養(yǎng)的作用相對有限。加之陜北秧歌具有很強(qiáng)的地域性特征，榆林、延安地區(qū)高校的陜北秧歌傳承教學(xué)活動，課程體系建設(shè)和教學(xué)氛圍良好，而位于其他地區(qū)高校的課程教學(xué)，缺少良好的文化氛圍，學(xué)生的學(xué)習(xí)積極性偏低，傳承教學(xué)效果并不理想。

2.3 專業(yè)教材建設(shè)滯后

教材是教學(xué)活動組織和開展的有力支撐，亦是教學(xué)內(nèi)容的來源與依據(jù)。長期以來，陜北秧歌傳承與發(fā)展過程中，通常是以師徒制，口傳身教的形式，相關(guān)專業(yè)教材建設(shè)十分滯后。當(dāng)前，陜北地區(qū)的中小學(xué)已經(jīng)開設(shè)陜北秧歌必修課與選修課，整體教學(xué)成效良好，教材編寫有成功經(jīng)驗(yàn)。但對于高校而言，其面向受眾有所差異，陜北秧歌教學(xué)內(nèi)容和素材必然不同，無法借鑒中小學(xué)的教材體系，專業(yè)教材建設(shè)尚未完善。部分高校對專門教材建設(shè)予以重視，但受到種種現(xiàn)實(shí)因素影響（包括陜北秧歌的藝術(shù)形式豐富多樣），無法完全納入教材體系中，需要專業(yè)人士結(jié)合陜北秧歌特點(diǎn)與高校傳承教學(xué)需求，做好提煉與總結(jié)，方能形成可行性教材，高校人力、物力資源有限，面對專門教材建設(shè)，往往有心而無力。

2.4 專業(yè)師資力量匱乏

教師是開展教學(xué)實(shí)踐的重要保障因素，陜北秧歌作為一種新興藝術(shù)門類，進(jìn)入高校教學(xué)的時間相對有限，各大高校普遍缺少專業(yè)的陜北秧歌教師。一方面，陜北秧歌在民間有良好的群眾基礎(chǔ)，但藝術(shù)傳承人通常有固定工作崗位，在各地藝術(shù)團(tuán)參加陜北秧歌表演與培訓(xùn)工作。因教育背景、文化層次、教學(xué)水平等因素的影響，陜北秧歌傳承人無法加入到高校師資隊(duì)伍中，以專職教師的形式開展教學(xué)實(shí)踐活動。另一方面，高校當(dāng)前開設(shè)陜北秧歌選修課后，通常從舞蹈專業(yè)、體育專業(yè)選擇一些教師轉(zhuǎn)崗，這些教師均具備扎實(shí)的舞蹈功底與專業(yè)背景，但此前接觸且深入了解陜北秧歌的教師不足，當(dāng)前教學(xué)仍然在探索之中，無論是教學(xué)內(nèi)容、教學(xué)方法均有所欠缺，成為影響高校陜北秧歌傳承教學(xué)效果的重要因素。

3 高校陜北秧歌傳承教學(xué)的實(shí)踐策略

3.1 民間采風(fēng)

陜北秧歌作為中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，來自陜北民間地區(qū)，其誕生和發(fā)展與民間文化傳承有著密不可分的關(guān)系。民間文化最突出的特點(diǎn)是口傳心授方式的傳承與發(fā)展，因此，陜北秧歌傳承自然離不開民間藝人的知識與技能［4］。高校開展陜北秧歌傳承教學(xué)實(shí)踐，涉及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的學(xué)習(xí)，民間藝人起到至關(guān)重要的作用。陜北秧歌作為民間民族舞蹈，田野式學(xué)習(xí)方法不可或缺，即讓學(xué)生親臨實(shí)踐、親身體驗(yàn)地完成學(xué)習(xí)過程。因此，高校陜北秧歌傳承教學(xué)實(shí)踐中，應(yīng)為學(xué)生創(chuàng)設(shè)民間采風(fēng)機(jī)會，直接接觸陜北秧歌的傳承人，通過傳承人的講述和表演，了解陜北秧歌的起源與發(fā)展歷程，觀看原汁原味的陜北秧歌舞蹈樣態(tài)。課堂是陜北秧歌傳承教學(xué)的小天地，而田野學(xué)習(xí)則能拓展學(xué)生學(xué)習(xí)空間，以天為幕以地為臺，使學(xué)生達(dá)到“心有多大舞臺就有多大”的理想化狀態(tài)。正所謂“一方水土養(yǎng)一方人”，陜北秧歌誕生于我國陜北地區(qū)，具有獨(dú)特的民族文化內(nèi)涵與民間意蘊(yùn)，只有通過身體力行的方式感受、了解、學(xué)習(xí)陜北秧歌，方能感悟其傳遞的情感與文化，繼而在陜北秧歌表演中表達(dá)自身真情實(shí)感，強(qiáng)化陜北秧歌的呈現(xiàn)效果。

3.2 提煉素材

許多人認(rèn)為陜北秧歌作為田野山間的舞蹈形態(tài)，受到民間群眾自娛自樂生活態(tài)度的影響，并不適宜在高校課堂教學(xué)中傳承和發(fā)展。加之高校課堂是以舞臺藝術(shù)形式呈現(xiàn)陜北秧歌的，這在很大程度上束縛著陜北秧歌的精氣神，但課堂傳承是否會影響陜北秧歌的“原汁原味”，仍需要進(jìn)一步探究。誠然，陜北秧歌來自民間，在質(zhì)樸的田野生活條件中，表演者與欣賞者更容易產(chǎn)生情感共鳴。但在課堂教學(xué)中不同，對陜北秧歌取其精華去其糟粕，為學(xué)生傳授陜北秧歌的基礎(chǔ)技能，使學(xué)生可以靈活進(jìn)行陜北秧歌表演，繼而在離校后以多種途徑傳播陜北秧歌，充分發(fā)揮學(xué)生的傳承人、傳播者作用。看似十分復(fù)雜的陜北秧歌，正是由這些質(zhì)樸簡單的基礎(chǔ)作用組成，在學(xué)生掌握基礎(chǔ)知識與技能后，則可以完成陜北秧歌的表演。

陜北秧歌的當(dāng)代發(fā)展，是一代又一代傳承人不懈努力的結(jié)果，在高校課堂教學(xué)中，有一批具備專業(yè)舞蹈水平、豐富想象力與創(chuàng)造力的大學(xué)生，以及田野民間無法比擬的科研環(huán)境，加之高校當(dāng)前十分注重民間藝術(shù)的創(chuàng)新與傳承，均為陜北秧歌進(jìn)課堂提供了有利條件。雖然陜北秧歌是在民間傳承中發(fā)展而來的，但大多均停留在肢體動作層面，并未融合與滲透陜北秧歌背后的歷史淵源、文化內(nèi)涵。而在高校課堂中傳承教學(xué)實(shí)踐，可以在肢體動作講解中糅合文化內(nèi)涵、歷史淵源、人文背景，由單純的舞蹈表演升級為更高層次的傳承與發(fā)展。

兩種傳承路徑存在顯著差異，一種為民間手段，另一種為系統(tǒng)性學(xué)校教育模式，均是民間藝術(shù)傳承的有效方式，因此應(yīng)相互補(bǔ)充、相互促進(jìn)。高校方面應(yīng)加強(qiáng)陜北秧歌民間素材深入挖掘與合理運(yùn)用，創(chuàng)設(shè)良好的學(xué)術(shù)和傳承氛圍，促進(jìn)陜北秧歌的素材提煉與有機(jī)轉(zhuǎn)化，真正實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)校園的目標(biāo)。

3.3 制訂教學(xué)計(jì)劃

高校制訂教學(xué)計(jì)劃之前，應(yīng)到開設(shè)陜北秧歌課程院校展開實(shí)地考察，以實(shí)踐走訪形式了解陜北秧歌教學(xué)現(xiàn)狀，并獲得課程教學(xué)的經(jīng)驗(yàn)與啟示。在此基礎(chǔ)上，明確陜北秧歌傳承教學(xué)的目標(biāo)，合理配置教學(xué)內(nèi)容，選擇與之相契合的教學(xué)方式方法。

首先，陜北秧歌人文背景知識教學(xué)，作為文化傳承教學(xué)的重要內(nèi)容，無論是教學(xué)理念與價值目標(biāo)，均要圍繞這一核心點(diǎn)。在陜北秧歌傳承教學(xué)實(shí)踐中，需為學(xué)生講解其本身文化內(nèi)涵與意義，再傳授舞蹈的肢體語言，使學(xué)生領(lǐng)悟“神”的意義。誠然，陜北秧歌作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，涉及多種學(xué)科門類，包括民俗學(xué)、社會學(xué)、民族人類學(xué)等，使學(xué)生完全掌握這些內(nèi)容難度較大，但立足于陜北秧歌的生存與發(fā)展，講解其人文背景與民俗特點(diǎn)等知識具有必要性。高?？梢越M織陜北秧歌研究的專家學(xué)者，以及非遺傳承人、民間藝人，到校開設(shè)陜北秧歌專題講座，主要講述陜北秧歌的人文背景，無論是對學(xué)生陜北秧歌的學(xué)習(xí)還是傳承，均能起到不可替代的重要作用。

其次，技法課程教學(xué)，即陜北秧歌的舞蹈動作，是學(xué)生最直觀感受藝術(shù)形式的環(huán)節(jié)，可以幫助學(xué)生了解我國民族民間舞蹈的多樣性、差異性與特色，真正掌握陜北秧歌的動作要領(lǐng)。技法課程教學(xué)內(nèi)容主要包含兩類：一類為道具類技法，包括握傘、轉(zhuǎn)傘、握腰綢、左右擺腰綢、前后擺腰綢、持扇、轉(zhuǎn)扇、夾扇、翻扇、拿手絹、轉(zhuǎn)手絹；另一類是基本動作技法，包括十字跳躍、兩進(jìn)兩退步、小擺十字步、跨角步、三進(jìn)一退步、大擺十字步［5］；合理調(diào)節(jié)教學(xué)進(jìn)度，循序漸進(jìn)講解各類技法。

最后，開展專項(xiàng)研究，明確陜北秧歌的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)屬性，重點(diǎn)從保護(hù)、傳承、創(chuàng)新維度設(shè)計(jì)教學(xué)策略。

3.4 編寫專業(yè)教材

高校陜北秧歌傳承教學(xué)實(shí)踐的基礎(chǔ)前提，是構(gòu)建高質(zhì)量基礎(chǔ)教材，圍繞非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，組織廣大專家、學(xué)者共同研討，形成因地制宜的教材體系，為實(shí)現(xiàn)因材施教的目標(biāo)奠定堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。在專業(yè)教材編寫過程中，要尊重陜北秧歌的民間藝術(shù)形態(tài)，保留原汁原味的舞蹈風(fēng)格，同時適應(yīng)于高校課堂教學(xué)實(shí)踐。在陜北秧歌中挖掘具有傳承價值的舞蹈素材，兼顧教材中民族舞蹈的原生態(tài)性與可操作性，使其完美融入高校課堂教學(xué)。所以，在陜北秧歌教材的建設(shè)過程中，可以參考舞蹈教師的整合策略，即到陜北秧歌發(fā)源地進(jìn)行民間采風(fēng)、制作教學(xué)筆記、編創(chuàng)劇目、制定教材，形成自身的教學(xué)藍(lán)本［6］。這些整合的教學(xué)素材和資料源于一線教師，實(shí)用性更高，且對非遺傳承具有積極意義。除此之外，高校方面應(yīng)提高對專業(yè)教材建設(shè)的重視度，加大經(jīng)費(fèi)投入力度，開發(fā)以陜北秧歌為代表性的非遺教育系列叢書，體現(xiàn)教材的民族性、地方性與科學(xué)性，為高校陜北秧歌傳承教學(xué)提供現(xiàn)實(shí)依據(jù)。

3.5 培養(yǎng)專業(yè)師資

陜北秧歌作為民間非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其起源與發(fā)展難以脫離原生態(tài)的生活環(huán)境，高校教師長期受到程式化、規(guī)范化教學(xué)模式的影響，在傳授陜北秧歌知識與技法中照本宣科，并未深入挖掘陜北秧歌的非遺內(nèi)涵與價值，課堂教學(xué)的精氣神有所不足。因此，培養(yǎng)專業(yè)師資是陜北秧歌傳承教學(xué)的重要保障。高校教師應(yīng)定期到陜北秧歌的發(fā)源地，向非遺傳承人學(xué)習(xí)，了解民間藝術(shù)的文化內(nèi)涵，挖掘陜北秧歌中具有傳承意義的舞蹈元素，保留其本原性特質(zhì)。教師應(yīng)親自到非遺傳承地區(qū)展開田野調(diào)查，積累豐富的知識，繼而結(jié)合陜北秧歌的人文背景與歷史淵源實(shí)施傳承教學(xué)，切實(shí)提升陜北秧歌傳承教學(xué)效果。另外，為解決教師進(jìn)修與完成教學(xué)任務(wù)沖突這一問題，高校可以定期聘請陜北秧歌的傳承人、民間藝術(shù)家、研究者等，到高校組織座談會、專項(xiàng)培訓(xùn)活動，使教師積極主動學(xué)習(xí)陜北秧歌知識與技法，深化對陜北秧歌的研究，并提高自身的傳承教學(xué)實(shí)踐能力。

4 結(jié)語

綜上所述，陜北秧歌作為中國民間藝術(shù)，做好其藝術(shù)傳承工作是高校的重要使命和責(zé)任。應(yīng)推進(jìn)陜北秧歌進(jìn)校園、進(jìn)課堂，使學(xué)生領(lǐng)悟傳統(tǒng)民間藝術(shù)的魅力，增強(qiáng)大學(xué)生的藝術(shù)修養(yǎng)與文化自信。然而，高校開展陜北秧歌傳承教學(xué)活動并非易事，需要教育部門予以大力支持，廣大教師要協(xié)調(diào)配合、學(xué)生積極參與，并做好課程建設(shè)、教材編寫、師資培養(yǎng)等工作，提升陜北秧歌傳承教學(xué)效果，使陜北秧歌獲得良好的當(dāng)代傳承和發(fā)展。