張江芬 韓雪

摘要：文化自信是文化主體對自身文化的批判反省和自覺認同，關(guān)乎人對自身生存意義的認知，是國家和民族發(fā)展的精神基礎(chǔ)。文化自信是對中國特色社會主義文化的自信，致力于社會主義文化的傳承創(chuàng)新和引領(lǐng)未來的發(fā)展方向。文化自信有其內(nèi)在的生成邏輯，源于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，生成于馬克思主義中國化的歷史進程，靈魂是社會主義核心價值觀。文化自信的建構(gòu)是一個漫長而艱辛的實踐過程，中國共產(chǎn)黨的偉大實踐成就奠定了現(xiàn)實基礎(chǔ)，文化自覺和文化認同筑牢文化自信建構(gòu)的心理根基，而人類命運共同體所提供的多元文化交流語境則為文化自信建構(gòu)提供了場域基礎(chǔ)。

關(guān)鍵詞：文化自信;生成邏輯;中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化;社會主義核心價值觀;建構(gòu)基礎(chǔ);人類命運共同體

中圖分類號：G122? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?文獻標識碼：A? ? ? ? ? ? ? ? ?文章編號：2096-4110（2023）03（c）-0188-06

The Scientific Connotation Generation Logic and Construction Basis of Cultural Self-Confidence in the New Era

Abstracts： Cultural self-confidence is the critical reflection and self-conscious identification of cultural subjects on their own culture， which is related to the cognition of their own survival significance， and is the spiritual basis for the development of the country and the nation. Cultural self-confidence is the confidence in socialist culture with Chinese characteristics， committed to the inheritance and innovation of socialist culture and leading the future development direction.Cultural confidence has its internal generative logic， originates from Chinese excellent traditional culture， and is generated in the historical process of Marxism in China. The soul of cultural confidence is the socialist core values. The construction of cultural self-confidence is a long and arduous practical process， the great practical achievements of the Communist Party of China have laid the real foundation， the cultural consciousness and cultural identity have built the psychological foundation for cultural self-confidence construction， and the multicultural communication context provided by human destiny community has provided a field basis for the construction of culture self-confidence.

Key words： Cultural self-confidence; Internal generative logic; Excellent traditional Chinese culture; The socialist core values; Construction foundation; Human destiny community

文化是一個民族的靈魂和精神血脈，是一個國家綜合國力的重要標志。文化自信產(chǎn)生于不同文化的交往交流中，需要一定的歷史條件與社會基礎(chǔ)。文化自信對于一個國家、民族的長久發(fā)展而言，是“更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚的自信”[1]，是中國共產(chǎn)黨克服艱難險阻、推動中國特色社會主義事業(yè)發(fā)展的精神支柱，也為實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國夢提供了持久而深厚的精神力量。因此，明晰文化自信的科學(xué)內(nèi)涵，理解和把握中國特色社會主義文化自信生成的內(nèi)在邏輯和建構(gòu)基礎(chǔ)，具有重要的理論價值，更是新時代推動文化發(fā)展，建設(shè)社會主義文化強國的現(xiàn)實要求。

1 文化自信的科學(xué)內(nèi)涵

文化一詞源于西方語境，當今學(xué)術(shù)界關(guān)于文化的概念主要有3種：一是與藝術(shù)等相關(guān)聯(lián)，強調(diào)對人的培養(yǎng)、個性的完善和教化；二是現(xiàn)代人類學(xué)語境下，用來指稱人類文明社會的全部活動；三是在馬克思主義理論框架下，文化是社會生活的一個部分，與之相聯(lián)系的往往是文化霸權(quán)等概念。這3種主流的關(guān)于文化的概念，都與文化自信中所蘊含的文化內(nèi)涵和情懷有明顯差異。那么，文化自信的內(nèi)涵應(yīng)在何種意義上去理解和考察呢？

當今學(xué)術(shù)界在不同語境下關(guān)于文化自信的內(nèi)涵通常具有幾層含義：第一，文化自信是一種文化心態(tài)，體現(xiàn)在文化主體對自身文化價值和生命力的肯定和認同，在不同文化的價值比較中產(chǎn)生的由衷自豪感；第二，文化自信是一種生命機能，是人類發(fā)揮主觀能動性和文化創(chuàng)造性的社會實踐過程中，在個體生命內(nèi)部建構(gòu)的高級文化結(jié)構(gòu)[2]；第三，文化自信是一種實踐行為，是文化主體對既有文化的自覺認同和傳承創(chuàng)新。然而，對文化自信內(nèi)涵的理解，就需要結(jié)合文化自信的提出背景，文化自信在黨的十八大以來被提升到治國理政的新維度，是“事關(guān)國運興衰、事關(guān)文化安全、事關(guān)民族精神獨立性的重大問題”[3]，其目標是要重塑民族精神的獨立性。可見，文化自信并不僅局限在一種主觀的心理態(tài)度，更多強調(diào)的是文化和自信相統(tǒng)一的狀態(tài)，這關(guān)乎人對自身生存意義的確認，關(guān)乎國家和民族發(fā)展的精神基礎(chǔ)，以及助推實現(xiàn)中國夢的強大精神動力。所以，新時代的文化自信，是建立在對既有文化樣態(tài)的批判反省和自覺認同的基礎(chǔ)上，生成于文化主體的社會實踐，并致力于文化的傳承創(chuàng)新和引領(lǐng)未來的發(fā)展方向。這種意義上的文化自信，與文化自覺和文化認同緊密相連，與實踐方式和價值取向具有邏輯一致性，是更深遠、持久和廣泛的自信，更是其他一切自信之源之根。

2 新時代文化自信的生成邏輯

在東西方文化激烈碰撞、交流融合的當代中國，文化自信源于古成于今，更指向未來，所以在當下定位于中國特色社會主義文化自信，這清晰地指明了文化自信的具體內(nèi)容，明確了文化自信的生成必須借鑒的歷史經(jīng)驗及其靈魂和要義。

2.1 中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是文化自信之源

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族在5 000年歷史發(fā)展過程中所積累的智慧和經(jīng)驗，其歷經(jīng)實踐檢驗，具有強大生命力。從大歷史的角度來看，中華文明是世界四大古文明中唯一沒有中斷的文明，在兼容并蓄中不斷衍生，維系了自秦以來的統(tǒng)一和發(fā)展，并在歷史上曾長期處于世界領(lǐng)先地位，為人類文明做出了重要貢獻。同時，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化積淀了豐富而寶貴的思想資源和精神財富，是中華民族生生不息、發(fā)展壯大的豐厚滋養(yǎng)和精神源泉。

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是當代中國最深厚的軟實力，習(xí)近平總書記指出：“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的文化根脈，其蘊含的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范，不僅是我們中國人思想和精神的內(nèi)核，對解決人類問題也有重要價值”[4]。中國傳統(tǒng)文化在漫長的人類歷史中保持著可貴的天下主義理念，以天下為關(guān)照，有民胞物與的“仁人惻隱”之心，并避免和摒棄了狹隘的民族主義，如傳統(tǒng)社會追求的天下大同社會理想，孫中山倡導(dǎo)的天下為公思想，五四時期諸多社會政治思潮中存在的世界主義傾向等。中國傳統(tǒng)文化的核心和精髓是和合文化，推崇中庸和平衡，倡導(dǎo)人與自然和諧統(tǒng)一，可以有效抑制人類針對自然環(huán)境和世界的征伐欲望，有分寸地建立和堅守自己的文明。道法自然、無為而治是道家的基本思想，致力于探索宇宙起源和人的終極價值。中華傳統(tǒng)文化強調(diào)遵循客觀規(guī)律而為，為人類文明提供了節(jié)制性與合理性發(fā)展的哲學(xué)基礎(chǔ)，并在當今物欲橫流、充滿浮躁和焦慮的時代警醒人類對自己的實踐行為要有所節(jié)制，同時也為大眾提供了安頓心靈的精神家園?？梢哉f，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊含著超越時空的優(yōu)秀成分和精華要素，可以為世界的未來發(fā)展提供可資借鑒的寶貴經(jīng)驗。

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的生生不息、千古未絕，正源于人們對它的認同和堅守，這是中國文化保持獨立性和自主性的基礎(chǔ)，也賦予了中國人文化自信的底氣。習(xí)近平總書記指出，“中國人獨特而悠久的精神世界，讓中國人具有很強的民族自信心，也培育了以愛國主義為核心的民族精神”[5]。歷經(jīng)時代洗禮和傳承創(chuàng)新的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族團結(jié)和認同的精神紐帶，也是提升中華民族理性精神和整體素養(yǎng)的基本動力，更是當前建設(shè)社會主義現(xiàn)代化強國的精神滋養(yǎng)與力量支撐。可以說，只有做到了充分闡揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心價值理念、道德審美體系，才能在未來的文化競爭格局中以平等和自豪的心態(tài)參與全球的文明對話，堅持中國本位立場，彰顯中國文化自信的底氣和姿態(tài)。

2.2 馬克思主義中國化的歷史進程是文化自信之綱

文化自信是歷史、現(xiàn)實和未來的統(tǒng)一。毛澤東在1938年提出“今天的中國是歷史的中國的一個發(fā)展；我們是馬克思主義的歷史主義者，我們不應(yīng)當割斷歷史。從孔夫子到孫中山，我們應(yīng)當給以總結(jié)，承繼這一份珍貴的遺產(chǎn)” [6]。馬克思主義理論作為指導(dǎo)思想，在解決中國的社會歷史問題的過程中，形成了馬克思主義中國化的全過程，這是中華民族走向轉(zhuǎn)折之路的關(guān)鍵，也是文化自信的理論依據(jù)和集中體現(xiàn)。因此，文化自信不僅是中國人民對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的自信，還是對馬克思主義中國化歷史進程及其理論成果的自信。

馬克思主義中國化不僅為馬克思主義在中國傳播和發(fā)展確立了基本原則，也為文化自信提供了科學(xué)思想方法。新時代中國特色社會主義文化自信的理論基石是馬克思主義理論，馬克思主義中國化首先是“馬克思主義”的中國化，馬克思主義是研究問題的出發(fā)點和方法。堅持問題導(dǎo)向是馬克思主義的鮮明特征，“用馬克思主義的方法”對傳統(tǒng)文化給以總結(jié)，體現(xiàn)了對馬克思主義的堅守。同時，馬克思主義要“中國化”，就必然要學(xué)習(xí)傳統(tǒng)文化的特點和優(yōu)點，且不能割斷歷史，這體現(xiàn)了其對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承。從長遠看，以馬克思主義為指導(dǎo)思想，從人民的根本利益出發(fā)，能有效應(yīng)對中國特色社會主義實踐中面臨的風(fēng)險和挑戰(zhàn)，反哺對中國特色社會主義的文化自信。反之，對中國特色社會主義的文化自信，會推動馬克思主義在21世紀中國的進一步豐富、完善和發(fā)展，成為中國特色社會主義繼續(xù)前行的強大文化力量。因而，提出馬克思主義中國化不僅解決了中國的現(xiàn)實問題，還開辟了馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化有機結(jié)合的新路徑，這也是對“中國特色”的最好詮釋。

馬克思主義在傳入中國到傳播并逐步中國化的過程，是科學(xué)理論與中國具體實踐相結(jié)合的過程。從文化融合到實踐結(jié)合，形成了馬克思主義中國化的三次歷史飛躍。其中以毛澤東思想為代表的革命紅色文化，是中國共產(chǎn)黨在革命時期為實現(xiàn)人民獨立自主、民族獨立解放所衍生的文化形態(tài)，不僅吸納了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，還轉(zhuǎn)化了馬克思主義的基本方法，這離不開中國共產(chǎn)黨人的文化自覺，更是引領(lǐng)中國前行和發(fā)展的不竭動力。中國特色社會主義理論體系是以馬克思主義為指導(dǎo)思想，建設(shè)中國特色社會主義的重要成果，其發(fā)展面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的，民族的、科學(xué)的、大眾的社會主義先進文化，還代表了歷史發(fā)展的方向，有力推動社會生產(chǎn)力的發(fā)展，為文化自信提供現(xiàn)實支撐。而習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想作為馬克思主義中國化的最新理論成果，正是在堅持馬克思主義基本觀點和中國立場的基礎(chǔ)上，從中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中挖掘精神資源，通過借鑒中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化治國理政的思維和理念，推進馬克思主義和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化深度融合，并進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展的智慧結(jié)晶。習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想通過不斷地結(jié)合和創(chuàng)新，更好地凝聚了中國思想文化的精神力量，對于有效解決中國實際問題、推動中國實踐發(fā)展和文明進步，具有重要的時代價值。

2.3 社會主義核心價值觀是文化自信之本

文化的核心是價值觀，文化自信的靈魂在于核心價值觀的自信，涉及文化主體和文化客體兩個要素，從主體來看，即是每個中國人對本民族文化的認同；從客體來看，即是將中國特色社會主義自信精神提升到民族、道德和世界觀方法論、人生觀價值觀層面。中國特色社會主義文化自信是指中國人民對中國特色社會主義道路、理論、制度和文化的認同感，及對其文化價值和生命力持有的堅定信心。文化自信決定了其他自信的內(nèi)在定力和核心價值，而價值觀自信是文化自信的最深沉內(nèi)核和靈魂，在最大程度上為我們構(gòu)建起一個共同的價值體系，進而使整個社會具有強大的凝聚力和向心力。同時，價值觀自信為“四個自信”提供了精神、智慧和道義的支撐，這也是堅持和發(fā)展中國特色社會主義的底氣所在。

核心價值觀是經(jīng)過社會心理的長期積淀和思想體系的熏陶、教化所形成的價值觀念，具有橫貫文化歷史的優(yōu)勢，具有穩(wěn)定性和長期性，這就決定了文化自信的生命力。改革開放以來，社會價值觀念漸趨分化多元，各種社會問題凸顯。面對法律體系不夠完善、內(nèi)在信仰存在缺失等問題，2012年提出的社會主義核心價值觀從3個層面進行規(guī)約，其中既傳承了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的傳統(tǒng)，也包含了新文化運動提倡的“德先生”“賽先生”等進步思想，還凝結(jié)了改革創(chuàng)新的時代精神，這不僅是對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和世界先進文明的傳承，也是當代中國精神的集中體現(xiàn)。

社會主義核心價值觀把“涉及國家、社會、公民的價值要求融為一體，既體現(xiàn)了社會主義本質(zhì)要求，繼承了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，也吸收了世界文明的有益成果，體現(xiàn)了時代精神”[7]，而其更是當代中國主流價值的高度凝聚，具有深厚的歷史底蘊和堅實的實踐基礎(chǔ)，不僅體現(xiàn)出了中國特色社會主義的價值追求，還成為人類共同價值的吸納和發(fā)展。社會主義核心價值觀作為文化軟實力的關(guān)鍵，決定了中華民族的思維模式、行為方式和價值準則，決定了中國特色社會主義文化自信的性質(zhì)和方向，規(guī)范了人們的社會行為，還促進了人們在多元文化價值的交匯中對中國特色社會主義文化的認同。然而社會主義核心價值觀越趨同，證明文化越和諧，也就意味著社會發(fā)展過程中張力化減少，社會比較和諧。社會主義核心價值觀能夠在中國特色社會主義道路、理論和制度的發(fā)展和完善過程中發(fā)揮深度調(diào)和的作用，并提供有效的精神支撐。因此，社會主義核心價值觀是對中國特色社會主義文化精髓的提煉，而中國特色社會主義文化自信歸根到底是社會主義核心價值觀的自信。

3 新時代文化自信的建構(gòu)基礎(chǔ)

依據(jù)新時代文化自信的生成邏輯，中國特色社會主義文化自信是中華民族對自身文化由正確認知到文化自覺和文化認同再到文化自信的過程。文化自信的建構(gòu)應(yīng)大力推進文化自覺、文化情感認同、文化交流實踐，而這離不開3方面的基礎(chǔ)，即中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的社會主義實踐所取得的偉大成就是現(xiàn)實基礎(chǔ)，文化自覺和認同是文化自信建構(gòu)的心理基礎(chǔ)，而人類命運共同體所提供的多元文化交流語境是文化自信建構(gòu)的場域基礎(chǔ)。三者共同在馬克思主義指導(dǎo)下，在中國特色社會主義實踐中不斷發(fā)展，推動中國特色社會主義文化自信的培育和建構(gòu)。

3.1 中國共產(chǎn)黨實踐所取得的偉大成就奠定強大且有力的現(xiàn)實基礎(chǔ)

馬克思主義唯物史觀認為，文化與特定社會的經(jīng)濟政治相關(guān)聯(lián)。影響文化的因素有很多，但是物質(zhì)生產(chǎn)方式對精神生產(chǎn)起到最終決定作用。歷史上中國古代文明高度發(fā)達的經(jīng)濟基礎(chǔ)，與中國傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式的成熟和手工業(yè)的高度發(fā)達密不可分。同時也與中國封建社會的制度息息相關(guān)，如人才選拔中強調(diào)選賢與能以及制度化的官吏監(jiān)督制度等，也極大推動了文化的傳播和發(fā)展。

從現(xiàn)實向度來看，中國共產(chǎn)黨正是以馬克思主義理論為指導(dǎo)，逐步探索出了一條有別于西方資本主義發(fā)展模式的中國式現(xiàn)代化發(fā)展道路，是經(jīng)過實踐檢驗符合中國國情的發(fā)展之路。中國共產(chǎn)黨在實踐方面取得了重大成功，中國的經(jīng)濟、科技和綜合實力躍上了新臺階。而文化領(lǐng)域經(jīng)過40余年的改革開放，也取得了極不平凡的成就。從單純依靠政府投入的文化事業(yè)到政府主導(dǎo)、社會參與的現(xiàn)代公共文化服務(wù)體系，從短缺的文化生產(chǎn)供給、零散的文化經(jīng)營活動到繁榮活躍的現(xiàn)代文化產(chǎn)業(yè)和市場體系，從較為封閉的單一的對外文化交流到多層次、寬領(lǐng)域文化開放格局。中國特色社會主義文化事業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的更加繁榮，為文化自信的建構(gòu)也奠定了堅實的現(xiàn)實基礎(chǔ)。

新時代文化自信的建構(gòu)需要社會主義經(jīng)濟作為物質(zhì)支撐，同時還需要比較成熟健全且具有中國特色的社會主義制度作為有力保障。中國共產(chǎn)黨把科學(xué)社會主義原則和中國具體實際及中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合，創(chuàng)建并通過改革不斷完善了中國特色社會主義制度，具有歷史和邏輯的一致性。一方面，制度是思想的載體和實現(xiàn)形式，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中國特色社會主義制度植根的深厚文化土壤，是制度自信的強大精神動力。另一方面，中國特色社會主義制度的堅持和完善也是中華文化繁榮發(fā)展的重要體現(xiàn)，為文化自信提供了堅強的制度保障，也奠定了新時代文化自信的底氣。

3.2 高度文化自覺和文化認同筑牢強烈且持久的心理根基

文化自信意味著文化主體對自身文化價值的清晰認知和認同，這首先要求文化主體具備充分的文化自覺，正如費孝通所言：生活在不同文化中的人，在對自身文化有“自知之明”的基礎(chǔ)上，了解其他文化及其與自身文化的關(guān)系[8]。換言之，文化自覺是對自身文化的覺醒、反省和創(chuàng)建，包括了對自身文明和他人文明的反思，對自身的反思有助于理解不同文明的關(guān)系，核心在于對自身文化的主體性意識。這不僅涉及文化主體的認識能力、理性高度、覺悟?qū)蛹?，還涉及客體的歷史境遇和系統(tǒng)整合。

新時代文化自信既具有深刻的歷史指向性，同時更具有敏銳的現(xiàn)實針對性和鮮明的時代特征。中華民族歷來是一個文化稟賦極為深厚、文化創(chuàng)造力極為強大的偉大民族。歷史上，中國曾創(chuàng)造出輝煌燦爛、舉世矚目、長期領(lǐng)先于世界的中華文明，創(chuàng)造了博大精深、源遠流長的中華文化，這為中華民族的生存和發(fā)展提供了堅實的文化基礎(chǔ)和重要的精神文明傳統(tǒng)，也使得中國人民對自己民族的文化具有極強的尊崇和禮敬之心。然而，近代以來，隨著帝國主義列強的野蠻入侵和封建時代的腐朽統(tǒng)治，中華民族逐漸落后于世界潮流，陷入了內(nèi)憂外患、救亡圖存的境遇。民族危機日益加深的社會現(xiàn)實境況支配之下的“技不如人”“文化不如人”的自我反思，也逐漸演化成為一種民族自卑。這種心理深深影響著國人的文化心態(tài)，更成為社會主義文化發(fā)展的阻力和障礙。

新時代中國特色社會主義文化自信，首先要求對中國特色社會主義文化樹立高度自覺，沒有這種自覺根本談不上對它的自信。從歷史維度上看，這是對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和紅色革命文化優(yōu)秀基因有清晰的認知；從價值維度上看，這是對人民利益至上原則的深刻認同，其內(nèi)在要求是對中國自身文化要進行反思、反省和審視；從某種程度上來看，這也象征著中華民族自我意識的心理成熟。有了高度的文化自覺，中國特色社會主義文化才能說清楚、講透徹，才會不斷增進對中華文化基本價值觀的情感認同和價值認知，共同構(gòu)筑中華民族的文化共同體，提升和堅定中國人的文化自信。這種從文化覺醒到文化認同再到文化自信的過程，正是將自身文化優(yōu)勢內(nèi)化于心外化于行的實踐過程，可見其并不是紙上推演，更不是空洞口號，而是時代賦予我們的使命和責(zé)任。

3.3 多元文化交流語境提供豐富且開放的場域基礎(chǔ)

全球化背景下多元文化加強了交流和互動，中國的世界影響力也在日益增強，有能力對人類未來的發(fā)展傳遞和提供自己的智慧?！叭祟惷\共同體”理念便是從全人類的高度構(gòu)建屬于自己的理論途徑，在世界舞臺上發(fā)出自己的聲音，“以講好中國故事為著力點，創(chuàng)新推進國際傳播，加強對外文化交流和多層次文明對話”[9]。這首先需要理解中國文化與西方世界的關(guān)系。從歷史上看，西方世界在文化上自信的根源在于長期以來西方資本主義的發(fā)展與現(xiàn)代性的歷史同步，在某種程度上造成了西方自我意識無限膨脹，妄稱西方資本主義規(guī)定了人類社會發(fā)展的最佳形態(tài)，弗朗西斯·福山稱之為“歷史的終結(jié)”。中國在這種文化語境下需要做的就是樹立價值目標上的“他信”，這需要我們做到文化獨立，意味著對文化持有自主的判斷力，這背后需要我們做好闡釋和傳播的工作，幫助西方世界更好理解中國特色。樹立文化“他信”同時也有助于中國在西方話語體系中樹立話語權(quán)，彰顯中國文化的真正力量和世界意義。

其一，中國特色社會主義建設(shè)的全面發(fā)展，中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)力和號召力的顯著提高，共同指引了新時代文化自信的時代發(fā)展方向。人類命運共同體背景下跨文化的文化交流活動與日俱增，上升到國家層面，就是中國文化身份進一步得到確認，這也是中國在世界文化交往中保持獨立自主性的基礎(chǔ)。中國道路日漸成熟，并逐漸沉淀成為獨特的形式和意識形態(tài)理論的社會發(fā)展模式，為現(xiàn)代社會的發(fā)展取向建構(gòu)了新的闡釋空間。

其二，全球化時代國家與國家、民族與民族之間的交流、合作和對話是全方位、多層次和寬領(lǐng)域的，經(jīng)濟和文化的關(guān)系已然錯綜復(fù)雜，當代中國的文化自信必然要在中國與世界的互動中實現(xiàn)。在交流互動中認識到差異，進而更加理解自我，這是文化自覺的前提。有了文化自覺，才能實現(xiàn)真正的認同，并在交流互動中確立正確的評價體系。世界其他國家對自由的內(nèi)涵重點放在“自主”，而中國特有的文化評價體系更看重意志和行動的平衡。在某種程度上講，眼下中國需要在經(jīng)濟領(lǐng)域的基礎(chǔ)之上深入挖掘和闡發(fā)中國文化的核心力量和世界意義，文化獨立是目前中國亟須完成的使命。

其三，網(wǎng)絡(luò)信息化趨勢明顯，大數(shù)據(jù)時代方興未艾，這為新時代文化自信的建構(gòu)提供新的技術(shù)載體。網(wǎng)絡(luò)文化的興起為中國拓展文化傳播力和影響力提供了有效路徑?；ヂ?lián)網(wǎng)文化創(chuàng)新包容的特性，可以有效拓展互聯(lián)網(wǎng)時代中國文化軟實力的實現(xiàn)方式，促進中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的網(wǎng)絡(luò)傳播，弘揚和培育社會主義核心價值觀，提高中華文化的世界影響力。

4 結(jié)語

新時代中國特色社會主義文化自信的生成是歷史和時代交匯對中華民族提出的使命要求和實踐課題，是中華民族在世界文化激蕩中挺立的堅實基礎(chǔ)，蘊含了中華民族文明傳承、中國共產(chǎn)黨持續(xù)探索、科學(xué)社會主義與時俱進等發(fā)展規(guī)律。同樣，文化自信的建構(gòu)也是一個漫長而艱辛的實踐過程，這不僅是概念的理解和闡釋，還蘊含著中國共產(chǎn)黨力克艱難險阻的偉大實踐；不僅是理論的傳承和創(chuàng)新，更是支撐中國特色社會主義發(fā)展的信心來源。所以，在人類命運共同體背景下的中國特色社會主義文化自信的生成和建構(gòu)，是中華文化走向自立自強的實踐過程，也與中華民族實現(xiàn)偉大復(fù)興中國夢、逐步走近世界舞臺中央的過程同步。

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[7] 周銀珍.社會主義核心價值觀：文化自信的靈魂[J].紅旗文稿，2018（5）：5-9.

[8] 費孝通.文化自覺 和而不同——在“21 世紀人類的生存與發(fā)展國際人類學(xué)學(xué)術(shù)研討會”上的演講[M].濟南：民俗研究，2000.

[9] 中華人民共和國中央人民政府.新華社受權(quán)發(fā)布《中共中央關(guān)于制定國民經(jīng)濟和社會發(fā)展第十四個五年規(guī)劃和二三五年遠景目標的建議》[EB/OL].（2020-11-03）[2022-11-15].http：//www.gov.cn/xinwen/ 2020-11/03/content_5557023.htm.