王艷芬

《周易》復卦彖言有句：“復其見天地之心乎？”自王弼起直到宋明時期，有關此句，不乏討論，乃體現《周易》生意觀的重要命題。自王弼至孔穎達，學者們一般以本體思維來解讀“天地之心”，認為老子的“無”或“靜”為“天地之心”，也就是本體。進入宋代，本著重振儒學、力辟佛老的初衷，儒者們拋棄舊說重新解讀，接續(xù)魏晉以前、漢代解易傳統(tǒng)，吸收卦氣思想，重新從陰陽二氣生長、消息的思路審視復卦“天地之心”的問題。經過胡爰、歐陽修、張載等人的努力，到程頤終于確立了“動之端乃天地之心”的觀點。〔1〕朱熹作為二程的學問繼承者，在此基礎上將“天地之心”的生意內涵進一步深化，最終確立了以仁為本體〔2〕的生意觀。

一、“復其見天地之心”與生意

復卦與生意的聯系，首先可以從《序卦》看：“物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復?！苯Y合卦象，剝卦上九爻為陽爻，其余為陰爻。而復卦的初九爻為陽爻，其余為陰爻，就理學的視野看，程頤解釋這句意思為：

物無剝盡之理，故剝極則復來，陰極則陽生，陽剝極于上而復生于下，窮上而反下也，復所以次剝也。為卦，一陽生于五陰之下，陰極而陽復也。歲十月，陰盛既極，冬至則一陽復生于地中，故為復也?！?〕

這里以陰陽二氣的生發(fā)或消亡來說明復卦與生長的關系，即復卦是陽氣生長的開始。特別的是，此處提到了冬至，而將卦與節(jié)氣相聯系、運用陰陽二氣的消長說明事物發(fā)展規(guī)律等問題的方式正是漢代易學的特征即卦氣思想。〔4〕當然程頤的此種解釋不是突然生發(fā)的，此前宋儒也有發(fā)聲，如邵雍有詩：“冬至子之半，天心無改移。一陽初動處，萬物未生時?！薄?〕可以說程頤此時沒有接續(xù)王弼以來的傳統(tǒng)，而是上承漢代易學思路，嘗試重新解釋復卦。因為程顥沒有留下易學作品，可以說程頤此舉為程朱理學解易方式奠定了思想基礎。

還可以再看《周易》復卦的彖文：“復亨，剛反。……反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎！”程頤解釋為：

其道反復往來，迭消迭息。七日而來復者，天地之運行如是也。消長相因，天之理也。陽剛君子之道長，故利有攸往。一陽復于下，乃天地生物之心也。先儒皆以靜為見天地之心，蓋不知動之端乃天地之心也。非知道者，孰能識之？〔6〕

可以看出，程頤對彖文及序卦進行解釋的思路和漢代易學家一脈相承，都是堅持以陰陽消長來解釋，那么復卦的生意就體現在初爻“陽氣”生長上了，而“天地之心”也不是和“靜”有關，而是與“動之幾”“動”有關了。這里程頤還提到了“理”的概念，“天地之理”此時應指天地運行的規(guī)律。而“理”是程朱理學的核心概念，將“理”引入《周易》進行解釋是程頤的特色，這也是后來被朱熹繼承的重要方面。

二、二程“生之性便是仁”

“理”是程朱理學的重要概念，在《周易》中此“理”也具有根本性的地位，且同時包含有生意之內涵，如果說“理”相當于本體，那么生意就是其本體的重要方面。

對于二程來講，天地與人的大道貫通可以用“體用一源，顯微無間”來描述。如：“至微者理也，至著者象也。體用一源，顯微無間?！薄?〕“理”是不易直接發(fā)現的，需要通過“象”體現出來，此“理”包括“天理”，也就是《周易》里的天道。易（道）大致等于天道（天理），“易之義，與天地之道相似，故無差違，相似，謂同也?！薄?〕承繼“生生之謂易”“天地之大德曰生”之意來講，生成、生物就是“易”的巨大德性和道理。而程頤認為這個生意就是仁。

運行之跡，生育之功，“顯諸仁”也。神妙無方，變化無跡，“藏諸用”也?！?〕

生意就是仁，易道就是以生生為基礎的，并以仁德為最根本的德性。雖然程氏沒有直說，但“理”與“生生”“仁”的關系也是顯而易見的，它們是直接相關的。同時，程氏指出易的生意和仁德要由乾、坤體現。

大哉乾元，贊乾元始萬物之道大也。四德之元，猶五常之仁，偏言則一事，專言則包四者。萬物資始乃統(tǒng)天，言元也。乾元統(tǒng)言天之道也。天道始萬物，物資始于天也?！雷兓?，生育萬物?！?0〕

這里有三層意思值得注意：第一，程頤認為天地的生物之事業(yè)和大德主要由乾來實現和體現；第二，元、亨、利、貞四德和仁、義、禮、智、信五常相應，其中元就像仁一樣有統(tǒng)攝其他德性的地位，這點后為朱熹吸收和發(fā)揮，同時這也是“體用一源”思想的運用；第三，乾元的大德在于生育萬物，因此，乾就具有仁德。

當然，程頤除了強調乾元的生成之功，也提到了坤元的作用，如“生成皆地之功也”?！?1〕

在程頤看來，乾元、元、善和仁的德性是一貫的。

“天地之大德曰生”，“天地絪缊，萬物化醇”，“生之謂性”，萬物之生意最可觀，此元者善之長也，斯所謂仁也。人與天地一物也……〔12〕

而“元”就是“仁”，這里清楚地作了說明，再如對于乾卦文言“君子體仁足以長人”，程頤解釋有：“體仁，體元也。比而效之謂之體?！薄?3〕生物之德就是仁，在天地之道上用“元”來描述，在人道上用“仁”來形容，而仁也就是善。對于乾卦文言“元者善之長也”，程頤解釋有：“元亨利貞，乾之四德，在人則元者眾善之首也。”〔14〕元就是善，也就是仁。如對坤卦“六五，黃裳元吉”之“元”，程頤注解為“元，大而善也。”〔15〕

這些元、仁、善方面的貫通，是存在于人道的道德倫理方面的，更進一步講它們能與性、命聯通起來，因為在程頤看來，理即是道或說天道的一種稱謂，所以理、性、命，甚至心，幾個概念都有共通性。

“窮理盡性以至于命”，一物也?！?6〕

理也，性也，命也，三者未嘗有異。窮理則盡性，盡性則知天命矣。天命猶天道也，以其用而言之則謂之命，命者造化之謂也……

天有是理，圣人循而行之，所謂道也。〔17〕

天道的一體貫通體現于形容天地和人所具有的一些本質概念上的相通，它們或顯或微無有間隔，大概作為源頭的天道的概念如道、理、元是“微”的，而施予到人身上時，像性、命甚而仁、善就是相對“顯”（顯露、發(fā)顯）的存在了。

“人心惟危，道心惟微?！毙模乐?；微，道之體也。心與道，渾然一也?！?8〕

再看，在《周易·復卦》的“復其見天地之心”中“心”是一個比喻，以人心比喻天道、天德。如上，道在心中即是天道落實于人心之中，心與道“渾然一體”就是“顯微無間”，就是天人的合一、貫通。進而結合上面的所有分析可以看出天道以“生生”為大德，“生生”就是善就是仁，而人心與天道、天心并無差異，人心至純、至善，它的最原初狀態(tài)也就是具有仁善，尤其體現在參與天地化育萬物的實踐上。二程兄弟思想接續(xù)說明了天地生意之“仁”，在天地與人之間得到了貫通，天道與人心之仁、善有一致性。復卦可以說是二程以“仁”為內核的生意觀的集中體現。

三、朱熹“心”與“仁”的本體論

朱熹繼承了二程強調“仁”的生意觀，而關于“仁”與生意的關系，他的闡釋也更為精彩。朱熹在解釋“天地之心”時說：

積陰之下，一陽復生，天地生物之心幾于滅息。而至此乃復可見，在人則為靜極而動，惡極而善，本心幾息而復見之端也。程子論之詳矣。而邵子之詩亦曰：“冬至子之半，天心無改移。一陽初動處，萬物未生時。玄酒味方淡，太音聲正希。此言如不信，更請問包羲?！敝猎昭砸玻瑢W者宜盡心焉。〔19〕

他繼承了程頤的觀點，同意“動”的生物作用，也指出其與“善”相關。除此以外，朱熹繼承發(fā)展了程頤思想的內容還有一些。如對于生意中的“心”，程頤曾有如下看法：

心生道也，有是心，斯具是形以生。惻隱之心，人之生道也，雖桀、跖不能無是以生，但戕賊之以滅天耳?！?0〕

這里強調了惻隱之心（仁心）的道德先天性，即是后來社會上出現的惡人如桀、跖在最初和根本上也是具有惻隱之心的，但他們后來自己殘害毀滅了仁心。心，就是生生之道就是生意，也就是惻隱之仁心、善端。

對此，朱熹細化了“心”的分類：

“心，生道也?！毙哪松??！皭烹[之心，人之生道也。”乃是得天之心以生。生物便是天之心。〔21〕

這里明顯提出了兩種“心”，但兩種“心”實際為一種“心”，即人心與天心。天心是人心的源頭，二者是表現的不同而不是實質的不同。就天而講叫作天心，天地之生意表現在人事上就稱作仁心（惻隱之心），有道德倫理價值。

朱子繼承二程，以儒家的“仁”為理論基石梳理“仁”與“生生”的關系，將兩者聯系起來，還體現在論說“天地之心”與“人心”的關系上。

首先，“仁”與“人心”是貫通的。先要明確的是朱熹對于“心”的看法是其內含生意，如“心須兼廣大流行底意看，又須兼生意看。且如程先生言：‘仁者，天地生物之心。’只天地便廣大，生物便流行，生生不窮。”〔22〕這里明確地指出“仁”就是“天地生物之心”，即是說朱熹發(fā)展程頤的觀點，認為“心”有兩個特點——廣大流行和充滿生意。他還引用孟子和顏回的話來證實與“仁”相關的“心”是合乎“理”的，如孟子云：“仁，人心也?！敝祆湔f：“仁便是人心，這說心是合理說。”〔23〕又如“顏子其心三月不違仁”是講“心為主而不違乎理”。〔24〕這兩個例子都在說明“心”是與“理”相合的。

“心”是全善的。如朱熹在討論性情心意等名詞時說道：“心，統(tǒng)性情者也?！薄?5〕“性無不善?！薄?6〕“心之本體本無不善?！薄?7〕而有不善的是“情”，即“心所發(fā)為情，或有不善?！薄?8〕“不善”還包括“心失其主，卻有時不善?！薄?9〕對于“性”“情”“心”的關系，朱熹認為“心”統(tǒng)攝“性”“情”，“性”是合于“理”的，只有這樣“心”才能純善無惡。

同時，“仁”就是“天地生物之心”?！吨熳诱Z類》中有：“《（四書）集注》說：‘愛之理，心之德?！瘣凼菒烹[，惻隱是情，其理則謂之仁。心之德，德又只是愛。謂之心之德，卻是愛之本柄。人之所以為人，其理則天地之理，其氣則天地之氣?！R仁之意思，是一個渾然溫和之氣，其氣則天地陽春之氣，其理則天地生物之心。”〔30〕這里提到了幾個名詞，“愛”“德”“心”“理”“仁”，愛的理是仁，心的德性是愛，愛與心都是人具有的，而人具有的理和氣是天地之理和天地之氣，而天地之氣就是天地的陽春之氣，其內含之理，就是天地生物之心，即仁即是愛，心是愛即是仁、是天地生物之心、是天地之氣和天地之理。如此，“仁”與“天地之心”就得到了貫通，“仁”是愛的理，“天地之心”是天地陽春之氣的理，兩者是一致的，都是愛、都是“仁”，此處復卦“天地之心”的“理”就指仁、生意。

四、“仁”就是“生意”

朱熹對于“仁”即生意的理解不僅在《周易》中提及，在談《論語》時也提到：“春時盡是溫厚之氣，仁便是這般氣象。夏秋冬雖不同，皆是陽春生育之氣行乎其中?！薄?1〕這就是說帶有生發(fā)性質的春季正是“仁”的體現，而這個生意不僅在春天有，同時在四季中流轉，沒有斷滅，生意在時序中恒常存在?！叭省笔恰疤斓厣镏摹薄Ｈ纭吨熳诱Z類》中有：

曰：“仁便是惻隱之母?！庇衷唬骸叭魰缘么死?，便見得‘克己復禮’，私欲盡去，便純是溫和沖粹之氣， 乃天地生物之心?！薄?2〕

即堅持“仁”就能克己復禮、克除私欲，之后便能得到溫和純粹的氣，這就是天地生物之心，也就是可以回到“仁”的根本上?！叭省焙汀疤斓刂摹倍及儾获g雜的生意。這將生物與工夫聯系起來。

朱熹進一步豐富了“仁”的內涵，如：“仁流行到那田地時，義處便是成義，禮、智處便成禮、智。且如萬物收藏，何嘗休了，都有生意在里面。如谷種、桃仁、杏仁之類，種著便生，不是死物，所以名之曰‘仁’，見得都是生意?！薄?3〕“仁”是活的而不是死物，是動的、有生命的體現，如對于仁、義、禮、智而言，“仁”不僅體現在自身上，在義、禮、智上也都有體現，是流行于四者之中的，未嘗斷絕息滅；對于四季來說，“仁”之生意不僅流轉于四季中，還貯藏在果實里，比如植物的果實，像是谷種、桃仁、杏仁之類的種子，都是在秋冬形成的，雖然這時萬物凋零、收斂藏匿，好像是天地肅殺了萬象萬物，但實則生機和生命都保存在種子之中了?！叭省钡牧硪粚雍x，正是從這些種子中體現的，是天地的“生意”在自然界中的顯現。

上文提到程頤曾對于元亨利貞四德和五常之德的關系作出分析，認為元和仁類似，元統(tǒng)攝四德，仁統(tǒng)攝五常。同時，生意的流轉不息，早在程顥就有提及：

息訓為生者，蓋息則生矣。一事息，則一事生，中無間斷。碩果不食，則便為復也。“寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。”〔34〕

程顥強調了生與息之間是沒有間隔、完全流轉不停的狀態(tài)，所以說生意是未嘗間斷過的，當它達到了至微而幾近滅息的時候，就又恢復過來并開始增長起來了，這也就是“復”的含義。比如以四時為例，體現在自然世界中就是寒暑相推而歲成的道理，沒有只有寒而后續(xù)暑就不再出現，或者寒延續(xù)很長時間而暑極快地出現又很快消失的反常、不規(guī)律情況，也就是說，“復”是一種有規(guī)有則、有定數的程式。這都影響了朱熹。

朱熹還將“仁”的生意與義、禮、智、信結合起來說明生意的流轉不息。首先，“仁”有統(tǒng)領五常之意。如《朱子語類》中有：

問：“向蒙戒喻，說仁意思云：‘義禮智信上著不得，又須見義禮智信上少不得，方見得仁統(tǒng)五常之意?！洞笱拧方褚詷錇橛鳎悍驑渲逃猩鷼?，然貫徹首尾，豈可謂干與枝、花與葉無生氣也？”曰：“固然。只如四時：春為仁，有個生意；在夏，則見其有個亨通意；在秋，則見其有個誠實意；在冬則見其有個貞固意。在夏秋冬，生意何嘗息！本雖凋零，生意則常存。”〔35〕

這里利用自然界的春、夏、秋、冬做比喻，來說明仁、義、禮、智、信與“仁”和“生意”的關系?？傮w來說，就是朱子的學生問：“……‘仁’是統(tǒng)率五常的?，F在以《大雅》中樹的例子做比喻：樹根本身是有生氣的能夠貫徹樹的首尾，這樣的話怎么能說樹的枝、花和葉上沒有生氣呢？”朱熹回答：“當然有這樣的說法。這就好像是一年中自然的四季一樣：春季是仁，有生意；夏季就能看出亨通的意思；在秋天，就能看到誠實的意思；在冬天就可以看出貞固的意思來。那么，在夏、秋、冬里，生意什么時候息滅過呢？草木雖然凋零，但是天地的生意是常存不息的?！敝祆渲v述“仁”與生意的關系時，將它納入仁、義、禮、智、信的五常中一并討論，并認為“仁”是五常的統(tǒng)領者，統(tǒng)率其他四者的行為；不僅如此，朱熹還常常用春、夏、秋、冬與仁、義、禮、智相互對應作為比附說明生意的流行和生生不息的運動方式。比如，此處朱熹以為春季代表“仁”是“生發(fā)”萬物的，兩者相似，夏季、秋季和冬季雖然分別具有亨通、誠實和貞固的意味，看似不直接關聯在生意上，但其實生意未嘗息滅，只是表現的形式不同而已。于是，朱熹又說道：“大抵天地間只一理，隨其到處，分許多名字出來。”〔36〕“一理”就是“仁”，就是“生意”，分配流行到夏、秋、冬發(fā)生了不同的作用，但只是名字不同罷了，生意是一貫不斷的。

不僅如此，仁、義、禮、智、信之間的關系也不是平等的。第一，五常之間有先后關系和大小關系。如：“得此生意以有生，然后有禮智義信。以先后言之，則仁為先；以大小言之，則仁為大?！薄?7〕可見，“生意”指的是“仁”。五常之間有先后、大小之別，即“仁”為先、為大，其他四者為后為小，可見“仁”代表的生意是根本、是最重要的德性。

第二，五常間有相互包含的關系。如：

吉甫問：“仁義禮智，立名還有意義否？”曰：“說仁，便有慈愛底意思；說義，便有剛果底意思。聲音氣象，自然如此?！敝鼻湓疲骸傲浿袑Ｑ匀收撸亩艘?；言仁義而不言禮智者，仁包禮，義包智。”〔38〕

這是說有人問朱熹：仁、義、禮、智的命名有什么專門的意思嗎？朱熹回答：“仁”就有慈愛的意思，義就是剛果的意思。有人也說，六經里專門提到的“仁”，包含四端；只提到“仁義”的，是因為仁包含禮，義包含智。再如：

仁與義是柔軟底，禮智是堅實底。仁義是頭，禮智是尾。一似說春秋冬夏相似，仁義是陽底一截，禮智是陰底一截?！?9〕

這里提出了仁義是開頭，禮智是結尾的觀點，認為仁義是陽性的，禮智是陰性的。因為陰陽中的陽通常具有生發(fā)、運動的特性，所以這里就是在表明“仁”是具有生發(fā)、生生的特性的。

更進一步區(qū)分“仁”和“義”的概念，有“鄉(xiāng)飲酒義云：‘溫厚之氣盛于東南，此天地之仁氣也；嚴凝之氣盛于西北，此天地之義氣也?！薄?0〕可見，“仁氣”是溫厚的并且興盛于東南，“義氣”是嚴凝的，興盛于西北，可以看出“仁氣”是與春天和生意相關聯的，“義氣”則是與冬天和肅殺、退藏相關聯的。

“仁”居于五常之首，還有論述為：

問：“仁得之最先，蓋言仁具義禮智?！痹唬骸跋扔惺巧?，三者由此推之?！薄?1〕

仁，渾淪言，則渾淪都是一個生意；義禮智都是仁；對言，則仁與義禮智一般。〔42〕

“仁”是“生理”即生發(fā)之理，有了這個理在，別的義、禮、智都是由它生發(fā)出來的，所以“仁”或說生意是根本，是源頭。第二句話的意思是說，大體概括而言，仁、義、禮、智都是“仁”，都是生意的體現，相對地、具體地講，仁、義、禮和智是平等的地位。所以，上述所說的仁、義、禮、智或仁、義、禮、智、信，就生意上講是有等差的，即“仁”居于生發(fā)者、本源的地位，生發(fā)出其他的三者或說四者。

又如一例：

問：“仁是天地之生氣，義禮智又于其中分別。然其初只是生氣，故為全體?！痹唬骸叭?。”問：“肅殺之氣，亦只是生氣？”曰：“不是二物，只是斂些。春夏秋冬，亦只是一氣?！薄?3〕

這里明確指出“仁”是天地之氣，“仁”即是生意?！叭省痹谏镏踔挥猩鷼?，所以是渾然一體的，義、禮、智并沒有相互分別出來。進而朱熹又說道，相似地，春、夏、秋、冬也只是一物而沒有分別，也就是生意的流轉變化，實質都是“仁”，都是“生意”，是一氣，也就是生物之氣。作為本體的“仁”與“生意”自然相連。

如此，朱熹便將以“仁”為本體的生意觀做了大體結構框架的說明。以“仁”為統(tǒng)領，包含春夏秋冬、仁義禮智信、元亨利貞等內容的生意論，內容和體量都比二程宏大了不少，條理層次也更為分明，是理學式的生意思想的推進。

五、結語

《周易》復卦彖文“復其見天地之心乎”所包含的生意思想，到宋代程朱理學時期得到了極大的推闡和發(fā)揮，從二程到朱熹形成了一條圍繞生意—理—仁的發(fā)展線索。具體而言就是二程將仁看成天地萬物共有的特性，即“理”之中的一個內容，是恒常的，而通過仁愛、惻隱的儒家倫常觀，又將仁與生生、生意聯系起來，如此天道的生生之理就成了天地的生生之仁德。如果說“理”是程朱理學的本體論概念、是本體，那么繼承二程的朱熹在進一步深化、豐富了仁的內容后，使“仁”成為生意觀的本體所在。這個仁之本體在時空上都很宏大，不僅包含春夏秋冬，更包含了道德倫常德目中的仁義禮智信、元亨利貞。同時，“仁”體現在四季流轉的天道運行中，和人的天然稟賦以及人事作為上面，兩者“體用一源，顯微無間”，是理一而分殊的關系。而“天地之心”就是“仁”，就是天地間源源不間斷的生意?！叭省边@個有道德倫理意味的概念是天之生意和人之生意的結合點，是兩者貫聯的通衢，而這個仁之生意也不是單面的，它既在道理上講得通，也具備實踐的可能性。

《周易·復卦》的生意思想，是朱熹“仁”之本體論的重要體現和根據，是其仁體生意觀的集中表現，它并不只停留于理論層面的敷述，更被朱熹運用到了工夫的層面，他用此解說如何克己復禮、克除私欲，恢復原生的溫和沖粹之氣、回到“仁”的根本上。因為人天然地被賦予了宇宙間的生意之理，進而具備仁的本性，恢復了這個本性，人就在道德修養(yǎng)上得到了提升。朱熹的仁體生意觀是豐富飽滿的生意思想，是本體論與工夫論的結合，是對二程“仁”之生意思想的繼承發(fā)展，也是程朱理學思想的重要發(fā)展。它承接先秦儒家及孔子“仁”的思想，將之與宋代儒學“理”的思想相結合，承上啟下，在使儒家思想貫通一致上具有關鍵性作用?！?/p>