王艷芬

《周易》復(fù)卦彖言有句：“復(fù)其見天地之心乎？”自王弼起直到宋明時期，有關(guān)此句，不乏討論，乃體現(xiàn)《周易》生意觀的重要命題。自王弼至孔穎達，學(xué)者們一般以本體思維來解讀“天地之心”，認為老子的“無”或“靜”為“天地之心”，也就是本體。進入宋代，本著重振儒學(xué)、力辟佛老的初衷，儒者們拋棄舊說重新解讀，接續(xù)魏晉以前、漢代解易傳統(tǒng)，吸收卦氣思想，重新從陰陽二氣生長、消息的思路審視復(fù)卦“天地之心”的問題。經(jīng)過胡爰、歐陽修、張載等人的努力，到程頤終于確立了“動之端乃天地之心”的觀點。〔1〕朱熹作為二程的學(xué)問繼承者，在此基礎(chǔ)上將“天地之心”的生意內(nèi)涵進一步深化，最終確立了以仁為本體〔2〕的生意觀。

一、“復(fù)其見天地之心”與生意

復(fù)卦與生意的聯(lián)系，首先可以從《序卦》看：“物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復(fù)?！苯Y(jié)合卦象，剝卦上九爻為陽爻，其余為陰爻。而復(fù)卦的初九爻為陽爻，其余為陰爻，就理學(xué)的視野看，程頤解釋這句意思為：

物無剝盡之理，故剝極則復(fù)來，陰極則陽生，陽剝極于上而復(fù)生于下，窮上而反下也，復(fù)所以次剝也。為卦，一陽生于五陰之下，陰極而陽復(fù)也。歲十月，陰盛既極，冬至則一陽復(fù)生于地中，故為復(fù)也?！?〕

這里以陰陽二氣的生發(fā)或消亡來說明復(fù)卦與生長的關(guān)系，即復(fù)卦是陽氣生長的開始。特別的是，此處提到了冬至，而將卦與節(jié)氣相聯(lián)系、運用陰陽二氣的消長說明事物發(fā)展規(guī)律等問題的方式正是漢代易學(xué)的特征即卦氣思想?！?〕當(dāng)然程頤的此種解釋不是突然生發(fā)的，此前宋儒也有發(fā)聲，如邵雍有詩：“冬至子之半，天心無改移。一陽初動處，萬物未生時?！薄?〕可以說程頤此時沒有接續(xù)王弼以來的傳統(tǒng)，而是上承漢代易學(xué)思路，嘗試重新解釋復(fù)卦。因為程顥沒有留下易學(xué)作品，可以說程頤此舉為程朱理學(xué)解易方式奠定了思想基礎(chǔ)。

還可以再看《周易》復(fù)卦的彖文：“復(fù)亨，剛反?！磸?fù)其道，七日來復(fù)，天行也。利有攸往，剛長也。復(fù)其見天地之心乎！”程頤解釋為：

其道反復(fù)往來，迭消迭息。七日而來復(fù)者，天地之運行如是也。消長相因，天之理也。陽剛君子之道長，故利有攸往。一陽復(fù)于下，乃天地生物之心也。先儒皆以靜為見天地之心，蓋不知動之端乃天地之心也。非知道者，孰能識之？〔6〕

可以看出，程頤對彖文及序卦進行解釋的思路和漢代易學(xué)家一脈相承，都是堅持以陰陽消長來解釋，那么復(fù)卦的生意就體現(xiàn)在初爻“陽氣”生長上了，而“天地之心”也不是和“靜”有關(guān)，而是與“動之幾”“動”有關(guān)了。這里程頤還提到了“理”的概念，“天地之理”此時應(yīng)指天地運行的規(guī)律。而“理”是程朱理學(xué)的核心概念，將“理”引入《周易》進行解釋是程頤的特色，這也是后來被朱熹繼承的重要方面。

二、二程“生之性便是仁”

“理”是程朱理學(xué)的重要概念，在《周易》中此“理”也具有根本性的地位，且同時包含有生意之內(nèi)涵，如果說“理”相當(dāng)于本體，那么生意就是其本體的重要方面。

對于二程來講，天地與人的大道貫通可以用“體用一源，顯微無間”來描述。如：“至微者理也，至著者象也。體用一源，顯微無間。”〔7〕“理”是不易直接發(fā)現(xiàn)的，需要通過“象”體現(xiàn)出來，此“理”包括“天理”，也就是《周易》里的天道。易（道）大致等于天道（天理），“易之義，與天地之道相似，故無差違，相似，謂同也?！薄?〕承繼“生生之謂易”“天地之大德曰生”之意來講，生成、生物就是“易”的巨大德性和道理。而程頤認為這個生意就是仁。

運行之跡，生育之功，“顯諸仁”也。神妙無方，變化無跡，“藏諸用”也。〔9〕

生意就是仁，易道就是以生生為基礎(chǔ)的，并以仁德為最根本的德性。雖然程氏沒有直說，但“理”與“生生”“仁”的關(guān)系也是顯而易見的，它們是直接相關(guān)的。同時，程氏指出易的生意和仁德要由乾、坤體現(xiàn)。

大哉乾元，贊乾元始萬物之道大也。四德之元，猶五常之仁，偏言則一事，專言則包四者。萬物資始乃統(tǒng)天，言元也。乾元統(tǒng)言天之道也。天道始萬物，物資始于天也?！雷兓f物。〔10〕

這里有三層意思值得注意：第一，程頤認為天地的生物之事業(yè)和大德主要由乾來實現(xiàn)和體現(xiàn)；第二，元、亨、利、貞四德和仁、義、禮、智、信五常相應(yīng)，其中元就像仁一樣有統(tǒng)攝其他德性的地位，這點后為朱熹吸收和發(fā)揮，同時這也是“體用一源”思想的運用；第三，乾元的大德在于生育萬物，因此，乾就具有仁德。

當(dāng)然，程頤除了強調(diào)乾元的生成之功，也提到了坤元的作用，如“生成皆地之功也”。〔11〕

在程頤看來，乾元、元、善和仁的德性是一貫的。

“天地之大德曰生”，“天地絪缊，萬物化醇”，“生之謂性”，萬物之生意最可觀，此元者善之長也，斯所謂仁也。人與天地一物也……〔12〕

而“元”就是“仁”，這里清楚地作了說明，再如對于乾卦文言“君子體仁足以長人”，程頤解釋有：“體仁，體元也。比而效之謂之體?！薄?3〕生物之德就是仁，在天地之道上用“元”來描述，在人道上用“仁”來形容，而仁也就是善。對于乾卦文言“元者善之長也”，程頤解釋有：“元亨利貞，乾之四德，在人則元者眾善之首也。”〔14〕元就是善，也就是仁。如對坤卦“六五，黃裳元吉”之“元”，程頤注解為“元，大而善也?！薄?5〕

這些元、仁、善方面的貫通，是存在于人道的道德倫理方面的，更進一步講它們能與性、命聯(lián)通起來，因為在程頤看來，理即是道或說天道的一種稱謂，所以理、性、命，甚至心，幾個概念都有共通性。

“窮理盡性以至于命”，一物也?！?6〕

理也，性也，命也，三者未嘗有異。窮理則盡性，盡性則知天命矣。天命猶天道也，以其用而言之則謂之命，命者造化之謂也……

天有是理，圣人循而行之，所謂道也?！?7〕

天道的一體貫通體現(xiàn)于形容天地和人所具有的一些本質(zhì)概念上的相通，它們或顯或微無有間隔，大概作為源頭的天道的概念如道、理、元是“微”的，而施予到人身上時，像性、命甚而仁、善就是相對“顯”（顯露、發(fā)顯）的存在了。

“人心惟危，道心惟微?！毙?，道之所在；微，道之體也。心與道，渾然一也?！?8〕

再看，在《周易·復(fù)卦》的“復(fù)其見天地之心”中“心”是一個比喻，以人心比喻天道、天德。如上，道在心中即是天道落實于人心之中，心與道“渾然一體”就是“顯微無間”，就是天人的合一、貫通。進而結(jié)合上面的所有分析可以看出天道以“生生”為大德，“生生”就是善就是仁，而人心與天道、天心并無差異，人心至純、至善，它的最原初狀態(tài)也就是具有仁善，尤其體現(xiàn)在參與天地化育萬物的實踐上。二程兄弟思想接續(xù)說明了天地生意之“仁”，在天地與人之間得到了貫通，天道與人心之仁、善有一致性。復(fù)卦可以說是二程以“仁”為內(nèi)核的生意觀的集中體現(xiàn)。

三、朱熹“心”與“仁”的本體論

朱熹繼承了二程強調(diào)“仁”的生意觀，而關(guān)于“仁”與生意的關(guān)系，他的闡釋也更為精彩。朱熹在解釋“天地之心”時說：

積陰之下，一陽復(fù)生，天地生物之心幾于滅息。而至此乃復(fù)可見，在人則為靜極而動，惡極而善，本心幾息而復(fù)見之端也。程子論之詳矣。而邵子之詩亦曰：“冬至子之半，天心無改移。一陽初動處，萬物未生時。玄酒味方淡，太音聲正希。此言如不信，更請問包羲?！敝猎昭砸玻瑢W(xué)者宜盡心焉?！?9〕

他繼承了程頤的觀點，同意“動”的生物作用，也指出其與“善”相關(guān)。除此以外，朱熹繼承發(fā)展了程頤思想的內(nèi)容還有一些。如對于生意中的“心”，程頤曾有如下看法：

心生道也，有是心，斯具是形以生。惻隱之心，人之生道也，雖桀、跖不能無是以生，但戕賊之以滅天耳?！?0〕

這里強調(diào)了惻隱之心（仁心）的道德先天性，即是后來社會上出現(xiàn)的惡人如桀、跖在最初和根本上也是具有惻隱之心的，但他們后來自己殘害毀滅了仁心。心，就是生生之道就是生意，也就是惻隱之仁心、善端。

對此，朱熹細化了“心”的分類：

“心，生道也?！毙哪松?。“惻隱之心，人之生道也?！蹦耸堑锰熘囊陨?。生物便是天之心?！?1〕

這里明顯提出了兩種“心”，但兩種“心”實際為一種“心”，即人心與天心。天心是人心的源頭，二者是表現(xiàn)的不同而不是實質(zhì)的不同。就天而講叫作天心，天地之生意表現(xiàn)在人事上就稱作仁心（惻隱之心），有道德倫理價值。

朱子繼承二程，以儒家的“仁”為理論基石梳理“仁”與“生生”的關(guān)系，將兩者聯(lián)系起來，還體現(xiàn)在論說“天地之心”與“人心”的關(guān)系上。

首先，“仁”與“人心”是貫通的。先要明確的是朱熹對于“心”的看法是其內(nèi)含生意，如“心須兼廣大流行底意看，又須兼生意看。且如程先生言：‘仁者，天地生物之心。’只天地便廣大，生物便流行，生生不窮?！薄?2〕這里明確地指出“仁”就是“天地生物之心”，即是說朱熹發(fā)展程頤的觀點，認為“心”有兩個特點——廣大流行和充滿生意。他還引用孟子和顏回的話來證實與“仁”相關(guān)的“心”是合乎“理”的，如孟子云：“仁，人心也。”朱熹說：“仁便是人心，這說心是合理說?！薄?3〕又如“顏子其心三月不違仁”是講“心為主而不違乎理”?！?4〕這兩個例子都在說明“心”是與“理”相合的。

“心”是全善的。如朱熹在討論性情心意等名詞時說道：“心，統(tǒng)性情者也?！薄?5〕“性無不善?！薄?6〕“心之本體本無不善?！薄?7〕而有不善的是“情”，即“心所發(fā)為情，或有不善?！薄?8〕“不善”還包括“心失其主，卻有時不善?！薄?9〕對于“性”“情”“心”的關(guān)系，朱熹認為“心”統(tǒng)攝“性”“情”，“性”是合于“理”的，只有這樣“心”才能純善無惡。

同時，“仁”就是“天地生物之心”。《朱子語類》中有：“《（四書）集注》說：‘愛之理，心之德?！瘣凼菒烹[，惻隱是情，其理則謂之仁。心之德，德又只是愛。謂之心之德，卻是愛之本柄。人之所以為人，其理則天地之理，其氣則天地之氣。……要識仁之意思，是一個渾然溫和之氣，其氣則天地陽春之氣，其理則天地生物之心?！薄?0〕這里提到了幾個名詞，“愛”“德”“心”“理”“仁”，愛的理是仁，心的德性是愛，愛與心都是人具有的，而人具有的理和氣是天地之理和天地之氣，而天地之氣就是天地的陽春之氣，其內(nèi)含之理，就是天地生物之心，即仁即是愛，心是愛即是仁、是天地生物之心、是天地之氣和天地之理。如此，“仁”與“天地之心”就得到了貫通，“仁”是愛的理，“天地之心”是天地陽春之氣的理，兩者是一致的，都是愛、都是“仁”，此處復(fù)卦“天地之心”的“理”就指仁、生意。

四、“仁”就是“生意”

朱熹對于“仁”即生意的理解不僅在《周易》中提及，在談《論語》時也提到：“春時盡是溫厚之氣，仁便是這般氣象。夏秋冬雖不同，皆是陽春生育之氣行乎其中。”〔31〕這就是說帶有生發(fā)性質(zhì)的春季正是“仁”的體現(xiàn)，而這個生意不僅在春天有，同時在四季中流轉(zhuǎn)，沒有斷滅，生意在時序中恒常存在?！叭省笔恰疤斓厣镏摹?。如《朱子語類》中有：

曰：“仁便是惻隱之母?！庇衷唬骸叭魰缘么死恚阋姷谩思簭?fù)禮’，私欲盡去，便純是溫和沖粹之氣， 乃天地生物之心?！薄?2〕

即堅持“仁”就能克己復(fù)禮、克除私欲，之后便能得到溫和純粹的氣，這就是天地生物之心，也就是可以回到“仁”的根本上?！叭省焙汀疤斓刂摹倍及儾获g雜的生意。這將生物與工夫聯(lián)系起來。

朱熹進一步豐富了“仁”的內(nèi)涵，如：“仁流行到那田地時，義處便是成義，禮、智處便成禮、智。且如萬物收藏，何嘗休了，都有生意在里面。如谷種、桃仁、杏仁之類，種著便生，不是死物，所以名之曰‘仁’，見得都是生意?！薄?3〕“仁”是活的而不是死物，是動的、有生命的體現(xiàn)，如對于仁、義、禮、智而言，“仁”不僅體現(xiàn)在自身上，在義、禮、智上也都有體現(xiàn)，是流行于四者之中的，未嘗斷絕息滅；對于四季來說，“仁”之生意不僅流轉(zhuǎn)于四季中，還貯藏在果實里，比如植物的果實，像是谷種、桃仁、杏仁之類的種子，都是在秋冬形成的，雖然這時萬物凋零、收斂藏匿，好像是天地肅殺了萬象萬物，但實則生機和生命都保存在種子之中了?！叭省钡牧硪粚雍x，正是從這些種子中體現(xiàn)的，是天地的“生意”在自然界中的顯現(xiàn)。

上文提到程頤曾對于元亨利貞四德和五常之德的關(guān)系作出分析，認為元和仁類似，元統(tǒng)攝四德，仁統(tǒng)攝五常。同時，生意的流轉(zhuǎn)不息，早在程顥就有提及：

息訓(xùn)為生者，蓋息則生矣。一事息，則一事生，中無間斷。碩果不食，則便為復(fù)也?！昂鶆t暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。”〔34〕

程顥強調(diào)了生與息之間是沒有間隔、完全流轉(zhuǎn)不停的狀態(tài)，所以說生意是未嘗間斷過的，當(dāng)它達到了至微而幾近滅息的時候，就又恢復(fù)過來并開始增長起來了，這也就是“復(fù)”的含義。比如以四時為例，體現(xiàn)在自然世界中就是寒暑相推而歲成的道理，沒有只有寒而后續(xù)暑就不再出現(xiàn)，或者寒延續(xù)很長時間而暑極快地出現(xiàn)又很快消失的反常、不規(guī)律情況，也就是說，“復(fù)”是一種有規(guī)有則、有定數(shù)的程式。這都影響了朱熹。

朱熹還將“仁”的生意與義、禮、智、信結(jié)合起來說明生意的流轉(zhuǎn)不息。首先，“仁”有統(tǒng)領(lǐng)五常之意。如《朱子語類》中有：

問：“向蒙戒喻，說仁意思云：‘義禮智信上著不得，又須見義禮智信上少不得，方見得仁統(tǒng)五常之意。’《大雅》今以樹為喻：夫樹之根固有生氣，然貫徹首尾，豈可謂干與枝、花與葉無生氣也？”曰：“固然。只如四時：春為仁，有個生意；在夏，則見其有個亨通意；在秋，則見其有個誠實意；在冬則見其有個貞固意。在夏秋冬，生意何嘗息！本雖凋零，生意則常存。”〔35〕

這里利用自然界的春、夏、秋、冬做比喻，來說明仁、義、禮、智、信與“仁”和“生意”的關(guān)系?？傮w來說，就是朱子的學(xué)生問：“……‘仁’是統(tǒng)率五常的。現(xiàn)在以《大雅》中樹的例子做比喻：樹根本身是有生氣的能夠貫徹樹的首尾，這樣的話怎么能說樹的枝、花和葉上沒有生氣呢？”朱熹回答：“當(dāng)然有這樣的說法。這就好像是一年中自然的四季一樣：春季是仁，有生意；夏季就能看出亨通的意思；在秋天，就能看到誠實的意思；在冬天就可以看出貞固的意思來。那么，在夏、秋、冬里，生意什么時候息滅過呢？草木雖然凋零，但是天地的生意是常存不息的?！敝祆渲v述“仁”與生意的關(guān)系時，將它納入仁、義、禮、智、信的五常中一并討論，并認為“仁”是五常的統(tǒng)領(lǐng)者，統(tǒng)率其他四者的行為；不僅如此，朱熹還常常用春、夏、秋、冬與仁、義、禮、智相互對應(yīng)作為比附說明生意的流行和生生不息的運動方式。比如，此處朱熹以為春季代表“仁”是“生發(fā)”萬物的，兩者相似，夏季、秋季和冬季雖然分別具有亨通、誠實和貞固的意味，看似不直接關(guān)聯(lián)在生意上，但其實生意未嘗息滅，只是表現(xiàn)的形式不同而已。于是，朱熹又說道：“大抵天地間只一理，隨其到處，分許多名字出來?！薄?6〕“一理”就是“仁”，就是“生意”，分配流行到夏、秋、冬發(fā)生了不同的作用，但只是名字不同罷了，生意是一貫不斷的。

不僅如此，仁、義、禮、智、信之間的關(guān)系也不是平等的。第一，五常之間有先后關(guān)系和大小關(guān)系。如：“得此生意以有生，然后有禮智義信。以先后言之，則仁為先；以大小言之，則仁為大?！薄?7〕可見，“生意”指的是“仁”。五常之間有先后、大小之別，即“仁”為先、為大，其他四者為后為小，可見“仁”代表的生意是根本、是最重要的德性。

第二，五常間有相互包含的關(guān)系。如：

吉甫問：“仁義禮智，立名還有意義否？”曰：“說仁，便有慈愛底意思；說義，便有剛果底意思。聲音氣象，自然如此?！敝鼻湓疲骸傲?jīng)中專言仁者，包四端也；言仁義而不言禮智者，仁包禮，義包智?！薄?8〕

這是說有人問朱熹：仁、義、禮、智的命名有什么專門的意思嗎？朱熹回答：“仁”就有慈愛的意思，義就是剛果的意思。有人也說，六經(jīng)里專門提到的“仁”，包含四端；只提到“仁義”的，是因為仁包含禮，義包含智。再如：

仁與義是柔軟底，禮智是堅實底。仁義是頭，禮智是尾。一似說春秋冬夏相似，仁義是陽底一截，禮智是陰底一截?！?9〕

這里提出了仁義是開頭，禮智是結(jié)尾的觀點，認為仁義是陽性的，禮智是陰性的。因為陰陽中的陽通常具有生發(fā)、運動的特性，所以這里就是在表明“仁”是具有生發(fā)、生生的特性的。

更進一步區(qū)分“仁”和“義”的概念，有“鄉(xiāng)飲酒義云：‘溫厚之氣盛于東南，此天地之仁氣也；嚴(yán)凝之氣盛于西北，此天地之義氣也?！薄?0〕可見，“仁氣”是溫厚的并且興盛于東南，“義氣”是嚴(yán)凝的，興盛于西北，可以看出“仁氣”是與春天和生意相關(guān)聯(lián)的，“義氣”則是與冬天和肅殺、退藏相關(guān)聯(lián)的。

“仁”居于五常之首，還有論述為：

問：“仁得之最先，蓋言仁具義禮智。”曰：“先有是生理，三者由此推之?！薄?1〕

仁，渾淪言，則渾淪都是一個生意；義禮智都是仁；對言，則仁與義禮智一般?！?2〕

“仁”是“生理”即生發(fā)之理，有了這個理在，別的義、禮、智都是由它生發(fā)出來的，所以“仁”或說生意是根本，是源頭。第二句話的意思是說，大體概括而言，仁、義、禮、智都是“仁”，都是生意的體現(xiàn)，相對地、具體地講，仁、義、禮和智是平等的地位。所以，上述所說的仁、義、禮、智或仁、義、禮、智、信，就生意上講是有等差的，即“仁”居于生發(fā)者、本源的地位，生發(fā)出其他的三者或說四者。

又如一例：

問：“仁是天地之生氣，義禮智又于其中分別。然其初只是生氣，故為全體。”曰：“然。”問：“肅殺之氣，亦只是生氣？”曰：“不是二物，只是斂些。春夏秋冬，亦只是一氣?！薄?3〕

這里明確指出“仁”是天地之氣，“仁”即是生意?！叭省痹谏镏踔挥猩鷼猓允菧喨灰惑w的，義、禮、智并沒有相互分別出來。進而朱熹又說道，相似地，春、夏、秋、冬也只是一物而沒有分別，也就是生意的流轉(zhuǎn)變化，實質(zhì)都是“仁”，都是“生意”，是一氣，也就是生物之氣。作為本體的“仁”與“生意”自然相連。

如此，朱熹便將以“仁”為本體的生意觀做了大體結(jié)構(gòu)框架的說明。以“仁”為統(tǒng)領(lǐng)，包含春夏秋冬、仁義禮智信、元亨利貞等內(nèi)容的生意論，內(nèi)容和體量都比二程宏大了不少，條理層次也更為分明，是理學(xué)式的生意思想的推進。

五、結(jié)語

《周易》復(fù)卦彖文“復(fù)其見天地之心乎”所包含的生意思想，到宋代程朱理學(xué)時期得到了極大的推闡和發(fā)揮，從二程到朱熹形成了一條圍繞生意—理—仁的發(fā)展線索。具體而言就是二程將仁看成天地萬物共有的特性，即“理”之中的一個內(nèi)容，是恒常的，而通過仁愛、惻隱的儒家倫常觀，又將仁與生生、生意聯(lián)系起來，如此天道的生生之理就成了天地的生生之仁德。如果說“理”是程朱理學(xué)的本體論概念、是本體，那么繼承二程的朱熹在進一步深化、豐富了仁的內(nèi)容后，使“仁”成為生意觀的本體所在。這個仁之本體在時空上都很宏大，不僅包含春夏秋冬，更包含了道德倫常德目中的仁義禮智信、元亨利貞。同時，“仁”體現(xiàn)在四季流轉(zhuǎn)的天道運行中，和人的天然稟賦以及人事作為上面，兩者“體用一源，顯微無間”，是理一而分殊的關(guān)系。而“天地之心”就是“仁”，就是天地間源源不間斷的生意?！叭省边@個有道德倫理意味的概念是天之生意和人之生意的結(jié)合點，是兩者貫聯(lián)的通衢，而這個仁之生意也不是單面的，它既在道理上講得通，也具備實踐的可能性。

《周易·復(fù)卦》的生意思想，是朱熹“仁”之本體論的重要體現(xiàn)和根據(jù)，是其仁體生意觀的集中表現(xiàn)，它并不只停留于理論層面的敷述，更被朱熹運用到了工夫的層面，他用此解說如何克己復(fù)禮、克除私欲，恢復(fù)原生的溫和沖粹之氣、回到“仁”的根本上。因為人天然地被賦予了宇宙間的生意之理，進而具備仁的本性，恢復(fù)了這個本性，人就在道德修養(yǎng)上得到了提升。朱熹的仁體生意觀是豐富飽滿的生意思想，是本體論與工夫論的結(jié)合，是對二程“仁”之生意思想的繼承發(fā)展，也是程朱理學(xué)思想的重要發(fā)展。它承接先秦儒家及孔子“仁”的思想，將之與宋代儒學(xué)“理”的思想相結(jié)合，承上啟下，在使儒家思想貫通一致上具有關(guān)鍵性作用?！?/p>