王海玲，李富強(qiáng)

（廣西民族大學(xué)，廣西南寧 530006）

山地高棉人（Khmer Loeu）①20 世紀(jì)60 年代，為推進(jìn)柬埔寨各民族融合和強(qiáng)化以高棉族為主的國(guó)家認(rèn)同，西哈努克規(guī)劃了民族整合方向，將居住在山地的部落民族稱為“山地高棉人”（Khmer Loeu），占人稱為“伊斯蘭高棉人”（Khmer Islam），居住在湄公河三角洲的高棉人稱為“下高棉人”（Khmer Krom）。（參見(jiàn) Stefan Ehrentraut ,Perpetually temporary: Citizenship and Ethnic Vietnamese in Cambodia, Ethnic and Racial Studies, Vol. 34 No. 5（2011），pp. 779-798），也稱為高原民族或山地部落民族，分散聚居于柬埔寨的15 個(gè)省份，主要分布在東北部山地的臘塔納基里省、蒙多基里省和桔井省。山地高棉人是一個(gè)擁有多個(gè)民族和民族分支的集合體，人口約20 萬(wàn)，約占柬埔寨全國(guó)人口數(shù)量的1.4%。山地高棉人分屬南亞語(yǔ)系（Austroasiatic languages）的孟—高棉語(yǔ)族（Mon-Khmer）和南島語(yǔ)系（Austronesian family） 的 印 度 尼 西 亞 語(yǔ) 族（Indonesian），包括有庫(kù)伊族 （Kuoy）、嘉萊族（Charay）、普農(nóng)族（Pnong）、格棱族（Kreng）、斯丁族（Steang）、松萊族（Samrai）等 20 多個(gè)②柬埔寨學(xué)者意見(jiàn)并不統(tǒng)一，有的學(xué)者認(rèn)為共有24 個(gè)，有的則持不同意見(jiàn)。少數(shù)民族及其支系，他們的語(yǔ)言、文化、傳統(tǒng)習(xí)俗形式各異。長(zhǎng)期以來(lái)，山地高棉人延續(xù)著本民族的宗教信仰、風(fēng)俗習(xí)慣和語(yǔ)言。特殊的居住環(huán)境和刀耕火種的傳統(tǒng)，使山地高棉人更多信奉巫術(shù)和具有祖先崇拜的傳統(tǒng)。習(xí)慣法是山地高棉人在長(zhǎng)期的生產(chǎn)、生活中逐漸形成的，用于處理民族內(nèi)部社會(huì)關(guān)系的規(guī)范，具有非常重要的地位。時(shí)至今日，部分山地高棉人仍保留著采集和狩獵等生計(jì)方式。此外，農(nóng)業(yè)耕作方法以刀耕火種為主，捕魚(yú)、家庭式養(yǎng)殖以及種植經(jīng)濟(jì)作物作為輔助。山地高棉人聚居地區(qū)的生產(chǎn)方式相對(duì)落后，經(jīng)濟(jì)發(fā)展緩慢，人們生活較為貧困。隨著柬埔寨政府對(duì)山地高棉人關(guān)注度的提高，相關(guān)政策的傾斜以及旅游業(yè)的發(fā)展，當(dāng)?shù)氐慕煌?、醫(yī)療、教育狀況得到改善。

一、山地高棉人語(yǔ)言保護(hù)和發(fā)展現(xiàn)狀

山地高棉人的民族語(yǔ)言資源豐富。由于部分民族沒(méi)有文字，人們主要通過(guò)口頭方式來(lái)進(jìn)行知識(shí)經(jīng)驗(yàn)的傳授，有關(guān)本民族的神話、傳說(shuō)以及歷史文化也利用口耳相傳的方式傳承。目前，山地高棉人民族語(yǔ)言和文化的代際傳承問(wèn)題較為突出。隨著祖輩、父輩人的離世，使用本民族語(yǔ)言的人口銳減，一些民族語(yǔ)言瀕臨消亡。由柬埔寨國(guó)際合作組織（ICC）、柬埔寨民族語(yǔ)言群體（Ethnolinguistic group of Cambodia）負(fù)責(zé)，聯(lián)合國(guó)教科文組織和日本信托基金支持的柬埔寨少數(shù)民族語(yǔ)言研究項(xiàng)目，通過(guò)使用語(yǔ)言代際傳承干擾擴(kuò)充量表 (Expanded Graded Intergenerational Disruption Scale:EGIDS)①語(yǔ)言活力評(píng)估方法最先是由Fishman 提出的GIDS （Graded Intergenerational Disruption Scale），而后Lewis 和Simons 推出擴(kuò)充版的EGIDS （Expanded Graded Intergenerational Disruption Scale），將指標(biāo)由Fishman 的8 個(gè)層級(jí)拓展至13 個(gè)層級(jí)。這主要分為：0 級(jí)國(guó)際語(yǔ)言；1 級(jí)國(guó)家語(yǔ)言；2 級(jí)省級(jí)語(yǔ)言；3 級(jí)交際語(yǔ)言；4 級(jí)教育語(yǔ)言；5 級(jí)書(shū)面語(yǔ)言；6a 級(jí)活力語(yǔ)言；6b 級(jí)危險(xiǎn)語(yǔ)言；7 級(jí)轉(zhuǎn)移語(yǔ)言；8a 級(jí)停滯語(yǔ)言；8b 級(jí)瀕危語(yǔ)言；9 級(jí)休眠語(yǔ)言；10 級(jí)消亡語(yǔ)言。，對(duì)柬埔寨25 種少數(shù)民族語(yǔ)言進(jìn)行的語(yǔ)言活力評(píng)估②包括占語(yǔ)、越南語(yǔ)、老撾語(yǔ)、潮州話、客家話、海南話、廣東話、福建話以及部分山地高棉人民族語(yǔ)言在內(nèi)的25 種語(yǔ)言。結(jié)果顯示，山地高棉人語(yǔ)言分屬 5 級(jí)、6a 級(jí)、6b 級(jí)、7 級(jí)、8a 級(jí)和 8b 級(jí)。

近年來(lái)，山地高棉人語(yǔ)言保護(hù)和發(fā)展取得一定成效。柬埔寨政府重視山地高棉人語(yǔ)言教育，致力于發(fā)展基礎(chǔ)教育。政府推行的雙語(yǔ)教育維護(hù)了山地高棉人的母語(yǔ)使用權(quán)和教育權(quán)，保障了民族語(yǔ)言文化的發(fā)展、傳承。山地高棉人掌握母語(yǔ)和高棉語(yǔ)，享有更多的生存和發(fā)展機(jī)會(huì)，一定程度上改變了教育落后的狀況。但部分民族語(yǔ)言衰落速度加快，母語(yǔ)使用較少、運(yùn)用能力弱化，民眾保護(hù)民族語(yǔ)言文化的意識(shí)有限等問(wèn)題仍較為嚴(yán)峻。

二、山地高棉人語(yǔ)言保護(hù)和發(fā)展政策

語(yǔ)言是文化的載體。人類文化的多樣性在很大程度上表現(xiàn)為語(yǔ)言的多樣性，文化多樣性的發(fā)展有賴于語(yǔ)言多樣性的發(fā)展。每一種語(yǔ)言都獨(dú)特地表達(dá)了人類對(duì)世界的體驗(yàn)。因此，任何一種語(yǔ)言的知識(shí)都可能成為解答人類未來(lái)重大問(wèn)題的鑰匙[1]32。對(duì)于國(guó)家和民族，語(yǔ)言是文化多樣性、民族認(rèn)同和國(guó)家凝聚的基石，是推動(dòng)社會(huì)進(jìn)步、經(jīng)濟(jì)發(fā)展的動(dòng)力源泉。對(duì)于個(gè)人，語(yǔ)言是溝通交流的重要工具，是獲取知識(shí)和財(cái)富、參與社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化建設(shè)的重要途徑。在日益全球化的時(shí)代，弱勢(shì)民族語(yǔ)言的危機(jī)越發(fā)突顯。全世界6 000 多種語(yǔ)言中至少有半數(shù)語(yǔ)言的使用人口正在減少。到21 世紀(jì)末，在全世界的大部分地區(qū)，約90%的語(yǔ)言可能被強(qiáng)勢(shì)語(yǔ)言取代[1]31。制定切實(shí)可行的語(yǔ)言政策，將有助于更好地保護(hù)少數(shù)民族語(yǔ)言和文化的多樣性，保障少數(shù)民族語(yǔ)言的使用權(quán)和教育權(quán)，促進(jìn)經(jīng)濟(jì)社會(huì)的可持續(xù)發(fā)展。

山地高棉人長(zhǎng)期生活在遠(yuǎn)離國(guó)家政治經(jīng)濟(jì)中心的偏遠(yuǎn)山區(qū)。歷史上，無(wú)論是“高棉化”還是“大高棉主義”，都曾使柬埔寨政府陷入“同化主義”的泥潭。這些政策否認(rèn)少數(shù)民族的獨(dú)特性，淡化他們?cè)械恼Z(yǔ)言和文化，改變其生產(chǎn)生活方式。以往政策的失誤，導(dǎo)致山地高棉人的權(quán)益遭受損害，制約了語(yǔ)言和文化多樣性的發(fā)展。

進(jìn)入21 世紀(jì)，柬埔寨國(guó)家政局趨于穩(wěn)定，政府致力于加快山地高棉人民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)等各項(xiàng)事業(yè)的發(fā)展。柬埔寨政府通過(guò)制定保護(hù)山地高棉人民族語(yǔ)言的項(xiàng)目，出臺(tái)語(yǔ)言教育政策，推行掃盲運(yùn)動(dòng)，加強(qiáng)與國(guó)內(nèi)外非政府組織語(yǔ)言保護(hù)項(xiàng)目的合作等，極大保護(hù)了山地高棉人的民族語(yǔ)言，推動(dòng)了語(yǔ)言教育的發(fā)展。

2002 年，柬埔寨國(guó)際援外社（CARE International in Cambodia）在柬埔寨東北部的臘塔納基里省設(shè)立“山地兒童教育項(xiàng)目”（Highland Children’s Education Project），提倡山地高棉人使用本民族語(yǔ)言作為第一教學(xué)語(yǔ)言。2004 年，柬埔寨教育、青年和體育部教育研究中心制定了《課程發(fā)展政策（2005—2009）》，推動(dòng)學(xué)校、當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)、國(guó)內(nèi)國(guó)際非政府組織和私人教育機(jī)構(gòu)之間合作，共同制定教學(xué)大綱，豐富課程內(nèi)容；鼓勵(lì)教師用少數(shù)民族語(yǔ)言進(jìn)行課堂教學(xué)，將高棉語(yǔ)教科書(shū)翻譯成少數(shù)民族語(yǔ)言以便輔助教學(xué)。2006年，柬埔寨農(nóng)村發(fā)展部出臺(tái)《國(guó)家少數(shù)民族發(fā)展政策》，提出發(fā)展民族地區(qū)文教事業(yè)必須尊重少數(shù)民族的意愿，關(guān)注他們的需求；將掃盲列為首要任務(wù)，加強(qiáng)保護(hù)少數(shù)民族的語(yǔ)言和文化；積極編寫(xiě)雙語(yǔ)教材（高棉語(yǔ)和少數(shù)民族語(yǔ)言），以高棉語(yǔ)言文字為依托創(chuàng)制少數(shù)民族文字[2]。2007 年 12 月 19 日，柬埔寨國(guó)會(huì)通過(guò)《教育法》。該法第24 條規(guī)定，民族地區(qū)教學(xué)語(yǔ)言由當(dāng)?shù)亟逃鞴懿块T規(guī)定[3]。2009 年4 月24 日，柬埔寨內(nèi)閣全體會(huì)議通過(guò)了《山地高棉人發(fā)展政策》（下文簡(jiǎn)稱“《政策》”）的決議。這是1993 年柬埔寨王國(guó)政府成立以來(lái)首次專門針對(duì)山地高棉人發(fā)展問(wèn)題制定出臺(tái)的綜合性政策文件，囊括了文化、教育、職業(yè)培訓(xùn)、醫(yī)療衛(wèi)生、土地、水資源管理、基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)、農(nóng)業(yè)、旅游業(yè)、工業(yè)、礦產(chǎn)、環(huán)境保護(hù)、自然資源可持續(xù)利用以及司法等方面的內(nèi)容。該政策立足實(shí)際、內(nèi)容詳盡、涵蓋面廣?！墩摺芬源龠M(jìn)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展為主軸，以保護(hù)和發(fā)展民族文化多樣性為導(dǎo)向，注重協(xié)調(diào)經(jīng)濟(jì)發(fā)展與生態(tài)環(huán)境保護(hù)的關(guān)系，兼顧其他領(lǐng)域的發(fā)展。其中，有關(guān)語(yǔ)言保護(hù)發(fā)展和語(yǔ)言教育的內(nèi)容主要有：推行體制外教育，提高山地高棉人語(yǔ)言文化水平；編寫(xiě)雙語(yǔ)教材，針對(duì)小學(xué)1—4 年級(jí)學(xué)生實(shí)行雙語(yǔ)教育，讓適齡兒童享有受教育的機(jī)會(huì)；將山地高棉人風(fēng)俗文化與宗教文化納入課程教學(xué)體系；遴選熟練掌握高棉語(yǔ)和少數(shù)民族語(yǔ)言的優(yōu)秀少數(shù)民族學(xué)生進(jìn)行師資隊(duì)伍培訓(xùn)。2010 年，柬埔寨教育、青年和體育部頒布《山地地區(qū)兒童雙語(yǔ)教育指導(dǎo)綱 要》（Guidelines on Implementation of Bilingual Education Programs for Indigenous Children in Highland Provinces），在山地地區(qū)開(kāi)展雙語(yǔ)教育。2015 年，柬埔寨教育、青年和體育部出臺(tái)《多語(yǔ)言教育國(guó)家行動(dòng)計(jì)劃（2015-2018）》（MultilingualEducation National Action Plan 2015-2018），對(duì) 19 種少數(shù)民族語(yǔ)言開(kāi)展深入研究。此外柬埔寨教育、青年和體育部將小學(xué)一年級(jí)的高棉語(yǔ)教材全部翻譯成圭伊語(yǔ)，著力推進(jìn)民族語(yǔ)言基礎(chǔ)教材的建設(shè)工作。為及時(shí)高效地應(yīng)對(duì)和解決山地高棉人初中教育面臨的問(wèn)題，柬埔寨教育、青年和體育部項(xiàng)目管理委員會(huì)于2016 年制定了《柬埔寨初中教育全面提升計(jì)劃（山地高棉人）》。2019 年 8 月 9 日，第 15 屆柬埔寨土著居民日聚焦土著居民民族語(yǔ)言保護(hù)問(wèn)題，柬埔寨政府宣布將著手推動(dòng)山地高棉人主要聚居地成立語(yǔ)言培訓(xùn)中心以及建設(shè)語(yǔ)言培訓(xùn)學(xué)校。

三、基于語(yǔ)言意識(shí)形態(tài)的思考

語(yǔ)言瀕?；蛳鍪钦Z(yǔ)言競(jìng)爭(zhēng)力不強(qiáng)的表現(xiàn)，而影響語(yǔ)言競(jìng)爭(zhēng)力的因素包括政治、文化、經(jīng)濟(jì)、人口、文字、宗教信仰等因素[4]。導(dǎo)致山地高棉人部分民族語(yǔ)言衰落速度加快、運(yùn)用能力弱化、轉(zhuǎn)用高棉語(yǔ)的年輕人增多的因素有很多，包括人口流動(dòng)、人口遷移在內(nèi)的語(yǔ)言生態(tài)環(huán)境的變化，政治因素、經(jīng)濟(jì)發(fā)展、社會(huì)環(huán)境變化以及民族地區(qū)被邊緣化等。在這些因素中，語(yǔ)言意識(shí)形態(tài)的影響是最為主要的因素之一。語(yǔ)言意識(shí)形態(tài)不但影響個(gè)人和社會(huì)的語(yǔ)言價(jià)值觀，而且還左右個(gè)人用語(yǔ)的取舍和社會(huì)語(yǔ)言秩序的走向[5]。

（一）提升民族語(yǔ)言的經(jīng)濟(jì)社會(huì)地位，扭轉(zhuǎn)大眾語(yǔ)言意識(shí)形態(tài)

意識(shí)形態(tài)是一個(gè)內(nèi)涵豐富且不斷發(fā)展演變的概念范疇。根據(jù)馬克思主義的定義，意識(shí)形態(tài)是一個(gè)思想、認(rèn)識(shí)、信念、價(jià)值觀等組成的系統(tǒng)，是人對(duì)物質(zhì)生活的反映。語(yǔ)言意識(shí)形態(tài)就是關(guān)于語(yǔ)言的一系列認(rèn)識(shí)、思想、價(jià)值觀等[5]，包括語(yǔ)言價(jià)值觀和語(yǔ)言態(tài)度。

國(guó)家語(yǔ)言意識(shí)形態(tài)是制定語(yǔ)言政策的基礎(chǔ)，決定了語(yǔ)言政策的價(jià)值取向，影響民眾的語(yǔ)言價(jià)值觀和語(yǔ)言態(tài)度。一個(gè)國(guó)家的語(yǔ)言意識(shí)形態(tài)可以激發(fā)少數(shù)民族動(dòng)員整個(gè)族群來(lái)維護(hù)自己的語(yǔ)言，也可能迫使他們放棄自己的語(yǔ)言[1]43。柬埔寨政府確立山地高棉人民族語(yǔ)言保護(hù)和語(yǔ)言教育方針，以官方文件的形式規(guī)定山地高棉人小學(xué)雙語(yǔ)教育，推行母語(yǔ)教育和高棉語(yǔ)教育并重，鼓勵(lì)使用民族語(yǔ)言教授課程和進(jìn)行書(shū)寫(xiě)，增加民族傳統(tǒng)文化知識(shí)的教授，保障山地高棉人使用母語(yǔ)的權(quán)利，同時(shí)加快推進(jìn)民族語(yǔ)言教材建設(shè)和民族語(yǔ)言文字創(chuàng)建工作。這一系列的語(yǔ)言保護(hù)舉措和語(yǔ)言教育發(fā)展政策，體現(xiàn)了柬埔寨國(guó)家語(yǔ)言意識(shí)形態(tài)。在國(guó)家語(yǔ)言意識(shí)形態(tài)的引導(dǎo)和作用下，以母語(yǔ)為基礎(chǔ)的教育普及，自上而下的語(yǔ)言保護(hù)政策，鼓勵(lì)少數(shù)民族使用本民族的語(yǔ)言文字、參與語(yǔ)言文字發(fā)展建設(shè)工作等，確定了山地高棉人民族語(yǔ)言文字的地位，保證了其民族語(yǔ)言文字的使用和語(yǔ)言教育權(quán)利的行使。

同時(shí)，“語(yǔ)言意識(shí)形態(tài)可能是官方的，也可能是民間大眾的”[5]，語(yǔ)言決策者和語(yǔ)言使用者對(duì)于語(yǔ)言的價(jià)值、權(quán)利和效用等有不同的認(rèn)知和態(tài)度，就會(huì)有不同的語(yǔ)言意識(shí)形態(tài)。國(guó)家語(yǔ)言意識(shí)形態(tài)對(duì)大眾具有一定的導(dǎo)向作用，但社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展變化往往主導(dǎo)了大眾語(yǔ)言意識(shí)形態(tài)的走向，甚至對(duì)個(gè)人語(yǔ)言的選擇和使用起決定性作用。例如，雙語(yǔ)教育讓更多山地高棉人掌握高棉語(yǔ)，獲得更多就業(yè)崗位和參與社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的機(jī)會(huì)。但隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展和各民族之間不斷的互動(dòng)融合，高棉語(yǔ)正擴(kuò)大在山地高棉人民族地區(qū)的傳播范圍，影響力不斷增加，無(wú)形中對(duì)民族語(yǔ)言產(chǎn)生了一定的沖擊。無(wú)論是族群內(nèi)部的交流還是與外界的聯(lián)系，“年輕一輩僅在某些場(chǎng)合使用民族語(yǔ)言，大多時(shí)候用高棉語(yǔ)進(jìn)行交流”[6]86，其語(yǔ)言的使用越來(lái)越受實(shí)用主義的影響，“即哪種語(yǔ)言能夠帶來(lái)更多的政治和經(jīng)濟(jì)收益，人們就會(huì)追求它”[7]。

1953 年，柬埔寨擺脫法國(guó)殖民統(tǒng)治獲得獨(dú)立，確立高棉語(yǔ)為官方語(yǔ)言。作為國(guó)家通用語(yǔ)言的高棉語(yǔ)，不僅是高棉族的語(yǔ)言，也是柬埔寨各民族溝通交流的主要語(yǔ)言，它有利于加強(qiáng)各族人民的交流和理解，促進(jìn)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展，強(qiáng)化國(guó)家認(rèn)同。高棉語(yǔ)作為柬埔寨大約90%人口使用的語(yǔ)言，主導(dǎo)著社會(huì)的政治經(jīng)濟(jì)利益、資源和話語(yǔ)權(quán)，影響著民眾的思想觀念和價(jià)值觀。在經(jīng)濟(jì)社會(huì)壓力等刺激下形成的語(yǔ)言意識(shí)形態(tài)，使得山地高棉人對(duì)本民族語(yǔ)言和本民族文化產(chǎn)生消極態(tài)度。在少數(shù)民族語(yǔ)言族群內(nèi)，人們對(duì)母語(yǔ)的未來(lái)前景持有各種看法。一些瀕危語(yǔ)言的使用者開(kāi)始認(rèn)為，自己的母語(yǔ)既落后又不實(shí)用。這種消極觀點(diǎn)往往與來(lái)自某一強(qiáng)勢(shì)語(yǔ)言族群的經(jīng)濟(jì)社會(huì)壓力直接相關(guān)[1]34。部分土著民族把自己的弱勢(shì)社會(huì)地位與其文化相聯(lián)系，進(jìn)而認(rèn)為自己的語(yǔ)言沒(méi)有保留價(jià)值，于是拋棄自己的語(yǔ)言和文化，以期擺脫歧視，過(guò)上穩(wěn)定的生活，增強(qiáng)在社會(huì)中的能動(dòng)性，以及融入全球市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)[1]31。政府的語(yǔ)言保護(hù)和發(fā)展政策對(duì)于保護(hù)民族語(yǔ)言和文化多樣性具有重要作用，但無(wú)法完全解決民族語(yǔ)言衰落的困境。改變大眾原有的語(yǔ)言意識(shí)形態(tài)，內(nèi)化成他們真正的動(dòng)力，才能扭轉(zhuǎn)民族語(yǔ)言衰落的局面，實(shí)現(xiàn)民族語(yǔ)言的保護(hù)與發(fā)展。

經(jīng)濟(jì)社會(huì)因素往往決定了語(yǔ)言的社會(huì)和經(jīng)濟(jì)地位，在經(jīng)濟(jì)全球化的大背景下，語(yǔ)言學(xué)習(xí)和使用越來(lái)越受社會(huì)因素和經(jīng)濟(jì)因素的影響。全世界少數(shù)民族語(yǔ)言都面臨兩個(gè)共同的問(wèn)題，即語(yǔ)言的社會(huì)地位（social status）和經(jīng)濟(jì)地位（economic status）[8]，而語(yǔ)言的社會(huì)地位和經(jīng)濟(jì)地位會(huì)形成相應(yīng)的語(yǔ)言意識(shí)形態(tài)。山地高棉人的語(yǔ)言意識(shí)形態(tài)是長(zhǎng)時(shí)間處于政治經(jīng)濟(jì)邊緣化、民族語(yǔ)言遭受歧視的情況下形成的，是歷史和社會(huì)環(huán)境共同作用下的產(chǎn)物，具有相對(duì)穩(wěn)定的特點(diǎn)。但是，其語(yǔ)言意識(shí)形態(tài)又是變化發(fā)展的。從根本上來(lái)說(shuō)，少數(shù)民族語(yǔ)言在語(yǔ)言競(jìng)爭(zhēng)中處于弱勢(shì)地位，只有提高少數(shù)民族語(yǔ)言的社會(huì)地位和經(jīng)濟(jì)地位才能逐漸改變他們?cè)械恼Z(yǔ)言意識(shí)形態(tài)。政府可以通過(guò)加強(qiáng)立法，制定保護(hù)民族語(yǔ)言尤其是瀕危民族語(yǔ)言的相關(guān)法律；建立民族語(yǔ)言文化區(qū)和瀕危語(yǔ)言研究保護(hù)機(jī)構(gòu)，加快對(duì)瀕危語(yǔ)言的調(diào)研工作；增加民族地區(qū)民族語(yǔ)言的使用率；增設(shè)民族語(yǔ)言的廣播、電視節(jié)目和報(bào)刊雜志；繼續(xù)推進(jìn)雙語(yǔ)教育，培養(yǎng)語(yǔ)言文化繼承人，鼓勵(lì)使用民族語(yǔ)言進(jìn)行文學(xué)創(chuàng)作，強(qiáng)化對(duì)民族語(yǔ)言和文化的學(xué)習(xí)和傳承等措施來(lái)提高民族語(yǔ)言的政治地位和社會(huì)地位。此外，民族語(yǔ)言的經(jīng)濟(jì)地位也是關(guān)乎語(yǔ)言能否持續(xù)發(fā)展，避免衰落、消亡的關(guān)鍵一環(huán)。有研究指出，“語(yǔ)言生命力中的關(guān)鍵因素，很可能就是少數(shù)民族語(yǔ)言的經(jīng)濟(jì)地位”[9]60；“學(xué)生對(duì)語(yǔ)言的選擇往往以語(yǔ)言的經(jīng)濟(jì)效用為主要參考，這就是學(xué)習(xí)動(dòng)機(jī)的功利性，是不可回避的一個(gè)生存問(wèn)題”[8]。學(xué)習(xí)一種語(yǔ)言能解決就業(yè)問(wèn)題，帶來(lái)經(jīng)濟(jì)效用，這是語(yǔ)言學(xué)習(xí)的內(nèi)在驅(qū)動(dòng)力，是任何語(yǔ)言政策難以在短期內(nèi)實(shí)現(xiàn)的。聯(lián)合國(guó)教科文組織保護(hù)瀕危語(yǔ)言規(guī)劃項(xiàng)目國(guó)際專家會(huì)議在其通過(guò)的《行動(dòng)計(jì)劃建議書(shū)》中，提出“開(kāi)發(fā)語(yǔ)言和文化多樣性的經(jīng)濟(jì)和社會(huì)效益，并把它作為促進(jìn)可持續(xù)發(fā)展的要素”的建議[1]57，充分考慮到了開(kāi)發(fā)語(yǔ)言經(jīng)濟(jì)和社會(huì)效益對(duì)于語(yǔ)言保護(hù)和發(fā)展的重要性。山地高棉人語(yǔ)言一直處于邊緣化的境地，柬埔寨政府雖然通過(guò)制定政策法規(guī)，保護(hù)民族語(yǔ)言，建立雙語(yǔ)學(xué)校，加強(qiáng)與國(guó)內(nèi)外非政府組織的語(yǔ)言項(xiàng)目合作來(lái)推行雙語(yǔ)教育，加大基礎(chǔ)教育的投入，但仍沒(méi)有把民族語(yǔ)言和該語(yǔ)言的使用者視為一個(gè)整體的人力資源，進(jìn)而開(kāi)發(fā)這個(gè)整體的經(jīng)濟(jì)價(jià)值和社會(huì)效益。雙語(yǔ)教育除非與經(jīng)濟(jì)連在一起，否則這種教育就會(huì)失去它的意義[9]65。脫離了經(jīng)濟(jì)的刺激，所謂的語(yǔ)言保護(hù)措施，基礎(chǔ)教育政策都難以真正提升民族語(yǔ)言的經(jīng)濟(jì)地位和文化價(jià)值。應(yīng)進(jìn)一步提高民族語(yǔ)言經(jīng)濟(jì)地位和社會(huì)地位，提升民族語(yǔ)言的經(jīng)濟(jì)價(jià)值和文化價(jià)值，進(jìn)而才能更好地保護(hù)和發(fā)展民族語(yǔ)言。

（二）發(fā)揮語(yǔ)言族群作用，樹(shù)立本族語(yǔ)言意識(shí)

保持還是遺棄自己的語(yǔ)言完全取決于母語(yǔ)的使用者，而不是外部成員[1]34。語(yǔ)言族群在母語(yǔ)使用、保護(hù)和發(fā)展中起至關(guān)重要的作用，因而“應(yīng)充分利用語(yǔ)言族群的積極力量，促進(jìn)語(yǔ)言的穩(wěn)定與延續(xù)”[10]。家庭和社區(qū)是語(yǔ)言族群中的中堅(jiān)力量，對(duì)于培育和樹(shù)立下一代對(duì)母語(yǔ)的態(tài)度非常重要。語(yǔ)言意識(shí)形態(tài)包括語(yǔ)言態(tài)度，語(yǔ)言態(tài)度影響語(yǔ)言意識(shí)形態(tài)的形成和發(fā)展，消極的語(yǔ)言態(tài)度會(huì)產(chǎn)生消極的語(yǔ)言意識(shí)形態(tài)。一個(gè)民族對(duì)待本民族語(yǔ)言的消極態(tài)度會(huì)使其無(wú)法確立自身在語(yǔ)言、文化學(xué)習(xí)和傳承中的地位和作用，直接影響下一代的母語(yǔ)教育。家庭和社區(qū)在語(yǔ)言教育和文化傳承中發(fā)揮著重要作用，父母或語(yǔ)言族群成員對(duì)本族語(yǔ)的態(tài)度直接影響年輕一代對(duì)母語(yǔ)和民族文化學(xué)習(xí)的態(tài)度。倘若父母或語(yǔ)言族群成員對(duì)本族語(yǔ)的評(píng)價(jià)是積極肯定的，主動(dòng)參與保護(hù)和發(fā)展本族語(yǔ)，在家庭和社區(qū)引導(dǎo)教育下，后輩就能在孩童時(shí)期建立起正確的語(yǔ)言態(tài)度和價(jià)值觀，摒棄語(yǔ)言自卑心理，樹(shù)立本族語(yǔ)言意識(shí)，增強(qiáng)對(duì)本民族文化的自信。倘若父母或語(yǔ)言族群成員認(rèn)為母語(yǔ)落后、不適用，不能帶來(lái)任何經(jīng)濟(jì)社會(huì)利益，放棄母語(yǔ)轉(zhuǎn)用其他語(yǔ)言，那么后輩對(duì)于母語(yǔ)的態(tài)度則大多是消極的、否定的，無(wú)法對(duì)本族語(yǔ)言和文化產(chǎn)生自豪感，語(yǔ)言的傳承就失去了存續(xù)的動(dòng)力。此外，“對(duì)多數(shù)民族語(yǔ)言和少數(shù)民族語(yǔ)言的保持來(lái)講，宗教可算是一種強(qiáng)有力的和重要的手段”[9]63。通過(guò)各種宗教儀式活動(dòng)，對(duì)族群成員進(jìn)行文化的教化，思想和價(jià)值觀的鑄就，能夠強(qiáng)化語(yǔ)言認(rèn)同和民族認(rèn)同意識(shí)。在宗教儀式過(guò)程中，巫師常常用本族語(yǔ)言與本族神靈進(jìn)行溝通，不僅是對(duì)神靈的敬畏和虔誠(chéng)，也是對(duì)后輩的教化。通過(guò)這些宗教儀式，本民族的文化、思想和價(jià)值觀潛移默化地傳給下一代，無(wú)形中強(qiáng)化語(yǔ)言認(rèn)同、文化認(rèn)同和民族認(rèn)同。例如，山地高棉人中的穗伊族老一輩堅(jiān)持在各種宗教儀式中使用穗伊語(yǔ)，為穗伊語(yǔ)營(yíng)造了良好的語(yǔ)言環(huán)境[6]83?？梢?jiàn)，語(yǔ)言族群的正面引導(dǎo)可以為本民族語(yǔ)言的保護(hù)和復(fù)興奠定堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)，而制定具有針對(duì)性的家庭和社區(qū)語(yǔ)言保護(hù)和教育政策，對(duì)于強(qiáng)化族群和語(yǔ)言認(rèn)同，樹(shù)立本民族語(yǔ)言意識(shí)，參與本民族語(yǔ)言保護(hù)有極大的輔助作用。

四、結(jié)語(yǔ)

每一種語(yǔ)言都有其獨(dú)特的文化知識(shí)和生活體驗(yàn)，語(yǔ)言消亡，其所承載的文化將隨之消失，原有的族群和文化認(rèn)同也可能會(huì)消逝。在經(jīng)濟(jì)全球化時(shí)代背景下，山地高棉人語(yǔ)言衰落的趨勢(shì)越來(lái)越明顯，部分語(yǔ)言消亡的速度呈加快之勢(shì)，傳統(tǒng)文化認(rèn)同和傳承面臨巨大挑戰(zhàn)。山地高棉人語(yǔ)言保護(hù)和發(fā)展政策尊重民族語(yǔ)言使用和教育權(quán)利，鼓勵(lì)使用民族語(yǔ)言進(jìn)行教學(xué)，推進(jìn)民族語(yǔ)言教材建設(shè)和民族語(yǔ)言文字創(chuàng)建工作，是有益于民族語(yǔ)言保護(hù)、民族語(yǔ)言教育、民族傳統(tǒng)文化傳承的舉措。除了制定民族語(yǔ)言保護(hù)和發(fā)展政策，還應(yīng)通過(guò)提升民族語(yǔ)言經(jīng)濟(jì)社會(huì)地位，開(kāi)發(fā)民族語(yǔ)言的經(jīng)濟(jì)和文化價(jià)值，發(fā)揮語(yǔ)言族群在促進(jìn)語(yǔ)言發(fā)展和文化傳承中的積極作用，協(xié)調(diào)好官方語(yǔ)言與民族語(yǔ)言的關(guān)系，從根本上改變大眾語(yǔ)言意識(shí)形態(tài)，樹(shù)立民族語(yǔ)言意識(shí)，保護(hù)和發(fā)展山地高棉人語(yǔ)言。