魏 敏

浙江省有畬族17，0993人（2010年），占全國(guó)畬族人口的24.01%，主要分布在浙江南部（以下簡(jiǎn)稱浙南）的溫州、麗水，以及浙江中部的金華三個(gè)地區(qū)。其中浙南地區(qū)多集中在浙東南的溫州平陽(yáng)縣、文成縣、泰順縣及浙西南的麗水市景寧畬族自治縣等畬族鄉(xiāng)、鎮(zhèn)（包括村）。浙南畬族俗歌（畬族民歌的一種）是畬族人民在特定的自然和人文社會(huì)環(huán)境中長(zhǎng)期積淀而成的民族音樂(lè)，其藝術(shù)底蘊(yùn)深厚，文化價(jià)值獨(dú)特。畬族俗歌在畬族鄉(xiāng)民中世代沿襲，滲透于畬民的日常生活與民間禮俗，他們以歌代言、以歌敘事，形成了勞作對(duì)歌、長(zhǎng)夜盤(pán)歌、婚慶喜歌、祭祀頌歌、喪葬哀歌的傳統(tǒng)。當(dāng)今，隨著國(guó)家“城鄉(xiāng)一體化”及“鄉(xiāng)村振興”策略的實(shí)施，浙南畬族俗歌在思想主題、本體創(chuàng)作、傳承發(fā)展等方面呈現(xiàn)出新的樣態(tài)。

一、畬族俗歌思想主題的新特征

時(shí)代元素的內(nèi)化是民族民間音樂(lè)發(fā)展的自身要求，也是傳統(tǒng)音樂(lè)文化之所以能夠成為國(guó)粹的根源。對(duì)于民歌藝術(shù)而言，在時(shí)代的變遷中，要吸納這個(gè)時(shí)代所獨(dú)有的藝術(shù)特色。［1］浙南畬族俗歌作為我國(guó)傳統(tǒng)民歌的重要組成部分，承載著歷史的記憶，反映著不同社會(huì)發(fā)展時(shí)期的時(shí)代特征，是民族生活的真實(shí)寫(xiě)照，這種時(shí)代性貫穿于歌種的形式與思想內(nèi)容的傳遞與表達(dá)中，其思想主題往往會(huì)緊扣鄉(xiāng)民的生產(chǎn)勞動(dòng)和生活習(xí)俗。如溫州泰順竹里的《插秧歌》，是表現(xiàn)田間勞作的歌曲，歌詞大意為：四月本是立夏天，小滿前后是無(wú)閑；左手拔秧右手插，播入田中一瓣瓣。［2］不僅反映了畬民勞作的艱辛，更多的是對(duì)風(fēng)調(diào)雨順、稻谷豐收的期盼和祝愿?；榧薷柚夼?，注重的是父母對(duì)女兒出嫁后應(yīng)遵從倫理規(guī)范的傳統(tǒng)教育；鬧洞房歌的助興功能則要遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于歌曲本身的形式和內(nèi)容，如《講四句》“腳踏洞門(mén)八字開(kāi)，今天新娘抬進(jìn)來(lái)。茶柚落在裙框內(nèi)，快快鎖子拿來(lái)開(kāi)”。

畬族俗歌作為一種民間藝術(shù)形式，是基于特定的生存環(huán)境和民俗活動(dòng)產(chǎn)生的，這也是畬歌至今仍能活態(tài)傳承的重要基礎(chǔ)和主要驅(qū)動(dòng)因素。浙南畬民普遍有神靈崇拜及巫術(shù)心理，所以畬族俗歌在其思想主題上也較多反映著他們的信仰趨向，起著既娛人又娛神的作用。聚會(huì)對(duì)歌時(shí)，男歌手要演唱《請(qǐng)八仙》，以示對(duì)神靈的敬仰；對(duì)歌結(jié)束前需唱《送神》，以驅(qū)散神煞。這是畬族鄉(xiāng)民調(diào)和天人以達(dá)到神人和諧溝通的方式。［2］

如今，在大力推進(jìn)城鄉(xiāng)一體化，積極倡導(dǎo)鄉(xiāng)村振興發(fā)展的背景下，浙南畬族俗歌的創(chuàng)作因時(shí)而動(dòng)，不再是僅僅滿足禮俗活動(dòng)的用樂(lè)，而是和其他畬族民歌一樣，唱響時(shí)代主旋律，謳歌祖國(guó)、謳歌人民、謳歌社會(huì)主義建設(shè)偉大事業(yè)，充分彰顯創(chuàng)新進(jìn)取的時(shí)代精神，以及當(dāng)代畬民的人文情懷與審美特征，禮俗用樂(lè)也更趨通俗化、現(xiàn)代化和大眾化，涌現(xiàn)出《畬家姑娘采茶忙》《請(qǐng)到綠谷畬鄉(xiāng)來(lái)》《彩帶獻(xiàn)北京》等一大批優(yōu)秀作品。其中《畬家姑娘采茶忙》（女聲合唱曲），通過(guò)對(duì)清明時(shí)節(jié)畬家姑娘們?cè)诓枭缴喜刹杌?dòng)的場(chǎng)景描寫(xiě)，反映了當(dāng)代畬鄉(xiāng)人民在黨的領(lǐng)導(dǎo)下過(guò)上幸福生活的歡快心情，以及對(duì)美好未來(lái)的無(wú)限憧憬。［1］基于2018年“兩會(huì)”背景創(chuàng)作的領(lǐng)唱、合唱曲《彩帶獻(xiàn)北京》，則表現(xiàn)了畬族人民在黨的指引下，脫貧致富奔小康、民族團(tuán)結(jié)不動(dòng)搖的堅(jiān)強(qiáng)決心。

二、畬族俗歌本體創(chuàng)作的新突破

將畬族俗歌的特征性元素與現(xiàn)代作曲技法及表現(xiàn)形式相結(jié)合的創(chuàng)作方向，不僅能推動(dòng)畬歌音樂(lè)風(fēng)格的多元化發(fā)展，還能更好地保留畬族俗歌中的民族特色和具有傳承價(jià)值的優(yōu)秀元素，從根本上增強(qiáng)這種古老的藝術(shù)樣式在多元化音樂(lè)市場(chǎng)中的競(jìng)爭(zhēng)力。［1］

傳統(tǒng)的浙南畬族俗歌無(wú)論是音樂(lè)素材、曲式結(jié)構(gòu)，還是旋律旋法、節(jié)奏節(jié)拍的使用均較為單一，一定程度上限制了歌種的發(fā)展。其中曲式結(jié)構(gòu)通常為兩個(gè)平行（或?qū)Ρ龋?lè)句組成的單聲部結(jié)構(gòu)；音域使用也相對(duì)較窄，基本維持在五度以內(nèi)，很少超過(guò)一個(gè)八度；旋律走向多以級(jí)進(jìn)或四度以內(nèi)的小跳進(jìn)為主，六度及六度以上的大跳就更少見(jiàn)，旋律的敘說(shuō)性往往大于歌唱性?；诋?dāng)下的欣賞及審美需要，畬歌創(chuàng)作者結(jié)合現(xiàn)代民族聲樂(lè)曲的創(chuàng)作技法，在保持傳統(tǒng)畬歌原有特色的基礎(chǔ)上進(jìn)行了全方位的創(chuàng)新，從而使畬族新民歌更具時(shí)代性和欣賞性。這種創(chuàng)新突出地體現(xiàn)在曲式結(jié)構(gòu)的擴(kuò)大上，開(kāi)始出現(xiàn)單二部曲式和單三部曲式，如《畬鄉(xiāng)風(fēng)雨橋》（薛霄九詞，潘立峰曲）《畬山窩里飄著畬家的歌》（彭慧娥詞，劉程遠(yuǎn)曲）《畬家姑娘采茶忙》，均為典型的單三部曲式結(jié)構(gòu)。另外，豐富了旋律音域及旋法，像《畬山窩里飄著畬家的歌》中的音域，就有多處出現(xiàn)八度甚至e1-b2十二度的大幅跨越，使畬族民歌大跳特征得以凸顯。當(dāng)然，由于畬歌新作品擴(kuò)展了音域、擴(kuò)充了結(jié)構(gòu)，也使得演唱富有挑戰(zhàn)性。曲作者在畬歌編創(chuàng)過(guò)程中，還嘗試有選擇性地將通俗音樂(lè)元素有機(jī)地融入作品中，以喚起年輕一代的學(xué)唱興趣，對(duì)擴(kuò)大畬歌的受眾面頗有益處。景寧縣文化館編創(chuàng)的說(shuō)唱作品《追尋畬味》，即為一首帶有rap風(fēng)格的畬族山歌，歌曲通過(guò)傳統(tǒng)與現(xiàn)代風(fēng)格的結(jié)合，將淳樸本真的畬家人熱情地吆喝著自己攤前小吃的形象刻畫(huà)得淋漓盡致，在貼近生活、張揚(yáng)個(gè)性的同時(shí)，深深烙上了時(shí)代的印記，符合現(xiàn)代音樂(lè)的審美需要。

對(duì)畬族俗歌多聲部音樂(lè)創(chuàng)作的探索，也是近年來(lái)畬歌創(chuàng)作者孜孜追求的方向之一。浙南畬族依山而居，處在一個(gè)相對(duì)封閉的地理環(huán)境中，與外界接觸甚少，長(zhǎng)期保持著自給自足的生活日常，加上畬歌受限于詞、曲本身的嚴(yán)格性和程式化傳統(tǒng)，使畬族俗歌總體仍處于一種單聲部旋律、單一性演唱形式的原生狀態(tài)。雖然眾多的畬族俗歌中也有極少數(shù)類似“雙音”（或“雙條落”）的具有簡(jiǎn)單音樂(lè)復(fù)調(diào)性質(zhì)的作品，但絕大多數(shù)畬歌都屬于單聲部作品，這就為開(kāi)闊新畬歌創(chuàng)作的藝術(shù)視野，嘗試多聲部音樂(lè)創(chuàng)作找到了突破口。事實(shí)上，隨著《天籟山哈——浙江省畬族多聲部聲樂(lè)作品選編》的出版，這種嘗試受到了業(yè)界及社會(huì)的廣泛關(guān)注和認(rèn)可，無(wú)疑對(duì)浙南畬族俗歌的創(chuàng)新發(fā)展起到了積極的推動(dòng)作用。其中的《黃泥昵崽》是本書(shū)作者吳滌為景寧畬族自治縣編創(chuàng)的童聲二重唱畬族多聲部合唱歌曲。該曲立足于畬族音樂(lè)核心元素，以傳統(tǒng)民族五聲音階為基礎(chǔ)，綜合運(yùn)用交替式、卡農(nóng)式、對(duì)比式的創(chuàng)作手法，使合唱曲豐富、和諧并具有立體感，為多聲部畬族山歌走向成熟奠定了基礎(chǔ)，［3］同時(shí)也為多樣化的演唱形式，如混聲合唱、同聲合唱、無(wú)伴奏合唱、二部合唱、小組唱、重唱等提供了條件?！恫蕩Ц琛肥且皇着爻枨?，其創(chuàng)作兼顧了中、高音區(qū)音域的設(shè)定，以假聲為主的演唱方法及歌詞中的襯詞和畬族音樂(lè)元素前倚音的使用，使這首山歌既保留了畬歌的風(fēng)味，又更通俗易唱，這種編創(chuàng)手法近年來(lái)廣為流傳。

三、畬族俗歌傳承發(fā)展的新思路

浙南畬族俗歌之所以在歷經(jīng)時(shí)代變遷仍能以一種頑強(qiáng)的“生命力”活態(tài)傳承，一方面是民間傳統(tǒng)禮俗提供了土壤和空間；另一方面得益于畬歌藝人以家族、師徒及班社等不同方式的薪火相傳。而這種以樂(lè)人為核心的活動(dòng)主體及由此產(chǎn)生的族群關(guān)系、親緣紐帶，在浙南畬族俗歌的生成和發(fā)展過(guò)程中扮演著關(guān)鍵的角色。如今，隨著我國(guó)經(jīng)濟(jì)的迅猛發(fā)展，畬鄉(xiāng)年輕人紛紛走出大山創(chuàng)業(yè)謀生，傳統(tǒng)的畬歌傳承鏈幾近斷裂。為了畬歌的傳承，各級(jí)政府出臺(tái)了相關(guān)政策法規(guī)，采取多種有效措施，建立了完善的保護(hù)機(jī)制。如加大對(duì)畬歌傳承人的保護(hù)力度，發(fā)揮他們的“傳、幫、帶”作用；創(chuàng)造條件，在中小學(xué)建立畬歌傳承基地，讓畬歌走進(jìn)課堂，走進(jìn)孩子們的心靈；創(chuàng)建畬歌研究中心、畬歌音樂(lè)創(chuàng)作工作室，給予民間畬歌傳承發(fā)展以理論與實(shí)踐指導(dǎo)等，使浙南畬族俗歌呈現(xiàn)一種前所未有的多元新樣態(tài)。畬族民歌省級(jí)傳承人雷炳虎發(fā)揮余熱，從散落在民間的手抄本中整理出了《高皇歌》《種田歌》《白扇歌》等近3000首畬族民歌，并復(fù)印成冊(cè)分發(fā)給畬民學(xué)唱。2014年，他還與畬族同胞一起協(xié)同大同鎮(zhèn)政府建立德市非遺中心，編纂《大同畬族民歌》，共計(jì)收錄畬族民歌3570首。麗水市文化館成立了“浙江省潘力峰畬族音樂(lè)創(chuàng)作導(dǎo)師工作室”，目前該團(tuán)隊(duì)共有18人，把堅(jiān)定文化自信、傳承和弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和地方特色文化作為工作室的核心工作，以社會(huì)主義核心價(jià)值觀為引領(lǐng)，遵循《中共浙江省委關(guān)于加快推進(jìn)新時(shí)代文化浙江工程的意見(jiàn)》精神，彰顯“畬族特色”，順應(yīng)“人民所盼”，錨準(zhǔn)“未來(lái)所向”開(kāi)展研究，促進(jìn)畬族音樂(lè)在民族音樂(lè)研究領(lǐng)域的應(yīng)用，拓寬民族民間音樂(lè)研究的視野。依托工作室，整合專家團(tuán)成員，開(kāi)展指點(diǎn)、輔導(dǎo)、幫助推廣的工作；通過(guò)原創(chuàng)歌曲比賽，挖掘創(chuàng)作、表演新人，建立保護(hù)和傳承畬族音樂(lè)的老中青創(chuàng)作梯隊(duì)。在此基礎(chǔ)上，與麗水兩所地方高校聯(lián)合，依靠師生暑期實(shí)踐團(tuán)隊(duì)整理畬族音樂(lè)傳承譜例，對(duì)現(xiàn)有畬歌傳承人完成基礎(chǔ)數(shù)據(jù)采集、現(xiàn)存社班的調(diào)查、傳承人的訪談等工作。

浙南畬族俗歌的器樂(lè)化傳播也是近年來(lái)傳承發(fā)展的一個(gè)新動(dòng)向、新樣態(tài)，雖然目前仍處于探索階段，但已經(jīng)初見(jiàn)成效。吳滌編創(chuàng)的浙江省畬族元素鋼琴作品集《水墨畬影》中收錄的作品，立足于傳統(tǒng)畬族民歌及其他畬族音樂(lè)元素，充分發(fā)揮鋼琴音域?qū)拸V、演奏技巧豐富、表現(xiàn)力強(qiáng)的特點(diǎn)，將悠然詠唱的畬歌旋律進(jìn)行器樂(lè)化展現(xiàn)。其中作者在2015年編創(chuàng)的《畬調(diào)》曲，旋律雛形來(lái)自景寧地區(qū)畬族功德儀式中的《做少年》，保留原畬族山歌“景寧調(diào)”等音樂(lè)特點(diǎn)，將古老的畬族喪葬儀式刻畫(huà)得惟妙惟肖。畬族俗歌的器樂(lè)化傳播還將視角瞄向民族器樂(lè)，如作品《與鳳凰一起飛》是一首借助笛子、揚(yáng)琴、二胡、葫蘆絲等民族樂(lè)器，以畬族山歌為旋律主線的器樂(lè)合奏曲。其前奏部分主旋律由笛子吹奏，悠揚(yáng)舒展的旋律描繪出畬縣景寧的秀麗景色；發(fā)展部的主旋律由二胡演奏，以形成音色與色調(diào)的對(duì)比，波音、后倚音等裝飾音演奏技法的綜合使用，似模仿山歌吟詠的韻味傾訴著畬家人的幸福生活，將傳統(tǒng)畬族音樂(lè)的特點(diǎn)與時(shí)代氣息有機(jī)地融為了一體。［3］

浙南畬族俗歌的傳承發(fā)展除政府層面采取的激勵(lì)政策和措施及傳播形式的新思路和新方法，還要直面信息化時(shí)代所帶來(lái)的重大影響，這既是挑戰(zhàn)，也是機(jī)遇。一方面，互聯(lián)網(wǎng)這種跨時(shí)空、低成本、即時(shí)性的信息獲取特點(diǎn)，使人們自覺(jué)不自覺(jué)地接受著大眾傳媒帶來(lái)的便捷，都市文化、傳媒導(dǎo)向的影響亦不同程度地對(duì)包括畬族俗歌在內(nèi)的畬族音樂(lè)文化產(chǎn)生了巨大的沖擊，在漸漸疏遠(yuǎn)傳統(tǒng)音樂(lè)文化的同時(shí)也打破了世代沿襲的傳承模式。另一方面，信息化的大眾傳媒為浙南畬族俗歌的傳唱、交流、繼承提供了共享平臺(tái)，數(shù)字網(wǎng)絡(luò)技術(shù)的普遍和深度應(yīng)用將成為推動(dòng)浙南畬族俗歌音樂(lè)挖掘和創(chuàng)作高質(zhì)量發(fā)展的新動(dòng)能。以數(shù)字網(wǎng)絡(luò)技術(shù)變革為主要特征的新一輪科技革命方興未艾，客觀上引發(fā)了群眾藝術(shù)生產(chǎn)服務(wù)流程、文化基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)、群眾藝術(shù)服務(wù)方式和場(chǎng)景的深刻變革。

浙南畬族是個(gè)遷徙的少數(shù)民族，在數(shù)百年的遷徙過(guò)程中，形成了“大分散、小聚居”的星式散處居住模式，畬村周圍多是漢族村落，這種特殊的自然生態(tài)環(huán)境，使得畬族和漢族在政治、經(jīng)濟(jì)、文化等領(lǐng)域的相互影響與融合成為必然。浙南畬族俗歌作為傳統(tǒng)文化的重要組成部分正悄然發(fā)生著變化，呈現(xiàn)出畬漢民族文化融合的新趨勢(shì)。而最突出、聚焦最集中的當(dāng)屬畬漢語(yǔ)言文化的融合。目前，對(duì)畬族俗歌是否一定要用畬語(yǔ)進(jìn)行演唱仍存在爭(zhēng)議，支持者認(rèn)為，畬族雖然沒(méi)有本民族的文字，但有著自己的語(yǔ)言標(biāo)識(shí)（即畬語(yǔ)），源于本民族的畬歌歌種理應(yīng)用畬語(yǔ)演唱，因?yàn)檎Z(yǔ)言是一個(gè)民族符號(hào)，更是一個(gè)民族的象征，若浙南畬族俗歌采用各地的漢族方言抑或普通話演唱，似乎有點(diǎn)兒不倫不類，勢(shì)必會(huì)喪失其本民族的音樂(lè)特色和音樂(lè)風(fēng)格；而反對(duì)者認(rèn)為，畬語(yǔ)受眾面小，用畬語(yǔ)來(lái)演唱俗歌，雖然能更好地凸顯民族特色，更具親切感和親和力，但也制約了歌種的推廣和傳播。筆者認(rèn)為，兩方所持觀點(diǎn)基于不同的分析和研究視角，有一定的局限性和片面性。畬漢語(yǔ)言文化的融合實(shí)為一種互嵌與共生，并非漢語(yǔ)對(duì)畬語(yǔ)的取代，應(yīng)該是一種互補(bǔ)。如今的浙南畬漢融合體現(xiàn)在服飾、語(yǔ)言、文化、婚姻乃至生活習(xí)性及禮俗諸多方面，是全方位、常態(tài)化的滲透，這是時(shí)代發(fā)展的趨勢(shì)，終將成為必然。

民族文化不是一個(gè)孤立的存在，與其民族所處的自然、社會(huì)、人文環(huán)境等密切聯(lián)系，浙南畬族俗歌亦然。受地形地貌、民俗民風(fēng)的影響，浙南各地的畬族音樂(lè)處處體現(xiàn)著自身的藝術(shù)特點(diǎn)。然而由于畬族“大分散、小聚居”的居住特點(diǎn)，尤其是畬漢雜居生存環(huán)境的特殊性，包括浙南畬族俗歌在內(nèi)的畬漢禮儀用樂(lè)及民族文化定會(huì)相互滲透和影響，并在同一架構(gòu)體系下既彰顯個(gè)性又求同存異，包容互補(bǔ)，共同發(fā)展。隨著鄉(xiāng)村社會(huì)生活方式的快速變革和城鎮(zhèn)化進(jìn)程的不斷加深，給浙南畬族俗歌這種曾在民族社會(huì)中占據(jù)重要地位，以信仰、娛樂(lè)、交往、紀(jì)念、團(tuán)聚、傳承為目的和特色的傳統(tǒng)文化的發(fā)展帶來(lái)契機(jī)，以一種嶄新而多姿多彩的新樣態(tài)傳承發(fā)展著。