黨富鵬

在《莊子》文本中，“言”字有動詞和名詞兩種用法。當(dāng)用作動詞時，“言”作“說、描述”講，如“予嘗為女妄言之”；而用作名詞時，“言”有兩種意思：其一，作特指用，指某段話或某種言論，如“吾聞言于接輿”；其二，作泛指用，即抽象的“語言”這一對象，如“言惡乎隱而有是非”。可見，《莊子》的“言”具有“語言”之義。

戰(zhàn)國時期百家用以相互指謫攻擊的辯者之言在《莊子》看來是導(dǎo)致當(dāng)時社會混亂、大道隱去的主要因素。由此，《莊子》發(fā)現(xiàn)了“言”的局限性。那么，在辯者之言中，語言的局限性的具體表現(xiàn)是什么呢？《莊子》提出了哪些方案以解決這一困境呢？“言”本身的意義與作用究竟如何？這些將是本文重點討論的問題。

由辯者之言引發(fā)的語言局限性

《莊子》所面臨的語言困境，直觀地表現(xiàn)為儒墨各家以各自所信奉的理論而互相辯駁?！肚f子》曰：“故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。”以儒墨為代表的諸子百家，以“成心”（“夫隨其成心而師之，誰獨(dú)且無師乎？”（《莊子·齊物論》）觀各家對“成心”的注釋，蓋分為兩派。一派以“成心”為惡，如唐成玄英：“夫域情滯著，執(zhí)一家之偏見者，謂之成心。”（《莊子注疏》）一派以“成心”為善，如宋呂惠卿：“成心者，吾所受于天而無所虧者也……”（《莊子義集校》）今學(xué)術(shù)界大多以“成心”為惡，以“成見之心”釋之，故從此說?！俺尚摹奔词钦f某種人，受困于某種觀念，執(zhí)著于某一家言論，而不能破除偏見、與道為一。）為價值標(biāo)準(zhǔn)，“是其所非而非其所是”，在肯定對方所否定的、否定對方所肯定的互相辯駁之中，其“言”已偏離“言”之自然、本然。

以儒墨的言論和名家惠子的言論為代表的辯者之言，在《莊子》中皆以激烈的言辭被否定?！肚f子》曰：“駢于辯者，累瓦結(jié)繩竄句，游心于堅白同異之間，而敝跬譽(yù)無用之言詞非乎？”辯者醉心于語言游戲在《莊子》看來，是“非天下之至正也”。何為“至正”？《莊子》繼續(xù)解釋道：“不失其性命之情?！蹦敲矗螢椤靶悦?？“形體保神，各有儀則，謂之性”；“未形者有分，且然無間，謂之命”?？梢姡靶悦奔词挛锍蔀樽陨淼脑瓌t和狀態(tài)，這種原則和狀態(tài)不以人的認(rèn)識和意志為轉(zhuǎn)移。郭象注：“故至正者不以己正天下，使天下各得其正而已?！彼^“至正”，便是不以某一主體的主觀認(rèn)識來評判或規(guī)范其他客體，而是使客體發(fā)揮其自身的主體性。

然而語言在辯者那里無法得其“正”，因為“我們看到的或正在使用的語言并不是純粹的，它承載了過多的包袱，遮蔽甚至戕害了大道”。語言作為“物”亦應(yīng)有其自己的“德性”，而辯者用自己的“成心”將一些本不屬于語言自身的因素加在語言上，因此使得語言產(chǎn)生了偏離其自然本性的現(xiàn)象，這便是辯者之言的危害。

“辯”這一實踐行為和“知”這一范疇息息相關(guān)。在對“不言之辯”展開的研究中，可以發(fā)現(xiàn)，“知”總是與之相隨?！肚f子》曰：

故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。

彼之謂不道之道，此之謂不言之辯。故德總乎道之所一，而言休乎知之所不知，至矣！……知之所不能知者，辯不能舉也。

在《莊子》看來，人的“知”具有局限性。“知”并不是能夠作用于一切領(lǐng)域的能力，而是存在于能力的邊界。在邊界之外，還有“不道之道”“不言之辯”的境界，這樣的境界是“知”所不能及的。“知”的局限性首先體現(xiàn)在對客觀事物的認(rèn)識能力上。對此《莊子》有云：

小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。此大年也。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！

《莊子》在這段論述中談及，“晦朔”和“春秋”是普通人類的日常習(xí)慣認(rèn)識，但是對于“朝菌”和“蟪蛄”來說，它們的生命很短暫，無法認(rèn)識到人類對于“日”和“年”的概念。相比于“朝菌”“蟪蛄”，人類的認(rèn)識范圍更廣；但是相比于傳說中享年八百歲的“彭祖”，普通人類的認(rèn)識范圍又狹窄了許多。

因此，《莊子》借連叔之口總結(jié)道：“瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉，夫知亦有之。”人的“知”很難完全涵蓋一切，“而言休乎知之所不能知”，“言”作用的邊界與“知”相同，“知”所不可及的自然也是“言”無能為力的地方。

其次，“知”的局限性還體現(xiàn)在其會隨著主觀的評判標(biāo)準(zhǔn)而帶有是非、美惡等情感色彩，從而蒙蔽了認(rèn)識對象的客觀性?！洱R物論》中有這樣一則寓言：

民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猨猵狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？

人與？、猨猴的居所不同；人與麋鹿、蝍蛆、鴟鴉的食物不同；人與魚、鳥、麋鹿所認(rèn)為的美的事物不同。那么何為美好的居所“正處”？何為美味的飲食“正味”？何為美好的容貌“正色”？人好之則為正，人惡之則為不正。但是這種通過主觀判斷得出的結(jié)論缺乏客觀的判斷標(biāo)準(zhǔn)，就會導(dǎo)致出現(xiàn)嚴(yán)重的社會問題——爭，爭辯不休、爭斗不斷。

在《莊子》看來，這種爭絕對是惡性的?！肚f子》反對仁、廉、勇等仁義繩墨之術(shù)，而這些范疇正是戰(zhàn)國時期以儒墨為代表的諸子百家爭論的重點。以道觀仁、廉、勇等，皆是主觀強(qiáng)行規(guī)定的范疇，《莊子》云：“大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及?！笨陀^的道不會用主觀的仁、廉、勇等去評判任何事物，若使用這些出乎“知”的范疇來評價，便離道愈遠(yuǎn)了。

是非的消解與不言之辯

可見，《莊子》提出不言之辯，旨在消解個人的認(rèn)識、情感、判斷、目的等主觀因素與言說之間的關(guān)系?！肚f子》在《齊物論》中，通過對“是非”這對范疇的否定否定了辯者之言?！笆欠恰逼毡榇嬖谟谌迥偌业难哉撝?，但是從道的角度來看，“是非”究竟是否存在是不可知的，因為道是虛無縹緲的，沒有定論的，一切的確定都是對道的損害，當(dāng)是非問題的判定無法求之于道時，那便轉(zhuǎn)而求之于人。但是誰有判定是非的能力呢？“蓋若比執(zhí)一以為是，則天下人之意見，果孰為是？……若不執(zhí)一以為是，則天下人之意見皆是也?！币粋€人對于某事是非的判斷，總是會基于這個人已有的“成心”，符合便為是，不符合便為非。但是個人的“成心”是不能夠客觀地判斷某事的是非的。

既然是非問題不能靠人力解決，又不能在道中尋求答案，那么對是非問題的討論就會變得沒有意義，如此一來，“諸多思想流派自詡的‘明辨是非’其實不過是試圖以一種偏見，壓制了其他的偏見，他們的爭論只能無休無止，抵達(dá)不了一個塵埃落定的終局?！币蚨迥骷宜鶊?zhí)著的是非之爭，在“以道觀物”者看來，是“以物觀物”，是肯定自我、否定對方，是沒有意義的。

《史記·老子韓非列傳》中對莊子有如下記載：“作漁父、盜跖、胠篋，以詆訾孔子之徒，以明老子之術(shù)?！笨梢姟肚f子》否定以儒墨為代表的各家之言，是為了繼續(xù)《老子》之說，在“言”與“道”的問題上，亦不例外?！独献印逢P(guān)于“言”“道”之論，主要有：

道可道，非常道；名可名，非常名。

吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。

道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。

道隱無名，夫唯道善貸且成。

在《老子》看來，“道”是一種先于具體事物存在的存在，也是區(qū)別于有形事物的存在，更是一種“無形不系”的最高存在。而語言“指事造形”，基于人的認(rèn)識和思維，“一切人為制作的命名只能是對道之本然的變形”，從人自身角度出發(fā)來言說“道”，就如管中窺豹，無法把握“道”的全部。

正是因為主體具有局限性，而言辯是基于主體的價值判斷，因此言辯也有一定的局限性。所以《莊子》提出不言之辯，旨在用一種不同于辯者的言說策略，消除語言在指事造形時對物的損害，以彰顯物的本真狀態(tài)。不言之辯承認(rèn)的是“物固有所然，物固有所可”，物之自身有著區(qū)別于他物的能力，人類用局限的語言來討論物，反而會曲解物本身的道。

“道”“言”矛盾與言的必要性

在經(jīng)驗世界中，辯者之言直指語言的局限性。“辯也者有不見也”，當(dāng)辯者“以是其所非而非其所是”時，是非的邊界便出現(xiàn)了，站在“是”的立場上只能看到“是”而看不到“非”，站在“非”的立場上同樣如此，因此一種積極的可能性便變成了消極的確定性。

在《老子》中，“道”與“言”的矛盾便已體現(xiàn)出來?！独献印吩疲骸暗莱o名……”即“道”以沒有名字為其“?！保俺！敝缸冎胁蛔兊囊?guī)律?！暗馈本哂小白儭钡膶傩?，但是無論“道”如何變化，似乎永遠(yuǎn)無法對其進(jìn)行命名。因此《老子》云：“吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。”《莊子》亦肯定“道”是變化的。《莊子》云：“一而不可不易者，道也……”這種變化是“不可不易”的，即“道”的變化是無時無刻不在發(fā)生的?！肚f子》云：“言之所盡，知之所至，極物而已?！薄肚f子》對“言”作用的范圍作出了界定，那就是“言”只能“極物”，“物”與“道”不同，“物”并未處于無時無刻的變化之中。即使是流動著的水，或是無形無相的空氣，也總能找到其中不變的東西，針對這些不變的東西，便可以對其命名，對其言說。這恰恰說明了“言”作用的對象是形而下的“物”。這種用來形容“物”的“言”亦與“物”同質(zhì)，帶有了“不變”的屬性，用“不變”來描述無時無刻不在變化的“道”，是不可能的，“人類創(chuàng)造出語言，原本是為了描述現(xiàn)象界的物類及表達(dá)自己對于現(xiàn)象界物類的看法，從一定意義上講，語言超不出現(xiàn)象界的域限，所以語言是有局限的?！边@便是“言”與“道”的矛盾所在。

但是如果由于“道不可言”而不言“道”，那么世俗之人則會廢棄“道”，轉(zhuǎn)而以他物作為自己信奉或修行的最高準(zhǔn)則。

《老子》曰：“大道廢，有仁義……”人效法天道而生，所謂“仁義”本自具足。在大道不能施行的年代，“仁義”便成為一種準(zhǔn)繩，亦成為束縛人的枷鎖，這正是大道不昭的悲哀。

《莊子》亦有云：“天下有道，圣人成焉；天下無道，圣人生焉。方今之時，僅免刑焉?！睂τ诘玫乐藖碚f，在天下無道的時候，只求能保全自己的生命，甚至只希望可以免于刑罰。反倒是辯者之徒，會有所成就。這是當(dāng)時社會的真實寫照，亦是當(dāng)時人間世的悲哀。“是故高言不止于眾人之心，至言不出，俗言勝也?！币虼?，在揭示了語言的局限性和“言”存在的必要性后，不言之辯不應(yīng)簡單地被理解為取消語言，而是應(yīng)在認(rèn)清語言的功用基礎(chǔ)上，審慎地使用語言。

《莊子》發(fā)現(xiàn)，辯者之言以“成心”偏離了“至正”，原因在于“知”的局限性給“言”也帶來了局限性，人很難通過“知”來準(zhǔn)確認(rèn)識客觀事物，因此，“知”有其能力的邊界；同時，人在運(yùn)用“知”的時候難免會被印上主觀色彩，由此引發(fā)的“爭”是導(dǎo)致當(dāng)時社會動蕩的原因之一。

由此，《莊子》提出不言之辯，從“以道觀物”的角度來解決是非等辯者激烈爭論的問題?！耙缘烙^物”旨在強(qiáng)調(diào)物本身的完整性，以言論物實則是一種對事物片面的反饋。在對辯者之言的討論中，終極的矛盾是“道”與“言”之間的矛盾，“言”因其局限性而難以描述“道”，但“道”需要被言說，否則人將轉(zhuǎn)而以他物為是，因此，不言之辯實則是一種審慎的語言策略。

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