江健怡

摘 ?要：自殺既是個人的不幸，也是社會的不幸，當今社會大學生自殺問題儼然成為一個沉重的社會話題。我國正處于社會轉型時期，功利化的經濟發(fā)展、多元的價值取向和部分傳統(tǒng)道德觀念在一定程度上影響著大學生對生命的認知。本文通過對康德在《道德行而上學奠基》中反自殺的思想進行梳理與分析，從生命價值、道德義務和人是目的三個角度探究康德反對自殺的緣由及其對當前加強高校生命道德教育的啟示。

關鍵字：康德;反自殺;生命道德教育

十八大報告指出，要把立德樹人作為教育的根本任務，培養(yǎng)德智體美全面發(fā)展的社會主義建設者和接班人。生命道德教育是人文關懷層面的倫理教育，加強大學生生命道德教育是落實“立德樹人”的需要。通過探究康德在《道德行而上學奠基》中對反自殺的思想，反觀當下大學生自殺現象，從不同的角度反思當下高校的生命道德教育。

一、康德反自殺思想的三緯度分析

（一）人的生命具有絕對價值

雖然生命觀并不是康德的主要議題，但是從康德在《道德行而上學奠基》中的自殺例子可以反映出康德對自殺的否定和對人生命價值的認可。探究康德的反自殺思想，首先要了解康德對“人是什么”這個命題的思考。作為啟蒙運動時期的偉大思想家，康德對“人”的本質的思考，既充分肯定了對現代科學知識和真理的追求，同時也給了后人足夠的探討空間?？档赂鶕松砩纤赜械娜诵?，即人身上所有的理性和善良意志，來肯定人的價值。善良意志是一切好的出發(fā)點，是無條件的善、自在自為的善和最高的善?？档峦ㄟ^對善良意志的絕對性分析，重新定位了人的價值。每個有理性的人都具有絕對價值，都應該被平等對待。出于對人的理性價值的肯定，人不應該選擇毀滅人性、毀滅人自身的善良意志，因而也不應該選擇自殺。

（二）保存生命是人的義務

關于自殺現象的探討是一個古老的問題，社會上對此褒貶不一，立場看法也不一樣。人到底有沒有權利自殺？可從康德的自然法則的公式對這個問題進行思考。預設在普遍意義上，自殺作為普遍準則存在。如果大家都選擇自殺，這個準則和自然法的自相矛盾，所以自殺自然不會作為自然而存在。人的本能之所以是本能，是因為它對人的生命有價值。但是如果人的生命屬性是為了把人的生命取消，這肯定不是一條自然律令，所以自殺并不符合自然法則的要求?？档抡J為“那條準則就不可能成為普遍的自然法則，它由此而會與所有的義務的那個至上原則完全相沖突?！盵1]。因為人對自己是有完全義務的，在這個角度上，任何情況之下的自殺都不能成為普遍意義上的自然法則，所以人不應該自殺。自殺如果超越自然法，成為普遍存在的現象，就危及到人類社會的安危。從義務的角度看，個體降臨到這個世界，被賦予存在的可能和旺盛的生命力。選擇自殺，是對生命的不尊重，同時也是對他人的不負責，不能對社會履行自己的義務。作為人類社會的存在個體，有義務維護社會的穩(wěn)定，要對自己生命所承擔的責任視為對自我的完全責任。從道德的角度看，選擇自殺違背了自己的義務，逃避了自己活著的責任。這不僅對自己不道德，對他人也不道德。自殺所帶來的精神上的創(chuàng)傷是由在世的人去承受，這樣傷口可能需要很長時間撫平。自殺既違背自己的義務還增添他人的痛苦，在道德上又是自私的決定。所以，個體應該對自己負責，對生而為人的義務負責，無論如何也不應該自殺。人沒有權利選擇自殺，但是有義務保存生命。

（三）人作為目的而非手段

在《道德形而上學奠基》中，有這樣一條實踐命令：你要這樣行動，把不論是你的人格中的人性，還是任何其他人的人格的人性，任何時候都同時用作目的，而絕不是手段。[2]康德將“人是目的”提升到道德最高原則的地位上，足以表明其道德哲學對人的終極關懷。如果一個人是為了逃避現實的境遇而毀滅自己，就是把人格當成手段。這樣的行為跟人自身作為自在目的本身的理念并不相融，違背人作為自在目的的本性理念。個體選擇自殺的時候，必須清楚地認識到人的生命是人格不可缺少的一部分，而人格是人終極的自在目的，并不是達到自己目的的手段。在康德看來，人是自然發(fā)展的最后目的，主體的人又是現象的人的目的，因為人的生命是本體的人的承載者，[3]所以不能夠隨意摧殘人格中的人性。為了滿足自己主觀的某種其他目的，而把客觀的、終極的目的當作手段的做法，違背人的理性和至上實踐的根據。

二、高校生命道德教育的重要性

（一）生命道德教育的內涵

人與生命之間存在著道德關系。生命道德教育，就是要遵循生命之道，了解生命的獨特性、超越性、有限性、意義性、欣賞生命、熱愛生命，培養(yǎng)人的個性，實現生命價值，煥發(fā)生命之美，追求積極向上的人生意義，以人生命為主，使人獲得全面發(fā)展的教育，它是德育的組成部分之一，是整個教育的原點。[4]個體生命道德的發(fā)展是生命和道德的結合點，要求生命道德教育體現生活特征。生命道德意義在于追求生命神圣、生命質量和生活社會價值的和諧統(tǒng)一。[5]

（二）高校生命道德教育的必要性

1.大學生生命信仰的缺失

當今社會物欲橫流，大家似乎更愿意從實用主義、功利主義的角度去思考問題，在一定程度上忽視了對超越個人利益的人生信仰的追求。在這樣的社會氛圍之下，大學生群體也受到一定的影響。學生對自我的認識和關懷有服從他物需要的趨向，越來越多的大學生缺乏對信仰的追求、對終極性的人生價值和意義的思考。這使得部分大學生通過對物質的占有來實現自身的價值，例如校園網貸現象。部分大學生通過網絡貸款，毫無顧慮地超前消費，購買與自己身份不匹配的商品以彰顯自己的價值。最后有的學生因無法償還巨額的債務，選擇逃避現實，以自殺的方式了結自己的生命。大學生因為網貸自殺雖然是一個極端的事件，但揭示了消費主義不良風氣之下的消費倫理的缺位、生命價值的貶低以及生命信仰的缺失的現象。在各種不良社會思潮的影響下，金錢在某一時刻成為凌駕在生命之上的生存意義與價值，動搖著當代大學生對生命的信仰、對生命存在最終目的正確認知。

2.部分傳統(tǒng)道德文化的影響

在我國，犧牲生命來換取道德的高尚，已經逐漸演變成儒家的一種道德文化。中國古代的思想家大都不回避死亡，明確肯定在特定條件下死亡的價值甚至會超過生命，如孔孟是從道德的層面賦予死亡以價值，認為只有志士仁人才能“殺身成仁”“舍生取義”，而莊子則是從自然的層面承認死亡的意義，認為普通人的死亡價值也可能超過生命。[6]傳統(tǒng)文化中道德對死亡價值的肯定是通過否定個體的生命價值及其需要來實現的。在這種觀點下，生命在一定程度上成為了道德的工具。在這種文化氛圍下，人們在面臨生命的危險時候，容易在潛意識里貶低自身的生命價值，并認為不保存生命是自己的一種權利選擇，可以決定選擇生命或死亡。這時候的道德凌駕在生命之上，道德成為了一種束縛生命的枷鎖。但事實上，保存?zhèn)€人生命和維護道德的價值并不沖突，兩者并非對立關系。道德之所以成為人們共同生活的準則，是因為道德源自于生命的存在。忽視生命因素會使得道德自身失去合理性，遠離人自身和人價值這一道德的根源，所以生命和道德不應該放于對立面。隨著時代的發(fā)展進步，人們對生命保護的意識逐步增強，生命教育在我國得到迅速的發(fā)展，對于傳統(tǒng)文化中道德和生命之間的關系起到一定的調節(jié)作用。當代的大學生在傳統(tǒng)文化和現代理性交融的觀念下成長，生命道德教育應該教會學生根據自身能力與情景關系做出正確的道德判斷和道德選擇，而不是一味追求道德的崇高和靈魂的偉大而不惜犧牲自己的肉體生命，強調學生在生命承受的范圍之內履行自己的道德責任。

3.工具理性的負面影響

高校擴招和就業(yè)制度的優(yōu)化導致大學生的數量急劇增加，但是社會上可供的就業(yè)崗位增速跟不上，導致大學生擇業(yè)就業(yè)問題日益嚴峻。面對激烈的競爭環(huán)境，大學生為成為社會需要的復合型人才，在接受高等教育的過程中，不得不同時承受學業(yè)壓力和就業(yè)壓力。另一方面，為了滿足現代社會分工的需要，現代教育更多地強調教育的工具價值。生命是教育思考的原點，教育源于生命發(fā)展的需要。但是長期以來，社會現代化下的教育卻遮蔽了這種本源性的需求，對學生的培養(yǎng)實行標準化、統(tǒng)一化，把教育的目的異化為知識、技能。[7]這意味著教育價值的秩序發(fā)生了位移，工具性能力的價值超越了精神人格的價值。高等教育過分強調工具價值，忽視了大學生對生命意義探索與思考，導致部分大學生對生命的認知產生偏差。面對社會生活的種種考驗，大學生在遭遇負面生活事件以后，容易失去生命價值的支撐，無法理解生命的意義，生命價值異化導致的心理障礙和行為異常容易導致大學生自殺。

三、康德反自殺思想對高校生命道德教育的啟發(fā)

（一）培養(yǎng)良好的生命道德品質

生命道德對當代大學生的人生發(fā)展具有重要意義，提高大學生對生命道德的判斷選擇能力有助于大學生在面臨生命困惑的問題時作出正確的選擇。良好的生命道德品質可以幫助大學生全面、準確地把握和處理生命問題，讓個體在思考生命問題的時候具有更高的思想覺悟能力、更寬廣的問題視野。當代大學生對生命道德的判斷選擇能力，不僅體現在個體對生命的肯定，也體現在個體處理與生命相關問題上的本原性的思考。當代社會的道德活動的標準一般都是從整體利益和長遠利益的角度出發(fā)，強調弘揚社會或集體利益。當代高校的道德教育也一直受傳統(tǒng)的道德思維影響，在一定程度上忽視了對個體的自主、自由和生命的價值的強調。任何一種道德學說，不管它的內部說服力或外部權威如何，如果不在道德本性中找到自己的牢固支點，都將是蒼白無力的學說。[8]康德在《道德行而上學原理》中從人的自身價值與意義出發(fā)，肯定人的生命，提出應該依賴人的自由和理性意志來愛自己生命和他人的生命。自殺是一種不道德的行為，不僅對自己不道德，而且對他人也是不道德?？档峦ㄟ^有關生與死的哲理分析，強調出于責任的行為才具有道德價值。生命道德教育的目的應該是使學生具有“保存生命”的內在動力。從道德教育的角度，尊重學生的道德選擇主體性，發(fā)展學生的主體道德人格，讓學生在道德意識上尊重生命，能夠在面臨生命困惑時作出正確的道德判斷選擇。同時高校的生命道德教育要既要關注個人對集體的貢獻，也要強調“個人”，調節(jié)好人與生命之間的關系。在高?！端枷氲赖屡c法治》課程中，可以在人生觀和價值觀中增加生命道德的內容，讓生命教育進一步走進科學與人文關懷的層面。

（二）營造良好的道德評價氛圍

如今，大部分高校都采用考核制對大學生的道德認知和道德行為進行量化的評價。這種“外在”的道德考核機制，忽視了引導大學生對生命意義的探索與思考，導致部分大學生對生命的認知產生偏差。這種過分強調大學生的工具價值的傾向，使得大學生在面對社會生活的種種考驗時，特別是自身的工具價值不被認可時，由于缺失生命價值的支撐，容易陷入自我懷疑當中，最后導致心理障礙和行為異常?？档轮鲝埌讶丝闯衫硇缘娜?，強調要尊重理性主體的道德能力?？档隆叭耸悄康摹钡拿}的最大啟示就是讓德育切實地走向關注個體的德行完善的道路上，并把每個學生切實當做鮮活的生命個體對待，而不是淪為缺失主體性的工具理性存在。[9]高校的生命道德教育是實現大學生生命理性的一種方式，建立在一般的道德價值之上。將一個未訓練的心靈帶到善的道德軌道上來，需要預備性的指導，但是這種指導的目的不是把學生訓練成為“他律”的工具，而是幫助學生實現道德實踐法則中的“自律”。這就要求在高校的德育教育中，必須承認學生的理性自律行為主體的地位，尊重學生的理性思考，體現道德教育對人的終極關懷。所以當代高校需要建立合理化的道德考核機制，為大學生營造積極的氛圍。

（三）回歸道德本質的“善”

生命是道德的母體，道德是生命的內核，道德和生命兩個概念之間應該是“真包含于”的關系[10]，但是在現實教育活動中，道德與生命之間存在著一道屏障。實施生命道德教育，必須要超越生命與道德的對立和生命教育與道德教育的割裂。生命教育中除了健康和安全教育外，還包含有生命的價值和意義的教育。生命的價值和意義并不能從作為自然的生命本身去尋找，而是應該從道德中去尋找。[11]康德在道德領域中提到，人的理性對意志的要求最終指向善良意志，指引著人的行為不斷趨向善，屬于自由意志的積極運用?？档碌纳屏家庵菊務摰氖侨诵詫嵺`層面的能力，關注點是人們在實踐層面的能力。因此，在進行生命道德教育的過程中，可以善良意志對道德實踐的要求來引導學生。在生命道德層面，充分發(fā)揮大學生的理性力量，使得他們在道德上對待生命有自己的必然意愿，從根本上反對自殺行為。除此之外還要重視義務，康德認為義務是善良意志概念的體現，出于義務的行為才具有道德價值，而義務就是由于尊重規(guī)律產生的必要性。人有義務保存自己的生命，在生命道德教育的要求上，引導學生尊重生命規(guī)律、保存生命這一行為的義務職責。在此基礎上教導學生重視人格的尊嚴?？档抡J為只有道德以及道德相適應的人性，才是具有尊嚴的。從善良意志出發(fā)，重視學生對人格的尊重，讓學生在生活中有尊嚴地對待生命。道德的生命教育，是凸顯道德關懷的生命教育，既要關注生命的世俗存在，也要關注生命的精神意義。

人的精神成長賦予了人內在的精神力量，生命道德教育是為了使人能成為實現自己人格的人的精神教育。正如康德所說的那樣，高校生命道德教育必須要引導每個人知道他的生命須要達到的理性目的，通過對生活的善的追求而遏制人內心的危險性，引導大學生建立珍愛生命的價值觀。

參考文獻：

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責任編輯 ?姜淑娟