王麗云，孫慶彬，郭傳燕，徐 標(biāo)，潘蘭芳

（1.玉林師范學(xué)院，廣西 玉林 537000；2.廣西科技師范學(xué)院，廣西 來賓 546199）

本研究所言“內(nèi)生動(dòng)力”，特指由民間社會(huì)內(nèi)部生發(fā)出的民族傳統(tǒng)體育文化傳承動(dòng)力。關(guān)于文化傳承的內(nèi)生動(dòng)力，學(xué)界已有一些研究成果。如學(xué)者們研究指出，文化的內(nèi)生動(dòng)力源于利益需求［1］、文化認(rèn)同［2-3］、文化自信［4］等。學(xué)者周永廣認(rèn)為，“內(nèi)生”有三條路徑：強(qiáng)化內(nèi)部生長動(dòng)力；當(dāng)?shù)厝顺蔀橹饕獏⑴c者；建立體現(xiàn)當(dāng)?shù)厝艘庵镜挠行Щ鶎咏M織［5］。雖然體育學(xué)界也有學(xué)者聚焦體育文化的“內(nèi)生”問題，如體育的內(nèi)生動(dòng)力［6］、內(nèi)生增長［7］等，但以“民族傳統(tǒng)體育文化”為對(duì)象的“內(nèi)生”研究較為鮮見。

自2005年3月國務(wù)院辦公廳下發(fā)《關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》算起，由國家主導(dǎo)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作已走過17個(gè)年頭。綜觀以往保護(hù)工作，“基本上是循著從上級(jí)政府、專家到地方政府再到基層社區(qū)的自上而下、層層推進(jìn)的模式展開的”［8］。有學(xué)者指出，就民族傳統(tǒng)體育文化保護(hù)而言，若要使“非遺”保護(hù)成為可持續(xù)的長久事業(yè)，則應(yīng)該“民間的事情民間辦”［9］。循著上述學(xué)者思路，以民間視角探究民族傳統(tǒng)體育文化傳承的內(nèi)生動(dòng)力與路徑，就成為一項(xiàng)緊迫而有意義的工作。

本研究調(diào)查的民族村落，大多數(shù)位于廣西壯族自治區(qū)的北部和西部。這些地方少數(shù)民族數(shù)量、人口眾多，居住著漢族、壯族、苗族、侗族、瑤族等民族，流傳的民族體育文化項(xiàng)目（如打榔、打扁擔(dān)、跳螞拐、搶花炮、多耶、蘆笙踩堂、舞獅、猴鼓舞等）絢麗多彩，蘊(yùn)藏著豐富的民族傳統(tǒng)體育文化智慧，具有研究的典型性和代表性。本研究運(yùn)用文獻(xiàn)資料法、田野調(diào)查法和訪談法，以廣西部分民族村落為研究對(duì)象，探究民族傳統(tǒng)體育文化傳承的內(nèi)生動(dòng)力與實(shí)踐路徑，為民族傳統(tǒng)體育文化的持續(xù)傳承提供依據(jù)。

一、研究方法

（一）文獻(xiàn)資料法

本研究從中國知網(wǎng)、超星等電子文獻(xiàn)資源以及部分地區(qū)的圖書館、縣志辦等地方文史資源中，收集、查閱了民族傳統(tǒng)體育文化傳承方面的資料，為本研究提供理論和歷史依據(jù)。

（二）實(shí)地調(diào)查法

課題組成員對(duì)表1中的8個(gè)村落進(jìn)行了實(shí)地走訪，收集了大量案例材料。這些案例與全國其他地區(qū)的民族傳統(tǒng)體育文化傳承項(xiàng)目在生發(fā)邏輯、傳承手段等方面有一定的相似性，具有一定的跨地域代表性。

（三）訪談法

課題組成員赴廣西壯族自治區(qū)的南寧市馬山縣、柳州市三江侗族自治縣與融水苗族自治縣、河池市東蘭縣與天峨縣等地，走訪當(dāng)?shù)赜嘘P(guān)部門，訪談相關(guān)專家，了解廣西部分民族傳統(tǒng)體育文化的傳承歷史與現(xiàn)狀，深入當(dāng)?shù)孛褡宕迓?，訪談民族傳統(tǒng)體育文化傳承項(xiàng)目的代表性傳承人，探尋其傳承的內(nèi)生動(dòng)力與運(yùn)行機(jī)制。

二、民族傳統(tǒng)體育文化傳承的內(nèi)生動(dòng)力系統(tǒng)

任何動(dòng)力都是有源頭的，民族傳統(tǒng)體育文化傳承的內(nèi)生動(dòng)力亦是如此。系統(tǒng)論認(rèn)為，“系統(tǒng)、要素、環(huán)境都是相互聯(lián)系、相互作用、相互依存、相互制約的，系統(tǒng)之所以運(yùn)動(dòng)并具有整體屬性就在于系統(tǒng)與要素、要素與要素、系統(tǒng)與環(huán)境的相互聯(lián)系、相互作用的結(jié)果”［10］。我國學(xué)者林福永用數(shù)學(xué)方法證明，一個(gè)有機(jī)系統(tǒng)在環(huán)境、結(jié)構(gòu)和行為要素之間存在著固有關(guān)系及規(guī)律［11］。根據(jù)系統(tǒng)論，民族傳統(tǒng)體育文化傳承的內(nèi)生動(dòng)力滋生于由諸多要素構(gòu)成的有機(jī)系統(tǒng)（如圖1）。

圖1 民族傳統(tǒng)體育文化傳承的內(nèi)生動(dòng)力系統(tǒng)

我們探究民族傳統(tǒng)體育文化傳承的內(nèi)生動(dòng)力，可根據(jù)系統(tǒng)論，從傳承主體（傳承者）、傳承環(huán)境（社會(huì)文化環(huán)境）、傳承客體（體育文化本體）等多個(gè)源頭追尋。從傳承主體來看，民族傳統(tǒng)體育文化傳承的內(nèi)生動(dòng)力源于傳承者的族群需求、文化自覺等；從傳承環(huán)境來看，民族傳統(tǒng)體育文化傳承的內(nèi)生動(dòng)力源于民間信仰、宗族關(guān)系、傳統(tǒng)節(jié)慶等；從傳承客體來看，民族傳統(tǒng)體育文化傳承的內(nèi)生動(dòng)力源于文化創(chuàng)新、文化融合等。上述三個(gè)維度的動(dòng)力源，分別滋生出三維動(dòng)力要素，它們相互依存、相互作用、相互制約，共同構(gòu)建出一個(gè)結(jié)構(gòu)性、關(guān)聯(lián)性、開放性、整體性的三維內(nèi)生動(dòng)力系統(tǒng)。民族傳統(tǒng)體育文化的內(nèi)生動(dòng)力系統(tǒng)是開放的，而不是終極、周延、窮盡的。根據(jù)不同民族、不同地域、不同歷史時(shí)段、不同社會(huì)文化環(huán)境的實(shí)際情況，不同民族傳統(tǒng)體育文化傳承的內(nèi)生動(dòng)力源會(huì)有所不同。

（一）源自傳承主體的內(nèi)生動(dòng)力要素

1.需求內(nèi)驅(qū)力。族群內(nèi)部需求是推動(dòng)民族傳統(tǒng)體育文化傳承的內(nèi)生動(dòng)力之一。如打榔（又稱打舂榔、打舂堂、打礱等），其傳承的一個(gè)重要?jiǎng)恿Ρ闶钱?dāng)?shù)刈迦旱膴蕵沸枨?。打榔的源頭可上溯至唐代的打舂堂［12］。但后來，壯族村民用于制作“舂堂”的大口徑木材逐漸匱乏。為滿足族群的精神文化需求，壯族村民遂以“木板+木凳”替代“舂堂”，創(chuàng)造出富有壯族稻作文化特色的體育項(xiàng)目“打扁擔(dān)”。在娛樂需求的驅(qū)動(dòng)下，“打扁擔(dān)”這一壯族民間體育活動(dòng)得以不斷發(fā)展。再如納洞村的民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)“跳螞拐”①跳螞拐是一項(xiàng)模擬青蛙動(dòng)作的壯族民間體育活動(dòng)。有些資料稱為“螞拐舞”，《廣西通志·體育志》（1988年版）則稱“跳螞拐”。，其傳承的內(nèi)生動(dòng)力源于壯族人民對(duì)螞拐的崇拜②“螞拐”是壯族人民對(duì)青蛙的稱謂，是壯族的傳統(tǒng)崇拜物。。再如三合村的猴鼓舞，其是瑤族人民在喪葬祭祀活動(dòng)中的重要環(huán)節(jié)之一，因此，猴鼓舞的傳承內(nèi)生動(dòng)力是祖先崇拜需求。綜上，族群需求是民族傳統(tǒng)體育文化內(nèi)生的內(nèi)生驅(qū)動(dòng)力。

2.文化自覺力。文化自覺是民族傳統(tǒng)體育文化持續(xù)傳承的動(dòng)力源泉之一。根據(jù)費(fèi)孝通提出的文化自覺理論，民族傳統(tǒng)體育文化自覺的形成基礎(chǔ)可概括為：對(duì)民族傳統(tǒng)體育文化之“根”有清晰認(rèn)知；對(duì)民族傳統(tǒng)體育文化內(nèi)容可去偽存真，去粗取精；對(duì)民族傳統(tǒng)體育文化規(guī)律能夠準(zhǔn)確把握。文化自覺是強(qiáng)化民族傳統(tǒng)體育文化傳承的主動(dòng)力。例如，三合村的猴鼓舞原為祝著節(jié)舉辦的祭祀性原始舞蹈，動(dòng)作簡單，節(jié)奏單一。近年來，以蒙勝文為代表的三合村瑤民挖掘創(chuàng)造出十余種不同的舞蹈動(dòng)作：既有展示祖先打仗、耕種奮斗場(chǎng)景的，也有表現(xiàn)瑤民現(xiàn)代生活故事情節(jié)的。這些活動(dòng)既有古樸韻味，又富現(xiàn)代氣息。類似的活動(dòng)還有加方村的打扁擔(dān)、高定村的多耶、整垛村的蘆笙踩堂等。這些民族傳統(tǒng)體育文化項(xiàng)目傳承至今，一個(gè)重要原因就是它們擁有牢固的歷史文化根基，傳承者能夠自覺珍視其所傳承的體育“活寶”，代代相傳，生生不息。

（二）源自傳承環(huán)境的內(nèi)生動(dòng)力要素

1.信仰吸引力。愛彌爾·涂爾干在論述圖騰信仰時(shí)指出，在族群之外“存在著支配他們同時(shí)又支持他們的力”［13］。民間信仰作為構(gòu)筑民族傳統(tǒng)體育心態(tài)文化的一個(gè)重要元素，具有“根”文化、“元”精神的意義，它不僅影響著民族傳統(tǒng)體育文化主體的思維方式與行為方式，還與文化象征體系構(gòu)成微妙的互補(bǔ)關(guān)系，其所蘊(yùn)含的精神力量不可低估。這樣的精神力量在三江侗族自治縣富祿村的搶花炮場(chǎng)地得以展現(xiàn)。富祿村搶花炮是一項(xiàng)“燒錢”的民間體育活動(dòng)，單單舉辦“迎炮”“送炮”“游炮”等儀式，“炮主”就得開宴數(shù)十桌，以饗寨民，費(fèi)用常遠(yuǎn)超參賽者贏得的獎(jiǎng)金。然而是何種動(dòng)力推動(dòng)著富祿村民年復(fù)一年樂此不疲地“搶”呢？其奧妙就在于所爭奪的三個(gè)花炮中分別包含著“財(cái)”“子”“福”等“好運(yùn)氣”。民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與民間信仰之間存在著千絲萬縷的關(guān)系，民間信仰有一些積極的因素，應(yīng)充分發(fā)揮其精神動(dòng)力作用。

2.宗族凝聚力。費(fèi)孝通認(rèn)為，中國傳統(tǒng)社會(huì)是以宗族血緣為紐帶形成的“差序格局”［14］。在“差序格局”框架下，中國傳統(tǒng)社會(huì)孕育出了宗族性體育組織，它們有著基于血緣、親情的凝聚力。例如，侗寨高定村就由吳、楊、李、盧、莫、黃等6個(gè)姓氏族群組成，各個(gè)宗族分片聚居，每個(gè)片區(qū)都建有一座姓氏鼓樓。多耶、蘆笙舞等宗族內(nèi)舉辦的體育活動(dòng)一般都在本宗族鼓樓坪舉行，體育組織也以宗族關(guān)系為主要格局（如圖2），凸顯宗族的凝聚力［19］。縱觀民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展過程，宗族關(guān)系與體育組織相互交織，強(qiáng)化了民族傳統(tǒng)體育文化傳承的凝聚力。隨著中國傳統(tǒng)社會(huì)的結(jié)構(gòu)變遷，宗族對(duì)傳統(tǒng)社會(huì)的影響力逐漸衰退，而民間協(xié)會(huì)、理事會(huì)等新型民間組織開始浮現(xiàn)。在當(dāng)代經(jīng)濟(jì)浪潮沖擊下，中國社會(huì)傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土邏輯正在發(fā)生改變，由以“血緣—宗族”為核心的傳統(tǒng)鄉(xiāng)土邏輯向以“市場(chǎng)—消費(fèi)”為核心的新鄉(xiāng)土邏輯嬗變。

圖2 以宗族關(guān)系為主要格局的體育組織

3.節(jié)慶推動(dòng)力。傳統(tǒng)節(jié)慶是一個(gè)包含著神話傳說、飲食娛樂、祭祀慶典等眾多民俗事象的“文化叢”，具有鮮明的民族性、地域性和極強(qiáng)的群眾參與性。根據(jù)人類學(xué)的文化記憶和文化認(rèn)同理論，傳統(tǒng)節(jié)慶包含著豐富的象征性文化符號(hào)，是民族文化記憶和民族文化認(rèn)同的重要源泉。民族傳統(tǒng)體育文化往往交織鑲嵌在傳統(tǒng)節(jié)慶框架當(dāng)中，與節(jié)慶活動(dòng)共用文化符號(hào)系統(tǒng)。例如，跳螞拐、多耶、蘆笙踩堂、猴鼓舞等民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目，分別在螞拐節(jié)、侗年、坡會(huì)節(jié)、盤王節(jié)等民族傳統(tǒng)節(jié)日舉辦，它們分別使用螞拐、鼓樓、蘆笙、長鼓等符號(hào)。傳統(tǒng)節(jié)慶為民族傳統(tǒng)體育文化傳承提供強(qiáng)大推動(dòng)力。

（三）源自體育文化本體的內(nèi)生動(dòng)力要素

1.創(chuàng)新拉動(dòng)力。創(chuàng)新是民族傳統(tǒng)體育文化傳承的重要內(nèi)生力量。民族傳統(tǒng)體育文化傳承史就是一個(gè)漸進(jìn)創(chuàng)新的發(fā)展過程［16］。例如，“打榔”向“打扁擔(dān)”的演化，就是一個(gè)創(chuàng)新拉動(dòng)發(fā)展的典型例證。再如，整垛村傳統(tǒng)的蘆笙踩堂，步法簡單，節(jié)奏緩慢，逐漸不適應(yīng)當(dāng)代苗族人越來越快的生活節(jié)奏。后經(jīng)整垛村民創(chuàng)新改編，新推出的蘆笙踩堂已開始呈現(xiàn)出新氣象：舞步多變，節(jié)奏加快，再配以花束、花扇、花傘等艷麗道具，現(xiàn)代感十足，深受當(dāng)?shù)孛缱迥贻p人的喜愛。民族傳統(tǒng)體育文化創(chuàng)新具有一定規(guī)律性。只有尊重文化規(guī)律的創(chuàng)新，才具有傳承拉動(dòng)力；而逆文化規(guī)律而作出的所謂“創(chuàng)新”，則會(huì)引發(fā)文化損毀。

2.文化融合力。文化融合是指“民族文化在文化交流過程中以其傳統(tǒng)文化為基礎(chǔ)，根據(jù)需要吸收、消化外來文化，促進(jìn)自身發(fā)展的過程”［17］。就當(dāng)代中國民族傳統(tǒng)體育而言，文化融合所展示出的傳承動(dòng)力不容小覷。例如，融水苗族自治縣和睦村的一心堂舞獅隊(duì)，在2004年成立之初推出的技藝是傳統(tǒng)的地獅和臺(tái)獅，后來以蘭貴孟為代表的藝人主動(dòng)引入廣東梅花樁獅藝，強(qiáng)化了動(dòng)作的可觀賞性。但他們并未完全照搬，而是在傳統(tǒng)獅藝基礎(chǔ)上自覺融入苗族文化要素：在表演情景中置入苗族傳統(tǒng)故事，伴奏樂器選用被譽(yù)為苗族文化符號(hào)的蘆笙，表演服飾也采取蘊(yùn)含苗族神話寓意、以羽毛作邊飾的百鳥衣。一心堂舞獅隊(duì)的融合創(chuàng)新卓有成效：2018年一心堂舞獅隊(duì)榮獲廣西獅王爭霸賽冠軍。文化融合有著自身規(guī)律：首先要積極接觸外來文化；其次要主動(dòng)接受文化碰撞，并在碰撞中選擇、吸收外來優(yōu)秀文化元素；最后進(jìn)行文化整合。

三、民族傳統(tǒng)體育文化傳承的路徑

從系統(tǒng)論角度看，民族傳統(tǒng)體育文化傳承是一個(gè)系統(tǒng)工程，需要進(jìn)行多方面的思考：諸動(dòng)力要素的強(qiáng)化、不同參與方的協(xié)同、不同層次傳承內(nèi)容的兼顧。下面以融水苗族自治縣整垛村的民族體育活動(dòng)——蘆笙踩堂舞為例，來說明民族傳統(tǒng)體育文化傳承可借鑒的三條路徑。

（一）從源頭出發(fā)，強(qiáng)化三維動(dòng)力要素

民族傳統(tǒng)體育文化傳承包括三維內(nèi)生動(dòng)力源和諸多動(dòng)力要素——需求內(nèi)驅(qū)力、文化自覺力、信仰吸引力、宗族凝聚力、節(jié)慶推動(dòng)力、文化創(chuàng)新力、文化融合力等。民族傳統(tǒng)體育文化傳承的最基本路徑，就是強(qiáng)化上述諸動(dòng)力要素。首先，蘆笙踩堂之所以在整垛村經(jīng)久不衰，最根本的動(dòng)力是它能夠滿足村民節(jié)慶娛樂、婚戀擇偶、村寨交際等需求。其次，民間信仰為蘆笙踩堂傳承提供強(qiáng)大動(dòng)力。蘆笙踩堂中蘊(yùn)含著神話傳說與信仰崇拜的元素。民間信仰是蘆笙踩堂傳承的重要精神力量，這從蘆笙踩堂場(chǎng)地中央高高聳立的布滿苗族圖騰的蘆笙柱①蘆笙柱布滿苗族文化圖騰。柱身繪龍畫鳳，雕刻水牛角。水牛角是友誼和睦、相親相愛的象征。柱頂部雕有孔雀、野雞、白鴿或混合型神鳥。苗族人將姑娘比作鳥，因?yàn)轼B不僅美麗，而且善于歌唱，是人類歌頌的對(duì)象。就可看出。另外，傳統(tǒng)節(jié)慶為蘆笙踩堂傳承提供了重要?jiǎng)恿ΑＦ聲?huì)節(jié)是融水苗族自治縣春節(jié)后的族群集會(huì)形式，幾乎每個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)都會(huì)組織。蘆笙踩堂是坡會(huì)節(jié)最重要的活動(dòng)內(nèi)容。以2020年為例，大型的坡會(huì)節(jié)就有19個(gè)，為蘆笙踩堂傳承注入強(qiáng)勁的動(dòng)力。綜上，蘆笙踩堂傳承的一個(gè)最基本路徑，是強(qiáng)化其各個(gè)動(dòng)力要素。

（二）以民間為主，凝聚多方力量

從文化傳承主體角度看，民族傳統(tǒng)體育文化傳承需要民間、政府相關(guān)部門、學(xué)者、商家等的參與，需要協(xié)同、凝聚多方傳承力量。其中，民間力量是民族傳統(tǒng)體育文化傳承的關(guān)鍵一方，這是由民族傳統(tǒng)體育文化的民間性所決定的?！懊耖g事情民間辦”，其他參與者只起“輔”的作用，這是我國民間事務(wù)管理的歷史慣例［9］。以民間為主體，積極調(diào)動(dòng)民間各參與方的積極性，同時(shí)協(xié)同當(dāng)?shù)卣嚓P(guān)部門、學(xué)者、商家等多方力量，是民族傳統(tǒng)體育文化傳承的又一條路徑。我們遍覽融水苗族自治縣2020年的19個(gè)坡會(huì)節(jié)蘆笙踩堂活動(dòng)，發(fā)現(xiàn)基層群眾才是其真正的主人，學(xué)者、商家等在蘆笙踩堂活動(dòng)中只起“輔”的作用。以蘆笙柱為核心的蘆笙踩堂場(chǎng)地——蘆笙坪上，就像一個(gè)大舞臺(tái)，在學(xué)者、商家等多方力量的輔助下，苗族基層群眾“奏響”了蘆笙踩堂文化傳承的“交響曲”。

（三）內(nèi)外兼顧，傳承多層文化內(nèi)容

從文化的四層次結(jié)構(gòu)理論看，民族傳統(tǒng)體育文化包括器物、制度、行為和心態(tài)等四個(gè)層次的文化內(nèi)容，它們相互關(guān)聯(lián)、相互影響。傳承民族傳統(tǒng)體育文化需要兼顧上述四個(gè)層次的文化內(nèi)容。例如，整垛村的蘆笙踩堂就體現(xiàn)了器物、制度、行為、心態(tài)等四個(gè)層次的文化內(nèi)容。蘆笙踩堂活動(dòng)現(xiàn)場(chǎng)呈現(xiàn)著形態(tài)各異的器物文化，如蘆笙坪、蘆笙柱、大小蘆笙、表演服飾等；包含著紛繁復(fù)雜的非正式制度文化，如器物制作、動(dòng)作編排等；展示著豐富多彩的行為文化，如動(dòng)作技術(shù)、套路風(fēng)格、行為符號(hào)等；還蘊(yùn)含著底蘊(yùn)深厚的心態(tài)文化，包括觀念、意識(shí)、信仰、思維方式等。蘆笙踩堂就是循著這種多層次文化內(nèi)容兼顧的方式世代相傳的。

結(jié)語

當(dāng)前我國民族傳統(tǒng)體育文化的傳承模式應(yīng)從“民間依從”向“民間自主”過渡轉(zhuǎn)型［18］。中國各地流傳的民族傳統(tǒng)體育文化大都源自民間社會(huì)，民間自主本是民族傳統(tǒng)體育文化的正常、本然的存續(xù)狀態(tài)。雖然我國政府對(duì)傳統(tǒng)文化采取立法、資助和分級(jí)保護(hù)等干預(yù)措施，但這并不妨礙民族傳統(tǒng)體育文化傳承要回歸民間自主傳承之道。由“民間依從”向“民間自主”過渡，這符合“民間的事情民間辦”的慣例。

民族傳統(tǒng)體育文化大都誕生于鄉(xiāng)土社會(huì)，在新時(shí)代語境下，中國鄉(xiāng)土邏輯正發(fā)生根本性變化，由以“血緣—宗族”為核心的傳統(tǒng)鄉(xiāng)土邏輯向以“市場(chǎng)—消費(fèi)”為核心的新鄉(xiāng)土邏輯嬗變。這在一定程度上會(huì)出現(xiàn)“文化墮距”現(xiàn)象，從而易造成傳承動(dòng)力系統(tǒng)的紊亂失衡。因此，學(xué)界還應(yīng)加快民族傳統(tǒng)體育文化傳承的內(nèi)生動(dòng)力的重整研究。