都 然

（內(nèi)蒙古大學 民族學與社會學學院， 內(nèi)蒙古 呼和浩特 010000）

敖包祭祀是蒙古族的重要的傳統(tǒng)民俗，來源于蒙古族先民對大自然的崇拜。在社會的發(fā)展與變化中，敖包祭祀的形式和內(nèi)容也在發(fā)生著變化。 特別是在清朝的盟旗制度下，敖包祭祀的形式與內(nèi)涵也在不斷地豐富。下面僅以昭烏達盟會盟敖包祭祀及其方位問題進行探討，以期方家指正。

一、目前國內(nèi)對敖包問題的研究現(xiàn)狀

敖包祭祀是蒙古族傳統(tǒng)文化的一部分，是具有蒙古族特色的祭祀形式。從敖包祭祀的一般特征來看，敖包的主要形制為石堆，用自然的石塊堆積形成。除此之外，根據(jù)日本人類學家鳥居龍藏在《東北亞洲搜訪記》所記載還存在一種樹枝敖包即木敖包。

波·少布通過對嫩江和烏裕兒流域的蒙古敖包的考察發(fā)現(xiàn)，該流域的敖包可以分為三類，祭祀敖包、路標敖包以及分界敖包。 祭祀敖包的產(chǎn)生年代久遠，可以追溯到原始社會，是古代蒙古人對大自然敬畏的產(chǎn)物。 古代蒙古人通過祭祀來祈求平安，消除災禍。 路標敖包產(chǎn)生于游牧時期，是牧民們?yōu)榱嗽诓菰媳阌谟文炼诰哂幸欢ㄌ攸c的地形上建立的敖包，并沒有固定氏族進行管理，發(fā)揮著路上標志的作用。 分界敖包產(chǎn)生于清朝，是為了區(qū)分旗界所設(shè)立的敖包[1]。 謝高娃認為對敖包的祭祀活動是蒙古人最重視也是最重要的祭祀活動，是從古代流傳下來的一種原始信仰活動，體現(xiàn)了蒙古人對天地、河流、高山、植物的信仰。在歷史的發(fā)展中，敖包祭祀不僅僅作為習俗發(fā)揮作用，更是對現(xiàn)在的蒙古族的文化產(chǎn)生著深遠的影響[2]。鄂·蘇日臺認為“敖包” 是蒙古族的專有名詞， 特指堆積起來的石頭。 從敖包祭祀的本質(zhì)來看，敖包祭祀是以崇拜自然環(huán)境為特質(zhì)，融合了對植物的崇拜，是對大自然的直觀的意識，這種意識的形成要先于原始社會中的圖騰崇拜和始祖崇拜。蒙古族敖包文化的形成過程分為三個階段。 一是原始時期的蒙古族敖包文化，來源于對大自然的直觀的崇拜。 二是薩滿教時期的敖包文化，民間的敖包祭祀轉(zhuǎn)變?yōu)橛伞安边M行主持。 三是藏傳佛教時期的敖包文化，形式上有了更加豐富的內(nèi)容，本質(zhì)上還是蒙古族敖包文化的內(nèi)涵[3]。邢莉認為，敖包以及敖包祭祀產(chǎn)生于蒙古族的原始宗教薩滿教。 敖包所祭祀的對象里首先是天神、騰格里，其次是其他神靈。作為蒙古族最初的信仰活動的物質(zhì)形式， 敖包是蒙古族創(chuàng)造的民間文化。 通過對天神的祭祀，蒙古族先民們渴望獲得天神對畜牧繁殖和人類繁衍的賜福[4]。 任洪生認為敖包最早應是一座勇士的墳墓，祭敖包源于葬禮并由此衍生出了敖包相會、那達慕等社會功能[5]。何日莫奇對婦女敖包的起源進行了探究，認為敖包是祭祀各種神靈的地點，婦女敖包即敖包祭祀的參加者和主持者為女性的敖包祭祀儀式，婦女敖包應產(chǎn)生于母系氏族時期，并對現(xiàn)代的安代和渥都干都產(chǎn)生了巨大的影響[6]。波·少布對蒙古族女性敖包的起源以及形式進行了研究，認為女性敖包的祭祀儀式從舉辦時間、參與人員、敖包裝飾、祭祀形式等方面與其他敖包的祭祀儀式有很大的區(qū)別；女性敖包反映了許多有關(guān)伙婚制家族的文化遺跡，并且留下了大量關(guān)于母系氏族的社會文化；蒙古族女性敖包記錄了母系氏族社會中從伙婚制家族向偶婚制家族的過渡；女性敖包祭祀中的儀式和裝飾反映了遠古時代的性器崇拜[7]。包海青認為敖包最初的形式是墳墓，即祖先或者薩滿的墳墓。由于蒙古族對薩滿教的信仰，敖包祭祀的信仰根源來源于萬物有靈論。 綜合以上兩個方面，敖包祭祀來源于蒙古人祖先崇拜和自然崇拜。 蒙古人的敖包祭祀是信仰與儀式的結(jié)合，體現(xiàn)了蒙古族對待自然的觀念，表達了人類和自然組合的一種形而上的精神整體。敖包祭祀隨著蒙古人社會的發(fā)展產(chǎn)生了新的形式并且產(chǎn)生了新的文化內(nèi)涵[8]。

綜上所述，不同的學者對蒙古族敖包祭祀的起源提供了不同的看法，可以總結(jié)為三類，一是認為敖包祭祀來源于蒙古人對大自然的原始崇拜；二是認為敖包祭祀受到了薩滿教的影響；三是認為敖包祭祀的原始形式來源于勇士的墳墓及葬禮。還有學者發(fā)現(xiàn)了女性敖包的存在，為敖包祭祀起源及影響的研究開啟了新的視野。

二、清朝昭烏達盟會盟制度

清朝在內(nèi)蒙古地區(qū)實行盟旗制度以加強對蒙古各部的統(tǒng)治。 在清朝初年，外藩蒙古的一些扎薩克旗會定期舉行會盟，但不會在固定位置會盟。 統(tǒng)治者通過會盟進行軍事、司法、行政上的管理?？滴跄觊g漠北與漠南蒙古的十個會盟的會盟地逐步固定，因此將會盟地的名稱作為會盟名稱[9]。在乾隆年間，漠西蒙古建立的會盟由皇帝賜名。 關(guān)于內(nèi)外扎薩克十個會盟名稱的形成時期， 史料中不見記載。根據(jù)史料的記載，由皇帝賜名的會盟，時間和名稱都很清晰。清朝最早的會盟制度建立于內(nèi)扎薩克蒙古。清太宗皇太極年間內(nèi)扎薩克蒙古分三個地點會盟：科爾沁十旗在滔里河，敖漢等十三旗在西拉木倫河烏蘭布爾噶蘇，喀喇沁、土默特兩部四旗在邁賴滾俄羅木地方會盟。哲里木、昭烏達、卓索圖三盟即來源于此[10]。

根據(jù)對史籍研究發(fā)現(xiàn)，在清朝初年由于會盟不是常駐的行政機構(gòu)，只有在定期各個扎薩克會盟時才會行使行政職能，所以《實錄》等史籍不記載會盟的名稱、時間、地點。直到雍正十二年，烏蘭查卜（即烏蘭察布）、西林郭爾（錫林郭勒）、集魯穆（哲里木）等三個會盟的名稱才被提及。在乾隆二年一次性出現(xiàn)了六個會盟名稱。 雍正末期，為了幫助清朝平定準噶爾部的叛亂， 各個扎薩克以盟為單位放秋兵，各個盟名才被記錄。 在平準戰(zhàn)爭后，喀爾喀西部所在的三個會盟向東移動。雍正六年內(nèi)外扎薩克各盟各自會盟以后，盟長的日常軍政事務(wù)增多，逐漸成為一級行政長官。 到乾隆五年返回舊游牧地后，會盟的地點和名稱發(fā)生了變化。隨后，在乾隆十二年，清政府頒發(fā)給內(nèi)外扎薩克十盟盟長帶有盟名的印信，至此內(nèi)外扎薩克蒙古十會盟的會盟地點和盟名全部固定[11]。

昭烏達作為會盟的名稱并非形成于清初或者會盟制度相對成熟的乾隆時期。因為內(nèi)扎薩克六盟的會盟沒有具體、固定的地點，因此作為盟名的“昭烏達”的來源應同某一個具有象征意義的地點有關(guān)。關(guān)于昭烏達的具體位置，翁牛特右翼旗印務(wù)處檔案中提到“昭烏達”處在翁牛特東界西拉木倫河與老哈河的匯流處，即阿魯科爾沁左翼旗東北方向的浩日泰敖包，位于現(xiàn)在的通遼市開魯縣麥新鎮(zhèn)好力歹村[12]。 “昭烏達”，蒙古語意為“百柳”，即有許多柳樹的地方。“昭烏達盟”這個稱呼即來源于西拉木倫河與老哈河匯流處的大片柳樹。從筆者到好力歹村的實地調(diào)查來看，兩河交匯處沿岸有很多柳樹，可以推測好力歹村過去在農(nóng)業(yè)開墾開始之前可能是柳樹林。

三、昭烏達盟會盟敖包的具體位置

依據(jù)學者玉海對昭烏達盟會盟地的研究，昭烏達盟會盟地的具體位置為：“烏包（即敖包）云者，所謂積石，為中國人所堆，數(shù)之正得十二：唯中央一個，則積木而成者，此外皆積石。 烏包本分木石，近處河畔有木，故以木造之。又無論布里亞特或蒙古人，石多處建石烏包，無石處，則集樹枝而為烏包也。 ”[13]

翁牛特右翼旗印務(wù)處檔案中提到“昭烏達”處在翁牛特東界西拉木倫河與老哈河的匯流處，即阿魯科爾沁左翼旗東北方向的浩日泰敖包，目前位于通遼市開魯縣麥新鎮(zhèn)好力歹村。好力歹村位于兩條河流的交匯處，附近都是較為平緩的平原，沒有山丘，缺少自然的石材設(shè)立石敖包。筆者在與牧民的訪談中得知昭烏達盟會盟地存在過木敖包的傳說，結(jié)合上文對敖包位置以及功能的分析，可以確定敖包的位置以及功能需要滿足宗教和世俗的需求。因此在當?shù)睾芸赡艽嬖跁说匕桨⑶彝ㄟ^敖包祭祀來標志會盟地的特殊位置。

另外，在敖包祭祀的一般程序中葷祭（即血祭）尤其受到重視。 根據(jù)當?shù)啬撩竦恼f法，昭烏達盟會盟敖包在敖包祭祀中會準備黑羊進行祭祀。祭祀過程的主持者多為參加會盟的扎薩克旗長，而且當?shù)赜袔讘羧思覍ｉT負責會盟敖包的維護。在會盟制度逐漸失去作用，會盟停止之后，會盟敖包并沒有被廢棄，當?shù)啬撩褚琅f會自發(fā)地進行敖包祭祀。

四、結(jié)語

綜上所述，清朝昭烏達盟會盟是蒙古各個部落為了商議重大事件而舉行的議事手段。清朝統(tǒng)治者為了對蒙古各部實施更有效的統(tǒng)治而實施盟旗制度，具體表現(xiàn)為根據(jù)旗制將蒙古各個部落的領(lǐng)地和游牧地進行劃分， 進而限制各個旗之間的人員流動，隨后結(jié)合蒙古部落的會盟制度，將各個會盟的扎薩克旗固定化，保證每個盟都有固定的扎薩克旗參加。 而在會盟的過程中通常進行會盟敖包祭祀，用以表達對神靈的崇拜。 隨著社會的不斷發(fā)展，敖包祭祀的內(nèi)容和形式也產(chǎn)生了許多的變化，最后失去了其政治意義。 敖包的功能也逐漸多樣化，在會盟地舉行敖包祭祀的活動也成為民間習俗活動。